The Project Gutenberg EBook of Suomalaisten runojen uskonto, by Kaarle Krohn

This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most
other parts of the world at no cost and with almost no restrictions
whatsoever.  You may copy it, give it away or re-use it under the terms of
the Project Gutenberg License included with this eBook or online at
www.gutenberg.org.  If you are not located in the United States, you'll have
to check the laws of the country where you are located before using this ebook.



Title: Suomalaisten runojen uskonto

Author: Kaarle Krohn

Release Date: May 23, 2015 [EBook #49028]

Language: Finnish

Character set encoding: ISO-8859-1

*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK SUOMALAISTEN RUNOJEN USKONTO ***




Produced by Jari Koivisto






SUOMALAISTEN RUNOJEN USKONTO

Kirj.

Kaarle Krohn



WSOY, Porvoo, 1914.






SISLLYS:

 Alkulause.
 Johdanto.
 Suomalainen tietj.
 Vainajat.
 Kalma ja Tuonela eli Manala.
 Hautausmaan vki ja haltia.
 Maan, metsn ja veden haltiat.
 Ahdasalaisempia haltioita.
 Erikoisnimisi haltioita.
 Maa, vesi ja mets eli Tapio.
 Elottoman luonnon palvonta.
 Puitten ja viljakasvien palvonta.
 Elinten palvonta.
 Karhunpeijaiset.
 Ihmisenhaltia,
 Pyhimykset.
 Pyhimysten palvonnan pakanoituminen.
 Neitsyt Maaria.
 Paholaiset ja pahat paikat.
 Sankarit.
 Runollisia nimenmuodostuksia.
 Jumala.
 Viiteselitykset.




Alkulause.


Uskontotiede on nykyaikaisista tieteenhaaroista epilemtt
mielenkiintoisimpia. Ovathan uskontoon sisltyvt ajatukset.
tunnelmat ja toiminnat keskeisimpi ihmisen henkisess elmss.
Syvint elmntarvetta ovat eri uskonnon muodot kaikkina aikoina ja
joka paikassa koettaneet tyydytt.

Aikaisempi uskonnon tutkimus kohdistui pasiallisesti korkeimpiin
uskontoihin, joita historialliset sivistyskansat aikojen kuluessa
ovat tunnustaneet ja joista on kirjallisia muistomerkkej
jlkimaailmalle silynyt. Nykyisempi uskontotiede kiinnitt
erityisesti huomionsa uskonnon synnyn ja alkeellisen kehityksen
selvittmiseen. Siin tarkoituksessa se on ulottanut tutkimuksensa
maalipallon syrjisimmill seuduilla n.s. luonnon- eli alkutilassa
tavattujen heimojen uskontoihin ja vsymttmll innolla koonnut
suunnattomat mrt suullisia muistotietoja, pelastaen ne usein viime
hetkell unhoon vajoomasta.

Alkuperisyys on kuitenkin vain suhteellinen ksite, sill
maan pll ei el ihmisheimoa, joka ei milloinkaan olisi
ollut toisten yhteydess ja vaikutuksen alaisena. Siit syyst
on alkuperisimmisskin oloissa elvien heimojen uskomuksia
arvosteltaessa alati otettava huomioon mahdolliset vaikutukset
ulkoapin. Uskonnon tutkimuksessa samoin kuin muissakin ihmishengen
ilmauksia ksitteleviss tieteiss ky siten vlttmttmksi
paikallisesti ja ajallisesti vertaileva tutkimustapa.

Mihink aineksiin sovellettuna tm tutkimustapa on varmimpiin
tuloksiin johtava, osoittaa vertaileva kielitiede. Enemmn kuin
vanhimpien kirjallisten muistomerkkien selvittminen, paremmin kuin
alhaisimpien raakalaiskansojen puheesta poimitut kielinytteet, on
thn asti ihmiskielen elm valaissut muutamaan monihaaraiseen,
monella eri tavalla kehittyneeseen kielikuntaan, kuten
indo-eurooppalaiseen ja suomalais-ugrilaiseen, kohdistunut, ankarasti
tieteellist menetelm noudattava tutkimus.

Suuri kielimiehemme _M.A. Castrn_ on pannut perustuksen
vertailevalle tutkimukselle suomalais-ugrilaisten kansojen
uskontojenkin alalla. Hnen kuolemansa jlkeen v. 1853 julkaistuilla
suomalaisen mytologian luennoilla on sen kautta mys uskontotieteen
alalla pysyvinen arvo. Samaa tehtv alkoi _Julius Krohn_
yksityiskohtaisesti uusin aineksin ja apuneuvoin suorittaa, mutta
hn enntti elissn saada valmiiksi ainoasti nelj lukua: pyhist
paikoista, epjumalankuvista, noidista ja uhripapeista ynn
uhrimenoista. Allekirjoittanut, joka nm tydennettyin julkaisi
nimell Suomen suvun pakanallinen jumalanpalvelus (1894), oli muiden
is vainajansa ksikirjoitusten painokuntoon toimittamisen thden
estetty ajattelemastakaan vlitnt tyn jatkamista. Sitpaitsi
hness yh enemmn vakaantui se ksitys, ett jo kerttyjen ja
viel kerttvien ainesten paljouteen ja erilaisuuteen nhden
tyn kunnollinen loppuun suorittaminen yhdelle tutkijalle kvisi
ylivoimaiseksi tehtvksi ja ett sen toteuttaminen siis vaati
useampain erikoisalan tuntijain yhteistoimintaa.

Laajasti suunniteltua "Suomensuvun uskonnot" teosta on jo vuosikausia
valmisteltu ja on ty ollut jaettuna seuraavalla tavalla:
professori _H. Paasonen_ on ottanut osalleen mordvalaiset, joiden
uskomuksia ja pitmyksi on vuodesta 1889 kerillyt, keryttnyt ja
tutkinut; ostjakkimailla viidett vuotta oleskellut dosentti _K.F.
Karjalainen_ ugrilaiset kansat; tohtori _Uno Holmberg_ permalaiset ja
tsheremissit, joiden luokse on kahtena kesn matkustanut erityisesti
tt teosta varten, ynn lappalaiset, joista tiedot ovat etupss
vanhoista kirjallisista lhteist koottavat: sek allekirjoittanut
suomalaiset, joiden uskonnosta on runsaimmin tietoja vanhoissa
runoissa silynyt.

Jokainen mainituista kansoista on joutunut laadultaan ja mrltn
suuresti erivien vieraiden vaikutusten alaiseksi, jotka ovat
painaneet leimansa heidn uskonnollisiinkin ksityksiins, saaden
niiss aikaan mielt kiinnittv vaihtelua vanhalla yhteisell
pohjalla.

Esi-isimme alkuperisest uskonnosta on meill ollut aivan
vastakkaisiin suuntiin liioiteltuja ksityksi. Milloin on sit
pidetty halveksittavana mielettmyyten, jopa vainottavana
pahana. Milloin taas on siit luotu ihanteellinen mielikuva, jota
haaveellisessa innostuksessa on yritetty asettaa nykyisenkin
uskontomme verralle.

Vertaileva tutkimus on tullut siihen tulokseen, ett kaikille
suomalais-ugrilaisille kansoille yhteinen uskonnonmuoto on omien
manalle menneitten esi-isien palvonta, Sen siveellinen sisllys
vastaa Mooseksen lain neljtt ksky, josta ensimist ei ole viel
eroitettu. Tm ksky: kunnioita issi ja itisi ett menestyisit
ja kauan elisit maan pll, ilmaisee selvin sanoin, mit
ihmissuvulle silyttv vaisto ammoisista ajoista on opettanut. Sama
kiintymyksen ja pelon sekainen tunnelma, joka on vainajainpalvonnan
perustana, on sen lpi aikojen pohjakerroksena sivistyskansojenkin
uskomuksissa pysyttnyt. Kuinka lheisess suhteessa se on ollut
vaistomaiseen kansallisuudentuntoon, kuvailee elvsti norjalaisen
lhetyssaarnaajan Isaac Olsenin (k. 1730) esitys lappalaisten
uskosta vainajiinsa. Nm maanalaiset, joiden asunnot, puvut,
elintavat ja kieli ovat aivan samat kuin maanpllisten lappalaisten,
"kskevt heit pitmn juuri semmoisia asuntoja, menoja ja tapoja,
pukukuoseja ja tt kielt ynn muuta nkemns, velvoittaen siihen
etenkin noitia, joiden tulee muita opettaa ja kurinpidolla kasvattaa;
puhuvat heidn kanssaan lappia ja varoittavat heit, etteivt mitn
muuta kielt viljelisi kuin lappia, sill se on kielist paras, jota
heidn jumalansa kyttvt ja jota heidn esi-isns ovat kyttneet
ja jonka heidn ensiminen noitansa ja haltiakansa ynn muut
muinaiset ovat muodostaneet; jos he nimittin tahtovat kauan ja hyvin
el, menesty elinkeinoissaan sek itsens ja elukkansa tervein
silytt".

Pohjaltaan aivan sama kansallinen tunne on nykyajan
muinais-tieteellisen harrastuksen kaikkialla kiinnittnyt omaan,
nurmen alla nukkuvaan heimoon. Verrattomasti voimakkaammat kuin
puhtaasti tieteelliset ovat ne kansalliset vaikuttimet olleet, jotka
ovat panneet liikkeelle tuhatkunnan Suomen kansalaista kerilemn
vanhoja muistotietoja omasta maasta. Heimohengen herttm
harrastus on mys johtanut yh kasvavan joukon nuoria suomalaisia
tiedemiehi tutkimusretkille sukulaiskansojen luokse. Kootessaan
tmn kansallisen tyn tuloksia tydelliseksi ja kaikenpuoliseksi
esitykseksi Suomensuvun uskonnoista toimittajat ovat rohjenneet
luottaa mys suomalaisten lukijain kansalliseen harrastukseen,
joka ennenkin on osoittanut kykenevns tehokkaasti kannattamaan
alkuperist tietokirjallisuutta.

Thn luottamukseensa on toimittajilla sit enemmn syyt, kun yhden
osan kustantajana on Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, joka Kalevalan
75-vuotismuistoksi viettmssn juhlassa on pttnyt pivn
kunnioittamiseksi sen toimituttaa, ja kun toisten kustantaja Werner
Sderstrm Osakeyhti johtajansa Werner Sderstrmin tyttess
50 vuotta on luvannut hnen nimelln silytettvn rahastona
lahjoittaa kolmesta osasta karttuvat tulot, tekijpalkkioihin,
latomukseen, painatukseen, paperiin ja lhetykseen menevi kuluja
vhentmtt Suomalaiselle Tiedeakatemialle.

Helsingiss 25 p. maaliskuuta 1914.

Kaarle Krohn.








SUOMENSUVUN USKONNOT I

Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran toimituksia

137 Osa






SUOMALAISTEN RUNOJEN USKONTO

Kirj.

Kaarle Krohn


Suomalaisen Kirjallisuuden Seura Helsingiss 1915.

WSOY, Kirjapainossa, Porvoossa 1915.




Johdanto.


Meill suomalaisilla ei ole mitn omia kirjallisia muistomerkkej
pakanuuden ajalta, jotka valaisisivat esi-isiemme uskontoa, kuten
skandinaaveilla jo riimukivissn ja sitten uskonvaihteen aikana
Islannissa kirjaanpannuissa n.s. Edda-lauluissa. Eivt myskn
vieraat retkeilijt, valloittajat ja knnyttjt suomalaisten
sisiseen elmn ole huomiota kiinnittneet. Skandinaavein
historiallisissa tarinoissa tosin usein kuvataan _finnej_ taitavina
noitina, mutta tll nimityksell tavallisesti tarkoitetaan
lappalaisia, kuten jo Porthan on huomauttanut, ja tarinain sisllys
on suureksi osaksi muualta kulkeutunutta, pohjoismaiden oloihin
sovellettua lainatavaraa. Thore Hundin ja Karlin tunnetussa
seikkailussa n.s. _bjarmein_ maalla v. 1026 mainitaan ensikerran
_jmalin_ kuva, jonka muisto on silynyt sen johdosta, ett nuo
rosvo-kauppiaat tlt kaikki kalleudet riistivt ja pn poikki
hakkasivat.

Paitsi _jumala_ sanaa on mys sana _usko_ vieraskielisen tekstin
sislt lydetyksi luultu. Vanhempi ruotsalainen riimikronikka kertoo
yrityksest pakanallisia karjalaisia vastaan v. 1299 tai 1300,
mitenk ristiretkeliset:

    tappoivat kansaa ja polttivat huoneet
    ja useat uskot ("vsko") vanhat ja uudet,
    he srkivt, polttivat haapiovenot ("hapa"),
    niin saivat rauhan ja takaisin menon.

Mutta muistiin jnyt "vsko" on tss luettava _uisko_, joka
keskiajan verokirjoistakin tunnettu sana merkitsee matkavenett.

Suomalaisten uskonnollisesta, kuten muustakin elmst kristinopin
heille saapuessa voimme vain tehd johtoptksi niiden asiallisten
tietojen nojalla, jotka Henrik Lttilinen Itmeren maakuntien
valloitusta kuvailevassa kronikassaan esitt virolaisten ynn
liivilisten tavoista ja uskomuksista. Oman maamme katolisen ajan
niukat ja kuivat kirjalliset lhteet sisltvt anivhn entist
uskontoa koskevaa.

Vasta uuden ajan sarastaessa ensiminen kirkas valonsde hetkeksi
hlvent muinaistietomme hmrn. V. 1551 suomentamansa Psalttarin
runomittaisessa esipuheessa omakielisen kirjallisuutemme is Mikael
Agricola luettelee hmlisten ja karjalaisten epjumalia. Tll
lyhyesti kuvailevalla luettelolla muodollisena esikuvana ovat
nhtvsti olleet ne koululaisten latinaiset muistovrssyt, joiden
avulla klassillisen muinaisuuden Muusat (Runottaret) ja pakanalliset
jumalat tunnusmerkkeineen opittiin.[1] Mutta itse ajatus luoda
yleiskatsaus kotimaisiin pakanallisiin jumaliin lienee Agricolan
oma. Aikaisin tieteellisen harrastuksen herttm yritys selostella
skandinaavisista muinaisuskontoa tavataan Johannes Magnus Gothuksen,
Upsalan arkkipiispan, historiassa, joka ilmestyi Roomassa v. 1554 eli
kolme vuotta Agricolan Psalttarin suomennoksen jlkeen.[2]

Agricolan jumalainluettelo pysyi sitten kaksi vuosisataa miltei
ainoana tiedonlhteen, josta ahkerasti ammennettiin. 1600-luvulla
sen suomalainen thteintutkija Sigfrid Aronus Forsius knsi
latinaiseen kuusimittaan, ruotsalainen historioitsija Thomas
Hjrne selosti saksaksi ja Viipurin piispa Pietari Bng sovitti
ruotsinkielisiin riimeihin. Pasiallisesti siihen perusti viel
v. 1728 Upsalassa opiskeleva pohjalainen Gabriel Arctopolitanus
jlkiosan latinankielist maisterivitstns Suomalaisten
alkuperst ja uskonnosta.

Noitavainojen aikana 1600-luvulla tosin tuomiokirjoihin merkittiin
melkoinen mr taikoja ja loitsuja, myskin papiston kertomukset
tarkastustilaisuuksissa kiinnittivt huomiota kansan taikauskoon,
mutta nit aineksia on vasta meidn pivinmme saatettu
julkisuuteen. Virossa sit vastoin ilmestyi Johannes Gutslaffin
laaja saksankielinen Kertomus ja opetus vrin pyhiksi nimitetyist
Whandajoen lhteist v. 1644 sek suomalaissyntyisen Johannes
Forseliuksen runsasaineinen, niinikn saksankielinen kokoelma
Virolaisten taikauskoisia menoja, tapoja ja pitmyksi, jonka J.W.
Boecler omassa nimessn julkaisi v. 1685.

Ensimiset nytteet suomalaisista loitsuista painatti Gabriel
Maxenius latinankieliseen vitskirjaansa Loitsimisen luonnollisista
vaikutuksista v. 1733. Pohjaksi muinais-uskontomme esitykselle
pani loitsurunouden Henrik Gabriel Porthan. Hnen oppilaansa Erik
Lencqvistin v. 1782 latinaksi julkaisemassa vitksess Vanhojen
suomalaisten tietoperisest ja kytnnllisest taikauskosta
mainitaan plhteen "muutamien runojen tosin jo kovin rikkiniset,
hajanaiset, lisillyt ja toisiinsa sekoittuneet jtteet, jotka
esivanhempain perintn etisimpien seutujen sopissa vielkin,
vaikka jotenkin harvassa, rahvaan huulilla elvt. Se, mik
suomalaisten epjumalanpalveluksesta ja taikauskosta on voitu
esitt, on suurimmaksi osaksi juuri tllaisista runoista kertty".
Agricolan luettelolla sitvastoin arvostellaan olevan kaksi vikaa:
"ensiksi net se hmlisten ja karjalaisten erityisten jumalien
joukossa luettelee sellaisia, jotka ovat olleet koko Suomen yhteisi
jumalia, ja toiseksi se kerrassaan jtt sikseen useampia trkeit
suomalaisten jumalia, mainiten taas toisia, joiden suhteen saattaa
olla epilyksen alaista, ovatko meikliset niit palvoneet."

Porthanin tytoveri Christfrid Ganander v. 1789 julkaisemansa
sanakirjan muotoisen Mythologia Fennica'n esipuheessa lausuu
samoin, ett suomalainen muinaisuskonto saa parhaan selvityksens
suomalaisten n.s. vanhoista loitsurunoista, kun niit verrataan
toisiinsa ja avuksi otetaan muiden kansojen mytologiat. Siit syyst
hn on teokseensa yhdistnyt tiedot lappalaisten muinaisuskonnosta
sek, milloin on voinut, viitannut yhtlisiin nimiin
skandinaavilaisessa mytologiassa.

Gananderin Suomalaisen mytologian aineenmukaisesti jrjesti ja
saksaasi nuori virolainen Christian Jaak Peterson v. 1821. "Koska
suomalaisella mytologialla on niin paljon yhteist virolaisen
kanssa", hn alkulauseessa ilmoittaa liittneens, mit saattoi
lyt jlkimisest, muistutuksina lisksi.

Suomessa ilmestyi samaan aikaan uusi painos Gananderin alkuperist
ruotsinkielist teosta v. 1822. Reinhold v. Becker valmisteli siit
viel uusilla runoaineksilla listty laitosta. Tm on tosin vasta
meidn pivinmme tullut julkaistuksi Suomen muinaismuistoyhdistyksen
aikakauskirjassa (XV 1896). mutta ei kuitenkaan ole jnyt merkityst
vaille, koska Elias Lnnrot on sit kyttnyt ja kopioinut.

Ne runot, joita Lnnrot vanhemman Sakari Topeliuksen osoitusta
seuraten lysi Vienan Karjalasta, eivt en olleet rikkinisilt,
hajanaisilta ja sekavilta tuntuvia vanhan runouden jtteit, vaan
eheit, tytelisi runojaksoja, joilla nytti olevan viel laajempi
keskeninen yhteys. Verratessaan niit entiseltn tunnettuihin
runoihin oli Lnnrotissa hernnyt halu jrjest kaikki runot
kokonaiseksi, yhteniseksi teokseksi ja "siten saada _suomalaisen
mytologian alalla_ jotakin semmoista aikaan, joka vastaisi
islantilaista Eddaa", kuten hn Suomalaisen Kirjallisuuden seuran
esimiehelle 7/2 1834 kirjoittaa. Se, ett hn mainitsee esikuvanaan
runokokoelman, joka ei ole yhtjaksoinen, osoittaa parhaiten,
mit hn tyssn etupss piti silmll. Vanhan Kalevalan
esipuheen alkuperisess luonnoksessa hn yh painostaa sit, ett
"arvattavasti Suomalainen Mythologia tst lhin tulee paremmin
toimitetuksi nien ja paljo muienkin runojen sitte Gananderin aikoja
ilmi saatua". Viel Uuden Kalevalan alkulauseessa hn ensimiseksi
huomauttaa: "Hyvin muistaen, ett ne tulevat olemaan vanhimpana
omituisena jlkimuistona Suomen kansalle ja kielelle, kunnes
niit maailmassa lytyy, on niit kaikella mahdollisella huolella
ja ahkeruudella pyydetty sovitella ja liitt toinen toisiinsa
niin hyvsti, kuin vaan on osattu, ja koota niihin kaikki, mit
runot senaikuisesta elmst, tavoista ja vaiheista ovat tiedoksi
silyttneet."

Kalevalan kautta vanhat runomme saivat saman merkityksen
suomalaisten pakanallisen uskonnon tutkimuksessa kuin Edda-tarut
skandinaavilaisessa mytologiassa. Ruotsinkielisess Kokeessa
muinaissuomalaisten mytologian selvittmiseksi v. 1844 Gabriel
Rein lausuu: "Tydellist, yhteniseksi kokonaisuudeksi muovailtua
suomalaista mytologiaa on thn asti kaivattu samasta syyst, joka
on ollut esteen seikkaperisen ja tyydyttvn Suomen historian
toimittamiselle: koottujen ainesten puutteen vuoksi. Mutta kun
tm puute Topeliuksen ja Lnnrotin kerilemin rikkaitten,
muinaissuomalaisten taruja sisltvin runokokoelmain kautta
nyttemmin suurelta osalta on tullut poistetuksi, on mys toivoa
siit, ett muovailemalla mytologisen aineiston yksityisi osia
voidaan tehd vhittisi valmistustit suomalaista mytologiaa
varten, samoin kuin ainoasti lhdetietoja kokoilemalla ja pohtimalla
ynn yksityisi aloja ja aikakausia valaisemalla voidaan valmistella
tieteen vaatimuksia vastaavaa Suomen historiaa."

Uusi Kalevalanlaitos oli kuitenkin tuskin ilmoille tullut, kun
jljiss seurasi siihen perustuva suomalainen mytologia, joka thn
pivn saakka on suomalaisten muinaisuskonnosta ainoa kaikinpuolinen
esitys. Mattias Aleksanteri Castrn oli jo nuoruudessaan heti Vanhan
Kalevalan ilmestytty ryhtynyt valmistelemaan suomalaista mytologiaa
ja sit varten lpikynyt Topeliuksen ja Lnnrotin julkaisemat
runokokoelmat. Mutta kun hnen piti jrjest muistiinpanojaan,
ja hn samalla otti lhemmin selkoa Lencqvistin, Gananderin y.m.
mytologisista tutkimuksista, tuli hn siihen vakaumukseen, ett
suomalaisella mytologialla on niin paljon yhteist lappalaisen
kanssa, ettei edellist voinut kirjoittaa tutustumatta jonkun
verran jlkimiseen. Hn keskeytti siit syyst vasta-alkamansa
tyn, ja lksi v. 1838 ensimiselle matkallensa Lappiin
tydentkseen tietojaan. Mys seuraavalla retkellns Venjn
Karjalaan v. 1839 hn pani ppainon jumalaistarujen tiedusteluun
ja loitsujen kirjaanpanoon, joiden kokoelmaa piti suomalaisen
mytologian ensimisen ehtona ja parhaana lisn. Laajat kieli- ja
kansatieteelliset tutkimusmatkat veivt sitten hnen harrastuksensa
kauas ulos kotoisesta piirist, mutta kaiken aikaa hn kiinnitti
erityist huomiota heimolaistemme uskonnollisiin ksityksiin. Kun
hn Suomen kielen ja kirjallisuuden professoriksi nimitettyn alkoi
syyslukukaudella v. 1851 luennoida suomalaisesta mytologiasta tunnin
viikossa, oli hn tehtvns siin mrin kypsynyt, ett luennon
kerrallansa saattoi vliaikana valmistaa. Joululomalla hn jatkoi
mytologiaansa ja yh kevtlukukaudellakin, jolloin kiihtyvn taudin
vuoksi ei en pssyt luentoja pitmn. Viel sairasvuoteellaan hn
sit lopetteli, vaikka hnell oli vaivoin en voimia kohottautua
istumaan, mink vuoksi makaavassa asennossa lyijykynll piirsi
paperille viimeisen luvun Luennoita suomalaisesta mytologiasta, jotka
hnen kuolemansa jlkeen julkaistiin sek ruotsiksi ett saksaksi v.
1853.

Laajentamalla suomalaisen mytologian suomalais-ugrilaiseksi
uskonnonhistoriaksi. Castrn oli luonut pysyvn pohjan jokaisen
erikoisheimon uskonnonmuodon ksittelemiselle, ja asettamalla
todistuskappaleina suomalaiset runot etualalle, hn on nihin
ainaisesti keskittnyt suomalaisen tutkimuksen phuomion.
Sitvastoin Agricolan jumalainluetteloa hn oli taipuvainen
epilemn, koska moni siin esiintyvist nimist ei ollut ainoastaan
runoille tuntematon, vaan mys nneasultaan tuntui hnest
epsuomalaiselta.

Runojen merkityst yh lissi virolaisen Kalevipoeg runoelman
ilmestyminen vv. 1857-62, jonka jumalaistarullisia osia Otto Donner
v. 1866 alkoi tutkia vastaavien Kalevalan ainesten yhteydess.
Toimittaessaan Kertomuksia Suomen historiasta Julius Krohn v. 1869
painatti luvun Muinais-Suomalaisten uskonto, josta muistutuksessa
lausuu: "Tt lukua kirjoittaessa on koeteltu suomalaisia ja
virolaisia taruja vertaamalla pst sen perille, mik alkuansa oli
suomalaisten jumaluusoppi. Muutamin suhtein on siis tytynyt erota
Castrnista, jolla ei viel ollut niin runsaita varoja Virosta
tarjona." Julius Krohnin jlkeen jneiss ksikirjoituksissa
samoilta ajoilta on mys Virolaisten muinaisusko, joka on jnyt
painoon toimittamatta.

Tydelliseen mullistukseen runojemme ksittmisess johti Julius
Krohnin Kalevalantutkimus. Keskell tt teostaan jlkimisen
vihkon esipuheessa v. 1883 hn ilmoittaa nhneens tarpeelliseksi
koko tutkimustavan muuttamisen. "Erittinkin on minun tytynyt
luopua siit luulosta, ett kaikilla painetun Kalevalan seikoilla
on vastineensa kansan laulussa, ainakin siin yhteydess miss
ne kirjassa ilmautuvat." Mutta eivt ainoastaan Kalevalan ynn
Kalevipoegin kirjalliset kokoonpanot tulleet tmn huomion jlkeen
tutkijalle kelpaamattomiksi alkuperisten muistiinpanojen rinnalla
aineksina kytt. Uuden maantieteellisen tutkimustavan kautta kvi
selville, ett itse kansanrunot vaeltaessaan paikasta paikkaan ja
ajallisesti polvesta polveen siirtyessn meidn piviimme asti
ovat suuressa mrin muuntuneet, joten kehittyneimpien muodostusten
ksitteleminen todistuskappaleina ilman vertailevaa tutkimusta
helposti saattaa eksytt vriin ptelmiin. Viimeksi on hernnyt
epilyksi itse runojen, sek kertovaisten ett erittin mys
loitsurunojen ist, ovatko ne alkuansakaan kristillist keskiaikaa
varhaisemmat ja voiko niit siis tysikelpoisina todistajina
pakanuutta tutkittaessa kuulustella.

Toiselta puolen on loitsujen ohella Heikki Merilisen kerilyjen
johdosta 1880 luvulta alkaen ruvettu muistiinpanemaan mys niihin
liittyvi temppuja eli taikoja ynn yleens tiedustelemaan kansan
pitmyksi ja uskomuksia. Tosin niisskin on paljon "paavia",
roomalaiskatolisen ajan mielikuvituksellista tietmyst. Mutta
tarkasti seulomalla voi taioista, samoin kuin loitsuistakin, lyt
alkuperisen pakanallisen ksityksen jlki.

Ainoa varhaisempi kokoelma suomalaisia taikoja on J.W. Murmanin
Suomi-kirjassa v. 1854 ruotsiksi julkaisema; samanaikuinen
tutkimuksen yritys on Eero Salmelaisen Vhnen kertoelma
muinois-suomalaisten pyhist menoista (Suomi 1852). "Suomen
kansan muinaisia taikoja" ryhtyi painoa varten jrjestmn Matti
Varonen, joka niit toimitti kaksi osaa: Metsstystaikoja (1891) ja
Kalastustaikoja (1892).[3] V. 1898 valmistui hnen laaja vertaileva
tutkimuksensa Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla, johon
ainekset on enimmksi osaksi saatu Suomalaisen Kirjallisuuden
Seuran ynn Viron puolella J. Hurtin keryttmist uusista
taika-kokoelmista. Virossa, miss jo v. 1876 F.J. Wiedemann saksaksi
julkaisi yleiskokoelman Virolaisten sisisest ja ulkonaisesta
elmst, on M.I. Eisen toimittanut julkisuuteen yksityistutkimuksia
aineksineen, kuten Krati raamat (1895), Luupainaja (1896), Kodukijad
(1897), Nki raamat (1897), ja Oskar Kallas on unheesta pelastanut
muutamain vuosisatoja erilln elneitten virolaisten siirtokuntain
muistelmia, joista Kraasna maarahvas (1903) sislt merkillisint,
mit nykyaikana on voitu saada talteen.

Uudet kerykset ovat kaivaneet esille muistotietoja mys Agricolan
mainitsemista jumalista. Nm lydt ynn kielitieteelliset keksinnt
ovat kohottaneet Agricolan luettelon, jonka nimist tuskin yksikn
on jnyt selittmtt, takaisin kunniasijalleen tysin luotettavana
lhteen.

Ristiriita Agricolan antamien ja runoihimme sisltyvien tietojen
vlill selvi yksinkertaisesti siit, ett ne kuvastavat
kansanuskoa eri aikoina ja eri puolilta. Runojen todistukset
eivt ole vhemmn mielenkiintoisia sen vuoksi, ett ne etupss
esittvt pakanuuden ja katolisuskon yhdistymist keskiaikaisessa
kansanksityksess. Yhtlist pakanuuden ja kristillisyyden
vaiheaikaa kuvailee mys Edda-laulujen pohjalle rakennettu
skandinaavilainen mytologia. Tmmisell ajalla on jotakin aamuruskon
runollisuudesta, valon ensi steiden pimeyden lpi tunkeutuessa.

Siit syyst olen keskittnyt suomalaisen mytologian esitykseni
n.s. "Vinmisen uskontoon", jolla on kirjallisuudessamme ja
perinnisess ksityksessmme vakaantunut mielikuvituksellinen asema.
Suomalaisten todelliselta pakanalliselta uskontopohjalta lhtien,
jota mys rinnakkaistiedot virolaisten ynn muiden yhteissuomalaisten
muinaisuskonnosta sek lappalaisten lainat valaisevat, olen
koettava osoittaa, mitenk sille on rakentunut kaunispiirteinen ja
vriloistoinen _Suomalaisten runojen uskonto_.

Tyssni ovat minulle olleet rakkaana apuna isvainajani monivuotiset
poiminnot ynn muutama alustava tutkimus. Kytettvnni ovat mys
olleet isvainajani oppilaitten laatimat nimiluettelot sek omien
oppilaitteni tutkimuskokeet seluetteloineen. Heille lausumani
lmpimt kiitokset tahdon ulottaa sillekin tuhatlukuiselle
kansalaisjoukolle, joka vsymttmll harrastuksella on kernnyt
aineksia Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran talteen. Sen takana
seisovat viel laajemmat ja syvemmt rivit kansan hengen luomien
muistissa silyttji. Kautta katoovien ja kasvavien sukupolvien he
ovat yllpitneet sit yhteytt entisyyden ja tulevaisuuden vlill,
jolle nykyn tietoisesti kaiken kansallisen tymme rakennamme.
Heit kohtaan tuntemaamme kiitollisuuteen liittyy velvoitus
vastaisten kerysten ja tutkimusten kautta kartuttaa ja tarkistaa
tietojamme oman kansamme muinaisuudesta. Uusien tyntekijin
toivossa olen rohjennut julkaista tmn opastuksen; herttkt mys
vaillinaisesti ja eptyydyttvst selvitetyt kysymykset halua niiden
tydellisempn ja oikeampaan ratkaisuun.




Suomalainen tietj.


Maapallon pohjoisosissa elvien kansojen uskonnoille on pidetty
tunnusmerkillisen _shamanismi_ eli usko shamaniin, noitaan.
Tt nimityst kyttvt muutamat keski-Siperian heimot ja on se
alkuperltn mandshu-tunguusilainen sana.

Ruotsinkielisess esitelmss Schamanismista ynn muista
uskonnonmuodoista turaanilaisilla kansoilla v. 1881 on Aug. Ahlqvist
selostanut tt uskonnonmuotoa. "Shamanismi perustuu siihen
ksitykseen, ett ihmist luonnossa ymprivt vallat ja henget,
joiden tarkoituksena ja pyrkimyksen on hnt vahingoittaa ja
tuhota, ja ett hnen vaaraa vlttkseen pit koettaa rukouksin ja
uhriantimin lepytt nit hijyj haltioita. Eivt ainoastaan meren
syvyydess, kosken kuohussa, vuoren rotkoissa, metsn pimennoissa
vihamieliset henkiolennot hnt vijy ja hnen tekojaan vaani
hnen kimppuunsa kydkseen ja hnen yrityksin tuhotakseen, vaan
nm henget voivat paneutua hydyllisiinkin esineihin, joita hn
itse on keksinyt, kuten rautaan ja tuleen, tuottaakseen hnelle
turmiota. Hnen tytyy siit syyst olla yhti varuillaan ja
yhtmittaa tuoda uhreja vihollisille valloille, ja sittenkin el
alituisessa pelossa, ett erehdyksen tai laiminlynnin johdosta
on joutunut jonkun henkiolennon vihoihin. Siin on shamanismin
sisin ydin. Rikesti pist silmn hyvn prinsiipin puute.
Shamanisti el pelkonsa alaisena alituisessa orjuudessa. Hn
lhestyy jumaluutta yksistn siin tarkoituksessa, ett vlttyisi
sen tuhoovalta vaikutukselta. Jollei hn varoisi elementtien
ylivaltaista voimaa, jollei hnt tauti ja kivuloisuus vaivaisi,
jollei hnelle pettymyst, vastoinkymist ja ahdinkoa sattuisi,
niin ei hn mistn jumaluudesta tietisi. Siihen nautintoon,
jonka elm raakalaisellekin tarjoo, shamanisti ei osaa panna
huomiota. Terveyden lahjasta, runsaasta saaliista, hyvsopuisesta
ja lukuisasta perheest, auringon suloisesta lmpimst ja luonnon
yh uudistuvasta tuotantovoimasta ei hnen juolahda mieleenskn
ketn kiitt. Enintns hn ajattelee nit ja samankaltaisia
elmn antimia nauttiessaan, ett hn vastoin henkien tahtoa taikka
ainakin vain levperisyyden johdosta heidn pahassa toiminnassaan
on nm nautinnot saavuttanut. Ei mikn kiitollisuuden tunne
hnen sydmestn kohoa, ei mikn ylistyslaulu hnen huuliltaan
kajahda. -- Tss alkuperisess ja synkss yksinkertaisuudessaan
ei shamanismia en missn tavata. Se muuntui ja lieventyi jo
aikaisin, osittain oman kehityksens kautta, osittain toisten
jalompain uskontojen vaikutuksesta. Sisllinen kehitys aiheutui
lhinn siit, ett ihmisen kvi sietmttmksi el alituisessa
riippuvaisuudessa ja pelonalaisuudessa luonnonvoimien kesken, ja ett
hnen henkens tajusi, ettei ollut oman arvon mukaista alistua pahan
prinsiipille, vaikka tm ainoasti fyysillist pahaa edusti. Ihminen
siit syyst asettui rohkeasti taisteluun pahaa vastaan. Ja mill
aseilla hn vastusti vihollistaan? Ei milln muilla kuin niill,
mitk hn lysi omassa hengessn. Hn tutkisteli pahan _synty_,
ja kun hn sen tunsi tai luuli tuntevansa, oli hnest helppoa
_sanan_ voimalla hillit, lannistaa ja voittaa paha. Tt ihmisen
voitollista taistelua sanan voimalla fyysillist pahaa vastaan ei ole
mikn kansa niin selvsti ja tydellisesti ksittnyt kuin Suomen
kansa loitsurunoissaan. Semmoiseen kamppailuun ei kuitenkaan kuka
hyvns voinut ryhty. Ainoastaan heimon lahjakkaimmat, kokeneimmat
ja jaloimmat personallisuudet uskalsivat antautua thn vaaralliseen
toimeen. Ainoasti semmoiset, jotka henkisesti kohosivat korkealle
yli muun joukon, voivat ruveta vlittmn suhdetta jumaluuteen, ja
sanan voima, heidn kyttmnn, oli niin suuri, ett nm taitajat
mrtyiss tapauksissa saattoivat tehd hengetkin alaisikseen.
Sellaisia olivat _shamanit, tietjt eli noidat_. Jaloimpia ja
samalla mahtavimpia shamaneja oli suomalaisten tarujen kuvaama
sankari _Vinminen_."

Ahlqvistin esityksess kuvastuu viime vuosisadalla vakaantunut
tieteellinen ksitys. Nykyajan sek yleinen uskontotiede ett
erikoisesti suomalainen tutkimus ovat kuitenkin johtaneet tst
jyrksti eroaviin tuloksiin.

Usko noitaan vlittjn ei ole mitn pohjoisille kansoille
omituista, vaan aivan yleist miltei kaikkien maapallon asukkaitten
alkuperisiss uskonnoissa. Yhteyden aikaansaaminen henkimaailman
kanssa, jotta ahdinkotilassa tiedettisiin, ket henkiolennoista
ja mill uhrilla oli lepytettv tai suostutettava, oli noidan
varsinainen tehtv. Kun tavallisen ihmisen sielu ainoasti unessa
tai tilapisess horrostilassa voi tuntea ruumiillisten aistimusten
rajoista irtaantuvansa, piti noidalla olla kyky keinotekoisesti
milloin hyvns kiihoittautua hurmostilaan, jolloin tajuttomasta
ruumiista lhtenyt sielu saattoi vapaasti henkien piiriss liikkua ja
seurustella.

Ett yhteissuomalaistenkin heimojen noidalla on alkuansa ollut tm
taito ja tehtv, voi jo vlillisesti samannimisten lappalaisten
(noaidde) ja vogulilaisten (nojt) shamanien toiminnasta ptt.
Mutta siit on mys suoranainen todistus vanhoissa venlisiss
aikakirjoissa, joissa mainitaan v. 1071 ern novgorodilaisen tulleen
tshudilaisen noidan puheille. Tm alkoi tapansa mukaan kutsua
henki asuntoonsa _maaten mykkn_. Suomen kieless on silynyt tt
keinotekoista tainnostilaa kuvaileva sanonta: menn tai langeta
loveen, maata lovessa. Sen on pysyttnyt kytnnss tapa "kyd
Lapissa", hakemassa apua lappalaisilta noidilta, joita mys on
nimitetty lovemiehiksi.

Suomalaisen noidan kyttmst kiihoitusvlineest ei ole meille
tietoa silynyt. Gabriel Maxeniuksen vitskirjassa tavattava kuvaus
noitarummusta ja loveen lankeamisesta on otettu Johannes Schefferin
kuuluisasta Lapponia teoksesta. J.A. Friisin yritys selitt
Kalevalan Sampoa noitarummuksi on onnistumaton.

Mutta lappalaisten noitarumpu on ollut tunnettu heit
lhinn asuville suomalaisille sek heidn suomalaistuneilla
jlkelisilln muistona silynyt. Kuusamon rajalla Vienan lniss
muisteltiin, miten paikkakunnan viimeiset lappalaiset olivat
puolustautuneet karjalaisia vastaan voimallisen taikakalun avulla,
jolle nm eivt mahtaneet mitn. Sen nimi oli kontakka (Venjn
lapin kiemdes, gen. koamlazi), selitettyn "Lapin kirjat" eli "Lapin
soitto", joka heti ilmoitti, kun viholliset olivat tulossa. Se
riippui ison hongan latvasta ja sen hiljaiset svelet ilmoittivat
tuulen kydess monta muutakin trke asiaa, esim. milloin
metsnriistaa paraiten voi saada. Ern yn, kun ei ketn ollut
hongan juurella vahtimassa, karjalaiset rystivt tmn taikaesineen
ja lksivt etsimn lappalaisia, jotka he kohta lysivtkin
nuotiovalkean ymprilt. Nm tuntien tuhon hetken tulleeksi
syksyivt tuleen, johon kaikki paloivat.

V. 1692 oli Varangissa Ruijassa syytteenalaisena noitarummun
kyttmisest Tornion Lapista kotoisin oleva satavuotias vanhus, joka
luki Ismeidn rukouksensa "karjalaksi" ja mys selitti rumpunsa
kuvioita puoleksi suomalaisin sanoin ja nimityksin (kuv. 2).

Niilo Fellman kertomuksessaan seurakuntain synnyst Kemin Lapissa v.
1751 mainitsee noitarumpuja tll nimitetyn "cannus luotta-muor"
s.o. kannus uhri-puu. Kansa vielkin muistelee kannuksella
lauletun loveen ja kytt sanaa kannuslappalainen. Jaakko Fellman
lappalaisessa mytologiassaan huomauttaa kahdesta Kannus- nimisest
saaresta Lappajrvess etel-Pohjanmaalla; niden kerrotaan
syntyneen jrveen heitetyist lappalaisten noitarummuista.

Loveen menijn tavasta pit pns peitossa nkyvisest
maailmasta eristytykseen, jota viel Kuolajrvell muistellaan,
johtunee noidan lakille annettu merkitys. Ern pohjalaisen noidan
mainitaan panneen joskus vaimoven huivin phns. -- Jos tietj
antoi lakkinsa ynn tuluksensa oppipojalle, niin tm tuli yht
luonnokkaaksi kuin hn itse oli ollut; koko voima siirtyi oppilaasen,
itse ei voinut tehd mitn. -- Jos lapsesta aiottiin jo syntyiss
tietj, oli heti, kun se ilmoille psi, pantava sille tietjn
hattu phn ja pidettv siin kolme vuorokautta; sitten aikuiseksi
tultuaan sai tiedollaan aikaan vaikka mit.

Toinen keino pst hurmostilaan, joka muinais-Kreikassa Delphoin
orakelin kyttm muistuttaa, on pohjois-Ruotsissa kansantietona
loveen menemisen nimell tavattu. Kolmen hetteen keskess kasvaneista
heinist tehtiin tuli, ja kun siihen savuun hyppsi, niin silloin
meni tainnoksiin; ruumis ji maahan varattomaksi ja henki matkusti
sinne, minne oli aikomus. Pohjoisessa Venjn Karjalassa kerrotaan
lappalaisen menneen taikoja etsimn loveen, mik selitetn tuleen
menoksi. Mys Suomen pohjois-Karjalassa muistellaan Lapin noitien
langenneen tuleen ja lentneen, minne halusivat. Pohjois-Hmeess
kuvailtiin lappalaisen istuneen roviolla sen palaessa ja toisten
nuotion luona laulaneen, kunnes tmn henki palasi takaisin.

Tuleen heittytymiseen liittyy ksitys lentvist ja palavista
noidannuolista, joiksi lappalaisten uskottiin tulessa muuttuvan.
"Tulessa kulkemisesta", joka vastaa sanontaa _kulkea lovessa_,
johtunee nimitys _tulilappalainen_ eli _tulilappi_. Jlkiminen
muoto esiintyy mys paikallisessa merkityksess: "Jos saisi siell
Tuli-Lapissa kydyksi; nehn tulilapit kyvt tulessa ja ovatkin
maailman parhaat tietoniekat."

Virossa on jlki tajuttomasta tilasta silynyt sen ksityksen
yhteydess, ett noita saattoi lent _tuuliaispn_. Tll aikaa
ruumis makasi kuin kuollut, ja jos sen knsi nurin, niin ei
henki pssyt siihen palaamaan, ennenkuin ruumis knnettiin taas
ennalleen. Mielikuva tuuliaispss nkymtnn kulkevista noidista
on Suomessakin yleinen, myskin ruotsalaisilla, jotka sen nhtvsti
ovat suomalaisille ja virolaisille vlittneet.

Tainnoksiin menolle lheist _uneksimista_ tiedetn viel viime
aikoihin asti kytetyn taudin aiheuttajan ynn parannusehdon taikka
muun tiedustelun selville saamiseksi. Lnnrotin ensimisell
matkallaan etel-Savossa tapaama tietj perusti parannuskeinonsa
ja ennustuksensa yllisiin unennkyihin; valitti vain, ettei
hnell joka y ollut nit nkyj, vaan ett hnen joskus tytyi
kauankin niit odottaa. Tahallisessa unennn tavoittelussa oli
tarpeen joku vlikappale. Aunuksessa uskotaan Lapista noudetun kiven
avulla voitavan saada unessa luokseen neuvoja joko panemalla se
taskuun maata pannessa tai juomalla vett, miss sit on pidetty.
Tavallisesti tietj, joka unien johdosta voi ptt jonkun asian,
haluaa saada pns alle vaatekappaleen apua tai neuvoa pyytvlt
henkillt.

Onpa uneksimisen yhteydess tavattu jlki alkuperisemmstkin
horrostilasta. Ers noitamummo Suomen pohjois-Karjalassa oli ottanut
autettavansa hatun pns alle ylevolle ruvetessaan. Nukuttuaan ja
uneksittuaan hn aamulla asettui polvilleen seinn viereen nurkkaan.
Siin mumisi iknkuin hartaudessa eli innoissaan, luonnossaan.
Muuttui heikonnkiseksi, sitten ryhjhtihen sein vasten ja oli
ihan kalmannkinen. Sanoi selvittyn, ett oli krsinyt autettavan
edest ja ett tmn siit syyst tytyi maksaa. Kun mummo meni
tainnoksiin kuului erityinen humina, hnen jumalansa tuli hneen.

Henkien yhteyteen psi mys valveilla ollessa hautajaistoimitusta
jljittelemll. Ihminen pestiin ruumiinpesuvedell ja -saippualla,
pantiin arkkuun, jonne elvn puun pakkulaan tehty kitkatuli
laitettiin kytemn, jotteivt manalaiset hnt pitisi omanaan,
haudattiin kuin ruumis ja viskattiin multaa plle sen verran, ett
arkku peittyi. Itse sitten nousi yls haudasta ja nki nyt kaikki
manalaiset vet. Hn nki, mik laji oli sairasta vaivaamassa, mutta
jollei sairaan ymprill ollut kiusaamassa mitn vke, niin tiesi
kyseess olevan parantumattoman jumalantaudin.

Jo pakanuuden aikana on haltioitumistilan tarjoaman vlittmn
sielullisen yhteyden kannalta naapurikansojen vaikutuksesta siirrytty
toiselle asteelle, mill uskotaan henkien ulkonaisten merkkien
avulla ilmoittautuvan ja ilmaisevan tahtonsa. Thn uskoon perustuu
kaikkinainen _arpominen_.

Henrik Lttilinen kuvaa, kuinka vuoden 1190 tienoilla liiviliset,
jotka maankasvun vuoksi olivat pttneet uhrata saksalaisen
papin, tiedustelivat arpomalla, oliko se teko jumalille mieleen.
Arpoja talutti hevosta sille asetetun keihn yli, tarkastellen
kummanpuolista jalkaa se ensin nostaisi. Kun hevonen sattuikin
astumaan elm merkitsevll jalalla, ei hn siihen viel tyytynyt,
vaan pyyhkisi hevosen selk luullen, ett kristittyjen jumala
istui selss ja liikutti hevosen jalkaa. Mutta toinenkin koetus
kvi samoin, ja niin pappi sai jd henkiin. Itse arpomistapa
tss on lainattua naapurikansoilta. Tanskalainen historioitsija
Saxo Grammaticus kertoo samaan aikaan vendilisten temppeliss
Rgenin saarella eltetyst valkeakarvaisesta pyhst ratsusta,
jota kytettiin arpomiseen. Kartanolle pystytettiin kolmeen kohti
maahan kaksi keihst, joiden vliin kolmas kiinnitettiin poikittain.
Jumalaa rukoiltuaan pappi talutti hevosta poikittaisten keihitten
yli. Hyvn enteen pidettiin, jos se joka kerta ensin kohotti
oikeata jalkaansa, mutta jos kerrankin vasemmalla aloitti ylitse
astumisen, oli aiotusta yrityksest luovuttava.

Tshudilaisista arpojista ("arbui") Novgorodin alueella kertoo
v. 1534 arkkipiispa Makarij muun muassa, ett heit kutsuttiin
vastasyntyneille lapsille nime antamaan, jonka he toimittivat omalla
petollisella tavallaan.

Mik tm oma tapa oli, sit ei mainita. Iivana Kojosen pojan runon
Inkerin-puolisista toisinnoista nkyy, miten viel kreikanuskoiset
kyttivt arpomista nime lapselle valitessaan.

    Tuotiin papit Paatitsasta,
    Luuskasta nimen lukijat,
    pantiin kirjat kannen plle,
    lehtyet leviteltihin,
    nimi kirjasta kimahti,
    lehen kannesta kajahti.

Toisin on _kirjaa_ kytetty arpomisvlineen Suomessa. Otettiin sen
ihmisen hiuksia tai sen elvn karvoja, jolle arpaa lytiin, ja
pantiin kuninkaan rahan sek avaimen kera virsikirjan vliin, siten
ett avaimen lehtipuoli tuli kohtisuoraan kirjan saranoita vasten
ja kdensija ji ulkopuolelle. Kirja sidottiin lujasti punaisella
langalla kiinni sek asetettiin arvanlyjn ja jonkun toisen henkiln
keskisormien piden varaan riippumaan avaimen kdensijan renkaasta.
Arvanlyjn kyselless virsikirja pyrhti ympri, kun sattui
arvaamaan oikein. Kyselyn muoto saattoi olla seuraava: "jos tauti on
vedest (maasta j.n.e.), niin Jumalan sana ja arpa, sano totta, mene
ympri."

Autettavalta otettu hius vastaa unennkemiseen tarvittavaa
asianomaisen vaatekappaletta; raha on ilmeisesti uhriantimena.
Liikkeille panevana ksitetn virsikirjaan sisltyv Jumalan sanan
voima; mutta alkuperisempn henkien vaikutukseen viittaa tieto,
ett avain tuli ottaa huoneesta, jossa oli vhintn kolme -- viel
paremmin jos yhdeksn -- ruumista pidetty.

Virossakin tunnetaan virsikirjalla ja avaimella arpominen,
mutta pidetn vanhempana keinona puisen seidan ja sen laitaan
kiinnitettyjen keritsimien kyttmist.

_Seulalla ja keritsimill_ arpomisesta on Suomessa tietoja 1600-luvun
tuomiokirjoista alkaen viime vuosiin asti. Lencqvist selitt
seulan ulkolaitaan kiinnitetyn keritsimet, joiden periin kaksi
henkil vastatusten pisti etusormensa piten seulaa riipuksissa.
Yksikin henkil saattoi tllaista arpalaitosta pidell ojennetussa
kdessn sormensa varassa. Syrjlln riippuvan seulan sis- ja
samalla alalaitaan asetettiin molemmissa tapauksissa vihkisormus
(avustettavanko?) ja virsikirja, edellisess viel villalankaker
ja harja. Niden tilalla esiintyvt: hopeinen sormus ja harja ynn
hopealusikka varsinaissuomalaisessa 1686 vuoden tuomiokirjassa,
toisessa etelpohjalaisessa vuodelta 1719 virsikirja ja harja ynn
kehrvarrenlumpio, Lnnrotin matkakertomuksessa vuodelta 1828
etel-Savosta virsikirja, rautapalanen, hiilt ja suolaa, sek
viimeisiss 1900-luvun tiedonannoissa joko yksistn virsikirja
pohjois-Hmeess tai Uudellamaalla virsikirja, perityist hopeista
kaavittuja jauhoja, tulirauta ja piit, mustia karitsanvilloja,
leip ja suolaa taikka Karjalankannaksella virsikirja ynn riepuun
krittyj suoloja ja leivnmurusia.

Seulaa, jonka laitaan on kiinnitetty keritsimet ja johon on pantu
virsikirja ynn kultasormus, tiedetn Pohjanmaan ruotsalaistenkin
arpoessaan kyttneen. Ett ruotsalaiset ovat olleet lainanantajina,
todistaa tanskalaisilla tavattava yhtlinen arpalaitos, johon kuuluu
seula, vanhat sakset ja virsikirja.

Suomalaisissa tiedonannoissa seulaan pannuiksi mainitut harja sek
hiili, leip ynn suola ovat lisksi tulleet toisenlaisesta seulalla
arpomisesta, jota Lnnrot kuvailee Loitsurunojen esipuheessa: "Seula
laskettiin alassuin lattialle tahi pankolle ja sen pohjalle pantiin
neljlle eri haaralle vhsen suolaa, leip, hiilt ja savea, suola
ja leip vastatusten ja samoin hiili ja savi. Otettiin sitten harja,
ja, jos vaan saatavissa oli, semmoinen, jolla oli kolme kertaa
harjattu ruumiin pt. Sitten pistettiin rihma- eli sijeperinen
neula lujasti kiinni harjan varren phn, arpoja tarttui neulan
sikeeseen, asetti harjan keskelle seulan pohjaa ja alkoi lukea
arpasanoja. Minnepin harja sitten hnen lukiessaan nuljahti, jos
suolaan, leipn, hiileen tahi saveen pin, siit arvattiin asian
laita erinisiss tiloissa." Nimenomaan ruumisharjan kyttminen
seulalla arpoessa viittaa taas selvsti siihen, ett henkien
uskottiin olevan liikkeellepanevana voimana.

Karjalankannaksella on _seulalla ja harjalla_ arvottaessa asetettu
joko nelikantaan kaksi hiilt ja kaksi savipalasta niin, ett niist
tuli risti, taikka kolmikantaan hiilt, savea ja hopeasolki, jonka
asemesta mys voitiin kytt vihkimsormusta tai hopearahaa.
Viimeksimainittua sanottiin _merkiksi_ ja ksitettiin se _verhaksi_,
s.o. uhriksi.

Suomen it-Karjalassa laskettiin seulalle arvoittelijan kaulassa
oleva risti, niin ett nauha tuli kulkemaan seulan reunaa myten.
Vastapt risti pantiin hiili ja viistoon kaksi leippalasta.
Kolmas leippalanen kiinnitettiin rihman pss riippuvaan neulaan.
Venjn Karjalassa kytettiin samoin kolmatta leippalasta harjan
asemesta. Seulan plle leippalasten kanssa ristikkin asetettiin
joko laatanaa (pyhsavu-pihkaa) ja keskelle pyhn _Pohrotsan_
(Jumalan idin) kuva taikka mys kaksi hiilipalasta. Jlkimisess
tapauksessa, jonka I.K. Inha on valokuvannut, mainitaan seulan alla
olleen viel leivn, jonka plle oli tehty kolmikanta leip- ja
hiilipalasesta sek arvoittelijan sormuksesta tai muusta kalusta.

Suola ja leip, niiden asettaminen ristiin, kaularisti, pyhsavu
ja pyhinkuva viittaavat ilmeisesti lainaan idst pin. Suolan ja
leivn sek hiilen ja saven asettavat Saratovin lnin venliset
pydlle nelikantaan ristikkin ja pitelevt niiden ylpuolella
langasta ker. Venlisilt ovat tmn arpomistavan oppineet mys
kristityt tshuvashit, jotka asettavat pydlle nelikantaan kaksi
hiilt ynn kaksi leippalasta ja keskelle kolmannen leippalasen
neulan phn riippumaan.

Seulalla arpomisen yhdeydess toisinaan esiintyy suoranaisempikin
tiedonhankinta uneksimalla. Jyskyjrvell Vienan lniss kumottiin
lmpimn leivn plle seula, jonka uurteesen merkittiin tautien
nimet ja vhn ylpuolelle sen pohjaa, juuri keskikohdalle
ripustettiin kaularisti hyvin hienon langan tai hirvensuonen phn.
Jos arpa ei nyttnyt, niin pyrytettiin sit kahdesti myt- ja
kolmannen kerran vastapivn. Jos se ei ottanut ollenkaan
asettuakseen, vaan heilui kaikille suunnille, pantiin ristinmerkki
niine lankoineen ensi yksi pn alle; silloin sai nhd tai kuulla
unissa, mik tauti sairasta vaivasi.

Seulalla arpomiseen liittyvt Arpasanat ovat lnsi-Suomessa
yksinkertaista arpaesineiden puhuttelua, joka on itsuomalaisella
alueella, varsinkin Karjalassa muodostunut runomittaiseksi.

    A. Neitsyt Maria on
    asettanut tmn arvan
    syntisien vlimieheksi.
    Milt vialta on tm vika?
    Sano synnyn syyt myten,
    l miun mieltni myten,
    sano asia asiata myten,
    sano totta, l valetta!
    Sano arvalle Jumala,
    arpa sitten miulle sanoo,
    milt vialta tm vika.
    Jos on kalma,
    lhe arpa liikkehelle,
    arpa lhe mytpivn;
    jos on kiroista,
    lhe vastapivn;
    jos on veest,
    ky kohti merehen;
    jos on maasta,
    ky kohti pohjasehen!
    Jos arpa totta sanovi,
    arpa yls ylennethn;
    jos arpa valehtelevi,
    arpa tulehen heitethn;
    jos arpa valehtelevi,
    arpa maahan hauatahan.
    B. Kysyn Luojalta lupoa,
    anon Herralta apua,
    tahon taivon haltialta,
    manuelta veljeltni,
    maakamaran katkojalta.
    Nyt on aika arvan ky,
    miehen merkill kysy.
    Mie nyt kysyn kykkerist,
    mie nyt vaain vastinetta.
    Mist' on pulma puuttununna,
    tauti Hiien tarttununna:
    joistako juoksevista,
    likkyvist lhtehist,
    veen vankan vntimist,
    kosken kuohuista kovista,
    vainko melloista vesist?
    Sano arpa syit myten,
    l miesten mielt myten!
    Jos arpa valehtelevi,
    arpa luoahan tulehen,
    palamahan paiskatahan,
    merkki miesten poltetahan.
    Jos arpa toen sanovi,
    arpa yls nostetahan
    polville pyhn Jumalan.
    C. Arvalle kakkarat tehn.

Nm luvut, kuten nemme ovat ilmeisesti kristilliselt ajalta. Arpa
on Neitsyt Maarian, _arpa-Maarian_, asettama, sit kyselln Luojan
luvalla, Herran avulla, se saa tietonsa itse Jumalalta ja totta
puhuttuaan se psee pyhn Jumalan polville.

Seulalla arpomisen katolisesta alkuperst ei siis saata olla
epilyst. Mutta Kalevalassa mainitaan toinen arpomistapa, jota
Vinminen kytt kadonneita taivaanvaloja tiedustellessaan (UK
49: 81-110). Vinmisen esiintyminen arpojana perustuu yhteen
vienanpuoliseen Laivaretken muistiinpanoon, jossa hn veneen
kiinni puututtua: "arpoa asettelevi". Tmn skeen Lnnrot, kuten
Vanhan Kalevalan Lisist nkyy, on ensin sovittanut vastaavalle
paikalleen, siihen yhdisten Arvanlukuja, ja vasta myhemmin
siirtnyt Pivnpst-runoon. Siin itsuomalaisessa Arvanluvussa,
jonka mukaan Vinmisen on kuvailtu leikkaavan lepst lastut ja
arvat kntvn, vaaditaan ensin Luojan merkki, Jumalan arpaa totta
puhumaan, sitten rukoillaan:

    Ukko kultainen kuningas,
    Herran enkeli ylinen,
    tule arvat kntmhn,
    peukaloin paloamahan.

Runon jlkeen on liitetty selitys: "lepn lastuja pannaan; jos
sellleen, ei mitn; jos kumoon, totta".

Arpalastun leikkaamisen tuntevat mys pakanalliset tsheremissit,
joten sit saattaisi pit ikivanhana yhteisperintn. Nin
yksinkertaisessa tempussa on kuitenkin yhtlisyys vaikea varmentaa
todelliseksi yhteydeksi. Mainittu Arvanluku, jossa Luoja ja Herran
enkeli esiintyvt, ei ainakaan ole pakanuudenaikainen, enemp kuin
toisetkaan Arvansanat, joissa lepnlastuja kuvaillaan huiskuteltavan
paholaisen lakissa:

    Anna Hiisi hilkkujasi.
    Lempo lierilakkiasi,
    tuohon arpani asetan,
    lepnlastun langettelen.

Sama arpomistapa rahalla toimitettuna tunnetaan jo vuodelta 1678.
Syytteenalainen pohjalainen noita oli heittnyt "arpaa" siten, ett
pani myssyns lattialle ja sen plle tulukset ja sitten viskasi
rahankappaletta kolmesti tulusten plle, niinkuin pikku pojat
heittvt rahaa kuoppaan. Siit ett raha kolmesti putosi samalle
puolelle, hn ptti taudin synnyn.

Vanhanaikaisimpia arpomistapoja on epilemtt _katsominen_.
Lencqvist kertoo suomalaisten tietjin tyttneen vedell ja
myhempn aikaan paloviinalla maljan. Tmn pohjaan ja kanteen
liitettiin ulkoapin kaksi veist, joiden avulla sit nopeasti
pyritettiin iknkuin napojen ympri, kuitenkin niin ettei se
kallistunut. Samalla sopotettiin mrttyj lukuja, kunnes vesi eli
viina alkoi kuohua, jolloin haihtuvassa vaahdossa oltiin nkevinn
tulevaisia tapahtumia, parantumista tai kuolemaa, varkaan kasvot y.m.

Pohjanmaalla sek kahden puolen pohjois-Suomen rajaa on veteen
katsomista viel viime aikoina harjoitettu.

Vienan lniss otettiin vett ensiksikin rantaan vyryvst aallosta
vastarannalta ja vuoltiin hopeaa sijaan. Otettiin vett toinen kerta
tyynest paikasta rannalta siten, ett astia painettiin hiljaa veden
alle ja veden sisss kuljetettiin hiljaa sinne, miss nkyi pieni
vaahtopisaroita; nostettiin taas varovasti astia veden pintaan, niin
ett siihen ji joku pisaroista. Jos vaahtosilm pyri mytpivin,
voitiin sairas parantaa, jos vastapivin, niin ei. Otettiin viel
kolmannesta paikasta, hetteest vett siihen lisksi. Kun pani
ktens astian plle, luki Arpasanat ja otti ktens pois, niin
vedess nkyi sellainen olento, mink nkist oli sen haltian vki,
joka sairasta vaivasi.

Ruotsin puolelle jvn Tornionjoen varrella pantiin veteen ruumiin
vaatteesta otettu vaskinen nappi, hauen sydn y.m. Jos silloin
vesi meni sameaksi, niin oli tauti Jumalan lhettm eik ollut
parannettavissa. Mutta jos tauti oli poikenluoma (panentatauti), niin
veden plle tuli kirkas kupla, jossa nkyi sit vke, mik sairasta
vaivasi.

Tavallisesta arpomisesta veteen katsominen eroaa siin, ett henget
eivt ainoastaan vlillisesti veden liikkeess ilmoittaudu, vaan
itse ilmestyvt veden kuvastimeen. Tm "elvn kuvana" nkeminen
lhentelee unennkemist.

Ruotsin ja Norjan Lapissa on katsominen viinaan, johon syntyvist
helmist pitisi nhd kaikenlaisia kuvia, sangen yleinen. Voisi siis
ajatella ainakin siklisten suomalaisten tai suomalaistuneitten
asukkaitten tmn taidon lainanneen tai perineen lappalaisilta.

Lappalaiset ovat kuitenkin tmn tiedustelukeinon aikoinaan oppineet
skandinaaveilta. Esim. Tanskassa tiedetn katsotun vesiastiaan,
jotta saataisiin nhd varas.

Mys suomalaiset ovat veteen katsomisen voineet omistaa suorastaan
ruotsalaisilta. Inkerilinen arpoja, joka katsoo varkaita vedest,
on voinut venlisilt oppia tmn taidon, joka samoin kuin seulalla
arpominen oli muinais-Kreikassa tunnettu oppisanoina vielkin
kytetyin nimityksin _koskinomanteia_ ja _hydromanteia_.

Muutamista muista arpomistavoista tulee myhemmin puhe. Tss on
viel mainittava pelkill sanoilla arvoitteleminen. Sairaan luokse
kutsuttuna tietj ryyppsi viinaa, ett tuli vhn pihins. Sitten
alkoi loitsia:

    Mist' on pulma puuttununna,
    taudin alku tarttununna?
    Onko kuollehen koista,
    satamalkosen majasta,
    tuhatlauan tutkaimesta? --
    Vaiko vienosta ve'est
    lummekorjuhun koista,
    limaparran liepehest?
    Vai korven kuulusta koista,
    salokaaren kainalosta?
    Vaiko kiihtynyt kiroista,
    pantuna pahain sanoista?

Hn niinmuodoin luettelee nelj taudin lajia: kalman, vesihiiden,
metsnnenn ja kirot. Mit mainitessa hnell luonto ja veret
liikkuivat, sen taudin hn arvasi olevan sairaassa. Tm lienee
kuitenkin vain tilapinen sekamuoto alkuperisint henkien vlitnt
vaikutusta ja tiedustelua arpojan omien hermojen vlityksell sek
kolmanteen kehitysasteeseen kuuluvaa _sanoin loitsimista_.

Viimeksimainitun asteen tunnusmerkkin on usko itse sanojen sek
sisllyksest ett muodosta riippuvaan voimaan. Loitsujen kaavoihin
ajatellaan kerta kaikkiaan sisltyvn yliluonnollisen ilmoituksen,
niin ett ne semmoisinaan vuorostaan vaikuttavat henkimaailmaan.

Vanhinta kantaa edustava ostjakkilainen tai lappalainen noita on
rumpua lydessn kiihottautumisen apukeinona voinut kytt mys
jonkinlaista laulua, tilaprunoilun tapaista. Mutta vakinaisia
loitsukaavoja he eivt ole tarvinneet. Poikkeuksena, joka snt
vain vahvistaa, ovat lappalaisen Vinturi nimisen henkiln
Jukkasjrvell esittmt Raudansanat, jotka ovat ilmeisesti
suomalaisilta opitut, sen jlkeen kuin mainittu metalli tuli
lappalaisillakin kytntn. Sama lienee laita muutamain Ruijassa
tavatuiksi mainittujen, norjalaisia loitsulukuja muistuttavien
rukouksien. Nit luettiin aaltojen asettamiseksi merell, jolla
lappalaiset eivt ole alkuansa liikkuneet, viinaan katsomisen
yhteydess, joka on vierasperinen arpomistapa, sek kyttess
ketunrautoja.

Perman ja Wolgan heimojen suorasanaiset loitsuluvut ovat
todistettavasti kristillisaikaista venlist lainaa. Sama on laita
Aunuksen vepslisilt muistiin pantujen taikasanojen sek niiden
liyginkielisten, joita V.J. Sreznevskijn lytm vanha ksikirjoitus
1600-luvulta sislt.

Toiselta puolen ovat virolaisten loitsut, milloin eivt ole
verrattain myhn Inkerin puolelta kulkeutuneita suomalaisia, kuten
niiden kielest usein selvsti nkyy, sisllltn kristillisi ja
alkuperltn germanilaisia.

Germanilaisilla ei enemp kuin slaavilaisillakaan voi osoittaa
olleen kotoperisi pakanallisia loitsulukuja. Heidn loitsukaavansa
ovat muodostettuja keskiaikaisten latinan- ja kreikankielisten
mallien mukaan. Katolinen kirkkokin kytti kaikissa mahdollisissa
tilaisuuksissa n.s. siunauksia (benedictio). Siit kytnnst
jlken on ruotsalaisilla sana signeri merkityksess _loitsuluku_.

Kristilliset kaavat vuorostaan ovat mukaelmia muinaisklassillisista
ja itmaisista. Aikaisimmat muistomerkit tavataan
nuolenpkirjoituksissa, joita mys suomalainen tutkija K. Tallqvist
on julkaissut.

Vanhoista maailman kulttuurikeskuksista, Tigris ja Euphrat virtain
vieremilt ynn Niilin varsilta, on kaavamaisin sanoin loitsiminen
kulkeutunut Vlimeren maihin, joista keskiajalla on jatkanut
matkaansa Pohjoismaihin ja Ruotsin kautta roomalaiskatolisen
kulttuurin mukana saapunut lnsi-Suomeen. Lnsisuomalaisten
sanojen ja lukujen yleinen kristillisperisyys ja lheinen suhde
skandinaavilaisiin on monessa yksityiskohtaisessa tutkimuksessa
todennettu, samoin itsuomalaisten loitsujen riippuvaisuus
lnsi-suomalaisista. Ett samat katolisperiset loitsut lopulta
ovat joutuneet venjnpuolisillekin karjalaisille, on jo v. 1873
A. Borenius osoittanut, huomauttaessaan latinaisen santti-sanan
esiintymisest pyhimyksen merkityksess kreikanuskoisten runoissa.

Mieltkiinnittvin katolisessa loitsussa on kertovainen osa, jossa
esitetn yhtlinen Kristuksen aikoina tapahtuneeksi kuvailtu
seikka. Lnsisuomalaisessa Niukahdusluvussa kerrotaan germanilaisten
esikuvien mukaan, miten Jeesus Maarian kera ratsastaa kirkkoon
hiirenkarvaisella hevosella eli aasilla; kun tmn jalka kivisell
tiell niukahtaa, astuu Jeesus tai Maaria alas ratsailta ja lukee
parannussanat. Samoin Kohtauksenluvussa esitetn Maaria istuvana
kirkon kynnyksell Jeesus lapsi syliss; pahan hengen ohi kulkiessa
lapsi saa kohtauksen, mink Maaria asettaa manaamalla: "mene Hiisi
helvettiin!"

Krmeenluvun sisllyksen ilmaisee selvsti suorasanainen esitys
Hmeen ja Savon rajalta. Siihen aikaan koska Jeesus vaelsi Pietari
muassa, nki Pietari pahan oksennuksen tiell ja sanoi Jeesukselle:
"pane, Herra, henki tuohon". Jeesus pani hengen ja sanoi Pietarille:
"pist sormesi sen suuhun". Pietari pisti sormensa sen suuhun ja se
puri, jolloin sormi rupesi ajettumaan ja turpoamaan. Pietari sanoi
Jeesukselle: "ota, Herra, henki pois!" Mutta Jeesus sanoi: "anna
tehdyn seisoa", ja luki luvun, jolla sormi parani, nill sanoilla:
"Mato musta maan alainen" j.n.e.

Mys erss preussilisess Krmeenluvussa viitataan
kansantarinaan, jonka perusaiheena ilmeisesti on ollut raamatullinen
ksitys paratiisin krmeest: "piru on sinut luonut, Herramme Jeesus
antoi sinulle hengen". Mutta kertovaisena "syntyn" se on vasta
suomalaiseen loitsuun sovitettu. Jo lnsi-Suomessa toisinaan loitsija
sen edell tietoisena lausuu: "tiedn sukus, tiedn syntys, mist
sin siinnyt olet".

Itsuomalaisella separilla (UK 3: 203-4): "vuoresta on vetosen
synty, tulen synty taivosesta", on vastineensa ruotsalaisissa
Tulenluvuissa. Edellinen se saa selityksens jatkosta muutamassa
Vedensynnyn toisinnossa, jossa Neitsyt Maaria veden kaivaa kalliosta
sauvallaan, samoin kuin raamatun kertomuksessa Mooses. Jlkiminen
se viittaa kristilliseen ajatukseen saatanan lankeemisesta
taivaasta niinkuin pitkisen tulen. Keskiaikaista legendaa
edellytt suomalaisessa Tulensynnyss kuvattu tulen tuudittaminen
taivaassa, sen kirpoaminen alavaan jrveen s.o. Kuolleeseen mereen,
sen pyydystminen sielt ynn Jordanin joesta ihmeellisesti
valmistuneesta liinasta kudotulla verkolla, sen irtipseminen
kalojen ja kerien avattua ynn yritys polttaa neitseellist emoa ja
hnen poikaansa, mik ei kuitenkaan onnistu, vaan johtaa siihen, ett
Neitsyt Maaria lukee: "tulonen Jumalan luoma" j.n.e.

Kenties alkuperisesti suomalainen, vaikka silti kristillisaiheinen
on kuvaus Raudan syntymisest Neitsyt Maarian tai hnt edustavien
neitojen maidosta, joka on lnsi-Suomessakin silynyt. Muita
lnsisuomalaisia syntyrunoja on viel Puun, joka on "puhdas Jumalan
luoma, vesa Jeesuksen vetm, kanto Herran kasvattama" ja Kiven,
jonka itin on maa ja isn kilka eli paholainen.

Itsuomalaisten syntyjen joukossa on lisksi muutamia, jotka voi
olettaa aikoinaan lnsi-Suomessakin tunnetuiksi legendoiksi, kuten
myhemmin puheiksi tuleva Yhdeksn taudin synty.

Mutta suurin osa it-Suomelle ja Venjn Karjalalle ominaisista
syntyrunoista, joilla ei ole vastineita etelmpnkn
Karjalankannaksella eik Inkerinmaalla, ovat siell kokoonpantuja
kertovaisten runojen aineksista. Esimerkiksi Puunsyntyyn on
liittynyt tarumainen Smps Pellervoisen runo, Pistoksenlukuun
virolaisperinen Ison tammen runo, Raudansyntyyn Virosta kulkeutunut
Kultaneidontaonta ja Voiteensanoihin niinikn virolainen Ison
hrn runo. Siten on lopullisesti muodostunut se laji suomalaista
loitsurunoutta, joka tlle antaa ominaisimman ja runollisimman leiman.

Edellesitetty historiallista kehityst suomalaisen tietjn
toiminnassa, jota olemme seuranneet alkaen loveen lankeamisesta,
siit siirtyen arpomiseen ja viimein sanoilla loitsimiseen,
kuvastavat mys runoissamme kytetyt nimitykset. Loitsija niiss
itsestns eroittaa _vastuksensa_, alkuperisemp kantaa edustavan
ja pahaa tarkoittavan lappalaisnoidan.

    (Noidannuolta vastaan).
    Kyll tien noian synnyn.
    kussa noita tehty on:
    Pohjan penkeren takana.
    hakoisella vuotehella,
    kivisell pnalalla.

Vastapuolen noidalle eli _velholle_ -- tt halveksivassa
merkityksess kytetty venlist sanaa hn tuskin milloinkaan
itseens sovittaa -- loitsija antaa joskus lapinkielest lainatun
nimityksen myrymies (vrt. lapin _meuret_ = toimia noitana, lyd
noitarumpua), joka muodossa _myrrysmies_ kansanpuheessakin tunnetaan.

Tlle noidalle hn mys omistaa kansanmuistoihin pns peittneest
loveenlankijasta liittyvn mainesanan _lakkip_.

    Soutelemme, joutelemme
    noien velhojen vesille,
    tietomiesten tienohille,
    lakkipitten lainehille.

Onpa loitsurunoissamme silynyt viel lappalaisen noitarummun
suomalainen nimitys _kannus_.

    A. Puskut pilvihin puhallan,
    ammun tauit taivahalle,
    jottei nosta noiatkana,
    knn kannuslappalaiset.
    B. Itse noita noitukohon,
    Ksi kannos kaatukohon,
    Langetkohon lappalainen!
    Kolme on noitoa kovoa,
    Yheksn ylipahoa.

_Ksi kannos_ eli _kannus_ on tietysti luettava _kannus-ksi_
s.o. noitarumpua kdessn pitelij. Siit muunnoksia lienevt
_kaikenkannus_ ja _salakannus_.[4]

    C. Lempo suuhun lentkhn
    siipinens, sulkinensa,
    kaikenkannus karvoinensa.
    D. Itse noita sortukohon,
    satakannus kaatukohon;
    kyll laulan lappalaisen.

Niden skeistjen esittjt eivt ole kannusta nkemlt, tuskinpa
kuulemalta tunteneet. Jlkimisen muodostaja ei ole en (loveen)
lankeamistakaan ymmrtnyt, koska on _sortumiseksi_ muuntanut
kaatumisen edell kyneen _noitumisen_ (vrt. A).

Tulessa kulkevan lappalaisen, _tulilapin_, ksitteesen liittyy
ilmeisesti noidannimitys _tulikulkku eli -kurkku_. Se tavataan usein
juomisen yhteydess, iknkuin olisi kulkkua polttavasta janosta
kysymys.

    A. Josta noiat vett juovat,
    tulikurkut kuihkoavat.
    B. Tulikulkku lappalainen,
    juomari joentakainen,
    joka joi tuliset kosket,
    skehiset srpi virrat,
    tule verta srpimhn,
    hurmetta huroamahan.

Toisinaan puhutaan tulikulkun kuohumisesta, iknkuin hnen sislln
olisi tulta, mik joskus ulos puhaltuvaksikin kuvataan.

    C. Kun lie noiat noitununna,
    lappalaiset lausununna,
    tulikulkut kuohununna.
    D. Tulikulkku kuohujaksi,
    Puhuit tulta kulkustasi,
    Vatsastasi valkeata.[5]

Mutta tulikulkku mainitaan muutenkin:

    E. Ilman noian tietmtt,
    tulikulkun kuulematta.
    F. Vai on kiihtynyt kiroista,
    tulikulkun tutkelmoista.

Gananderin ksinkirjoitetussa sanakirjassa esiintyy johdannainen
_Tulikurkutar_, jonka hn selitt Syjttren kaltaiseksi
naisolennoksi. Sanayhtymn ei _-tar_ pte liene kiinnitettviss,
jollei se voi liitty tmn jlkiosaan yksistnkin. Ganander viittaa
vanhain preussilisten Curcko jumalaan, jonka Lencqvist on yhdistnyt
suomalaiseen kiroussanaan kurki eli kurko. Tt on voitu kytt
noidastakin pahassa merkityksess. Tulilappalaiseen verrattava
_tulikurko_ on sitten helposti vrinksitetty _tulikurkuksi_.

Tuulessa lentv noita tavataan etelhmlisess luvussa _tuulen
noitia_ vastaan: "jos tuulen noidat noituvat sinut yhden kerran,
noidu sin tuulen noidat kaksi kertaa" j.n.e. lukien aina yhdeksn
asti.

Unennkijn yhdistmist lappalaisnoitaan ilmaisevat selvsti
Vinmisen sanat hnen ensimiselt Pohjolanretkelt palattuaan
erss Sampojakson toisinnossa (vrt. UK 10: 23-6):

    Sy syj unennkij,
    Tapa tauti lappalainen,
    Ei sanont saavani kotihin,
    Enmpi elvin silmin.

Useammin kuin unennkij esiintyy noidan ja lappalaisen rinnalla
pelkstn nkij:

    A. Jopa mua noiat noiuit,
    noiat noiuit, nit nkijt,
    koki kolme lappalaista
    kolmena kesiss yn,
    kolmilla kotaporoilla,
    alasti alakivell,
    riporihman kiertmtt,
    aivan apposen alasti.
    Mitp tuost' on, ei mitn!
    Minp laulan lappalaisen
    toki suohon suolivist.
    B. Noitui noiat, nki nkijt --
    mutta kun min nin nkijt,
    min noiuin noiat kaikki.

Edellisess nytteess nkij voitetaan loitsulaululla, jlkimisess
vastakkaisella nkemisell. Minklaista nkemist tarkoitetaan, ei
kumpaisessakaan lhemmin selitet.

Voisi olettaa kysymyksess olevan "pahalla silmll" lumoomisen.
_Katein katsoja, kieroin silmin keksij_ ovat vihansuovan noidan
yleisi kertosanoja. Ettei niill ainoastaan oman _kyln kateita_
tarkoiteta, osoittaa noidan kertosanana joskus kytetty _Lapin
kade_ sek Luomisrunossa Vinmisen ampujana mainittu _Lappalainen
kyyttsilm_. Kalevalassa kuvataan, mitenk Lemminkinen Pohjolan
pihalle saapuessaan kenenkn keksimtt "katsahti tupahan tuosta,
pilkisteli piilokkali" (UK 12: 393-4). Tll kohdalla on Lnnrot
selittnyt: "luultiin sen voitolle psevn, joka ensin havaitsi
vastustajansa." Mainittu separi, joka ei viel vanhassa Kalevalassa
esiinny, on tosin hnen oma muodostamansa.[6] Mutta yhtlinen ajatus
esiintyy loitsuissa kateita vastaan.

Milloin on loitsijan vltettv hnt vijyvn pahaa katsetta
lhtemll Jumalan ilmaan aikaisin:

    ennen noian nousemista,
    katehen havaitsemista.

Milloin on hnen itsens pidettv silmt auki soutaessaan:

    katehen koan eitse;
    i on noitia norolla,
    tietji tien ohella,
    virolaista viisi kuusi,
    kyrlist kymmenkunta;
    vaan minkin nen nkijt --

mink voinee hyvinkin lhelt nkemiseksi selitt.

Mutta mainittu kolmen lappalaisen noituminen, nkeminen ja kokeminen
oletetaan tapahtuvan heidn omilla kotasijoillaan samoin kotonansa
toimivan loitsijan luonnollisen nkpiirin ulkopuolella. Saattaisi
siis ajatella jonkinlaista yliluonnollista kaukonkisyytt.
Nkijiksi nimitetnkin esim. Savossa semmoisia tietji, jotka,
kun heilt tullaan tiedustelemaan taudin syyt tai kadonnutta
esinett tai pahan tyn tekij, silloin nkevt asian avunhakijalta
kysymttkin, tarkoin selitten hnen kotiseutunsa ja olonsa.

Vaikea on kuitenkin ymmrt, mit pahaa tll hengess nkemisell
on voitu toisilleen tehd. On viel sekin mahdollisuus, ett runossa
kuvattu nkeminen on suoritettu veteen katsomalla. Suomalaiselle,
joka kvi Lapissa parannusta etsimss, kerrotaan tuodun vesiallas ja
kysytyn, oliko sen ihmisen kuva, joka nkyi vedess, hnelle tuttu.
Kun hn sen tunsi omaksi kyllisekseen, kski lappalainen pistmn
kuvaa rintaan veitsell, selitten, ett sairauden aiheuttaja kuolisi
samalla hetkell ja avunanoja paranisi. Tm ei kuitenkaan hennonut
sit tehd, vaan pyysi muuten parantamaan.

Varsinaisesta nkemiskilpailusta veteen katsomalla kertoo
gotlantilainen kansantarina. Oli kerran mies vierailla mailla
matkustaessaan joutunut Suomeen (Finland). Siell hn ei lytnyt
mitn tiet ja osui asunnolle, jossa tapasi vanhan suomalaisijn
(finngubbe). Tm selitti, ettei hn sielt psisi vhemmll kuin
lupautumalla hnen vvykseen. Mies, joka oli rikas, ei ollut halukas
suostumaan, vaan pyysi mietintaikaa. Monet kerrat yritettyn
ratsastaa pois eksyttvst metsst ja jouduttuaan iltaisin
aina samalle paikalle takaisin, oli hnen viimein pakko sitoutua
mrttyn pivn tulemaan hihins. Kotipuolelle palattuaan hn
kuljeskeli murheissaan lupauksensa johdosta. Siell asuva suomalainen
(finne) kysyi syyt hnen suruunsa ja saatuaan sen tiet tarjoutui
auttamaan. Hiksi mrttyn pivn tm asetti oven ulkopuolelle
vedell tytetyn pesusoikon, ja puhallettuaan veteen hyvin suuren
kuplan kski siihen katsomaan. Sulhasmies nki kuplassa kuvastuvan
suomalaisijn asunnon ja pihamaan, tysiss pukimissa istuvan ja
odottavan morsiamen, kokoontuneet hvieraat ja ijn itsens,
joka ulkona ja sisll vihaisin elein hrili ja yh juoksi
vesisoikon relle katsomaan. Mutta kun kuplassa nkyi ij tulemassa
asunnostaan pyssy kdess, ojensi sulhasmiehelle hnen auttajansa
pyssyn ja kski kiireesti ampumaan ijn kuvaa vesikuplassa,
ennenkuin toinen ennttisi laukaista. -- Toisinnon mukaan, jossa
on puhe nimenomaan _lappalaisesta_ noitaukosta Suomessa (lappgubbe
i Finland), sulhasmies ammuttuaan nki ijn makaavan kuolleena
kartanollaan. "Nyt olen sinut pelastanut", auttajanoita huudahti, "se
oli noidan-ampuma (trullskut)".[7]

Pyssy on tietysti alkuperisemmn jousen sijainen. _Noidan nuolista_
on runoissa usein puhe, ja niiden johdosta saa noita toisinaan
kertosanan ampuja:

    mists noita nuolet saapi,
    ampuja pahat asehet?

Noidan nuolia nimitetn mys yleisesti _velhon veitsiksi ja tietjn
terksiksi_, joskus _tulikpysiksi ja tuliteriksi_. Velhojen asemella
ovat veitsirautojen omistajina vlist _verhoittajat_, jotka
tarkoittanevat verhan eli uhrin toimittajia.

Onpa viimein parissa pohjois-Pohjanmaan loitsussa nimitys _paha
paaensoutaja_ silynyt muistona siit kansanuskosta, ett lappalainen
velho on voinut kulkea kivipaadella yli veden soutaen tai lentenkin.
Kerrotaan tietjn toiselta kysyneen: "tiedtk sin mitn?" --
"Tiedn min vhsen", oli toinen vastannut, "sen verran ett kivell
yli jrven menen." Toinen taas oli kerskaillut: "tiedn minkin
sen verran, ett lentmll yli jrven menen." Oli sitten lhtenyt
menemn ja ruvennut "luijaamaan", vaan oli pudonnut keskelle jrve.

Toista kehitysastetta edustava _arpoja_ esiintyy harvoin nimenomaan
pahaa tarkoittavan noidan merkityksess:

    Noitia joka verj,
    joka aita arpojia.
    Kuhun pannen nuoret noiat,
    kuhun arpojat asetan?
    Sotken suohon, sammalihin --
    Sy sitta, unennkij'
    Kun sie nouset noitumahan
    ja asetut arpomahan,
    pese suutasi sisst,
    kielt korvien tasalta.

Tm esimerkki on Inkerist, jossa arpoja on ylimalkaisen
noitaksitteen tavallisin kertosana. Nytt mys silt, kuin siell
noidan nuolia ja veitsi olisi arpomisvlinein kytetty.

    Meni noijille Venahan.
    ala linnan arpojille;
    noiat katsoit nuolihinsa,
    arpojat kuraksihinsa.

Jos Kalevalasta saisi ptt, olisi kolmaskin, sanoilla loitsimisen
aste sek Joukolassa ett Pohjolassa, jotka kumpikin rinnastetaan
Lapinmaan kanssa, tydesti saavutettuna pidettv.

Joukahainen jo lhtiessn kilpasille kerskaa itse laulavansa
laulajansa, sitten vastaantulevalle Vinmiselle latelee joukon
tietoja ja syntyj ja viimeksi uhkaa hnet siaksi laulaa (UK
3: 57-66, 147-210, 277-82). Mutta ensinmainittu kerskaus on
Lnnrotin kokoonpanema skeist, joilla pinvastoin Vinminen
loitsii Joukahaisen tai yleens suomalainen laulaja vastuksensa.
Tietojen esitys on myhinen lisys Kilpalaulantaan muutamissa
vienanpuolisissa toisinnoissa; yhdess ainoassa on Joukahaisen suuhun
sovitettu laulamisen uhka. Mutta ennen kaikkea on huomattava, ettei
kansanlaulussa Joukahaista milloinkaan nimitet lappalaiseksi.

Kalevalan alkusanoissa (1: 46) Louhelle omistettu luottehien
loppumattomuus kuuluu kansanrunossa Lemminkiselle. -- Sammon
saatuaan Pohjolan emnt toimittaa Ilmarisen kotiin purressa
siten, ett "virkki tuulen tuulemahan" (UK 10: 487). Mutta
Vanhassa Kalevalassa (5: 332) on virkki sanan sijalla nosti; se
kuuluu oikeastaan siihen paikkaan Sampojaksoa, miss Vinminen
tuulen avulla lhett Ilmarisen Pohjolaan. -- Pakkasen nosto
Lemminkisen tielle, Uduttaren, Iku-Turson ja Ukon avuksi manaaminen
Samporetkelisi vastaan, tautien rukoileminen Ukolta, Karhunnosto
sek Pidtyssanat taivaanvaloja vuoreen ktkettess, ovat kaikki
Lnnrotin sovittamia Pohjolan emnnn lausumiksi. -- Miekallisten
miesten laulaminen Lemminkisen pn varalle (UK 27: 407-12), on
Lnnrotin muodostama yksinisen Lemminkisen surmarunon toisinnon
johdolla. -- Pohjolan isnnn ja Lemminkisen kahdenpuolinen
loitsulaulu (27: 205-56) tapahtuu kansanrunossa retkell Pivln ja
on Lemminkisrunoihin joutunut Vinmisen ja Joukahaisen vlisest
Kilpalaulannasta.

Lemminkisen ensimisell retkell Pohjolaan (UK 12: 137, 200, 3%,
401, 451-6) mainitaan laulava lappi, lapiksi lausunta, tuvan lautsat
tynn laulajoita, jotka lauloivat Lapin runoja, ja joista viel
eroitetaan parhaat laulajat ja taitavimmat runot. Erss Lnnrotin
kirjaanpanossa ilmaantuukin Luotolan asemalla tilapisesti Lapinmaa,
jossa Lemminkisen iti pelk poikansa laulettavan syteen ja saveen.
Sitpaitsi oli Lnnrotilla muistiinpano, jossa idin varoitukseen,
ettei menisi matkalle tiedoitta, koska "siell lappi laulanevi",
nimetn poika vastaa "ei minua lappi laula, min laulan lappalaisen".
-- Epminen lapinkielen taitamattomuuden vuoksi johtuu Luomisrunoon
eksyneest kappaleesta, jossa munijakokko iknkuin ihmisolento tulee
Turjan kintahissa:

    ja Lapin lapukkahissa,
    eik tunne kielt Turjan,
    _saata saksaksi sanoa_.[8]
    maha lausua lapiksi.

Pohjolaan saapuneen Lemminkisen lpi seinn kuulemat laulajat on
Lnnrot lytnyt Ansiotykosintaan eksyneest kappaleesta, miss
Hiiden neidon kodissa kuvataan olleen:

    ovensuu osoavia,
    sivuseini laulajoita;
    _nuo lauloi Lapin sanoja,
    Hiien virtt vinguttivat_;
    ulkoa runoja kuulin, lpi
    seinn laulajoita.

Mutta Lapin sanat ja Hiiden virsi ovat tss yhteydess yht
tilapisi kuin viimeksimainittuun skeeseen: "lpi seinn
laulajata", kerran liittyv: "lattialla lappalaista".

_Laulaja_ nimitys tavataan kyll Tietjn luotesanoissa nimenomaan
pahansuovalle vastustajalle omistettuna:

    Piha tynn pistjit,
    laki tynn laulajoita.
    kartano kaehtijoita.

Mutta tss ei ole kysymys lappalaiskodasta, vaan lakituvasta, kuten
seuraava oikeuteen menness luettava loitsu osoittaa:

    Laki tynn laulajia,
    peripenkki tietji,
    oviloukku loihtijoita --
    kuulin ulkoa runoja,
    lpi sammalten sanoja,
    lpi tuohten tuomioita.

Mainitussa Ansiotykosinnassa on kuvattu vaiteliaatkin lautamiehet
skeill:

    tupa oli tynn tuppisuita,
    jakku miehi jaloja.

Parahien laulajien sijoittaminen Pohjolaan on aiheutunut seuraavasta
loitsusta:

    Ei ennen miun isoni,
    ei se lahjont lappalaista,
    eik noutant noian mielt;
    kivet suuhun syrjin systi --
    parahille laulajille,
    tietvmmille runoille.
    Jos tahon tasoille panna,
    miesten verroille vete,
    laulan laulajat parahat
    pahimmiksi laulajiksi.

Vaikka noidan kertosanana onkin lappalainen, on tss ilmeisesti
tarkoitettu samalla tasolla olevain loitsijain keskenist kilpailua.

Koska suomalaisella sananvoiman kyttjll saattoi olla vastuksenaan
mys virkaveljens tai lakia lukeva tuomari lautamiehineen,
jotka hn ksitti kaltaisikseen loitsijoiksi, niin hn toisinaan
nihin sekoitti varsinaisen vastuksensa, lappalaisnoidan. Itse
vastakohtaisuuskin saattoi tss kohden vaikuttaa tasoittavasti:

    "min laulan lappalaisen > ei lappi minua laula > lappi laulanevi".

Sitpaitsi vanha tapa kyd Lapissa suuremman tiedon, mahdin ja
maineen saavuttamiseksi johti helposti siihen ksitykseen, ett
sielt mys loitsurunot olivat opittavissa.

    A. Jos ei minusta miest lyvy,
    Lapin virren laulajata.
    B. Jos laulan Lapin sanoja;
    noinpa ennen Lappi lauloi,
    kotapoika poimetteli,
    C. vanha vihki vieretteli
    poron poikimasijoilla,
    Lapin lastutanterilla.

Viel on muistettava, ettei lappalaisnoitaa suinkaan mykksi
kuviteltu, vaan ainakin kirosanojen syytjksi. Nkijn paikalla
esiintyy joskus kirooja (vrt. UK. 12: 145-6):

    noiat noitui, kyyt kirovi,
    koki kolme lappalaista.

Mys kateen silmyksen ohella mainitaan vlist hnen harkka
(pistelis) sanansa siihen sisltyvine ajatuksineen; asetetaanpa se
joskus noidan nuolenkin rinnalle.

    A. Ken katehin katsonevi,
    kierosilmin keksinevi,
    nkehin ajatellevi,
    sanan harkan lausunevi.
    B. Noian nuolen pystymtt,
    saamatta sanan katehen.

Lisksi on huomattava, ett etelmpn esim. inkerilinen loitsija
ei osannut eroittaa pohjoissuomalaista noitaa lappalaisesta, vaan
rukoili pst:

    puheista pohjalaisen,
    lausehista lappalaisen.

Viimeksi on otettava lukuun, miten helposti luettelontapaisiin
skeistihin synonyymej tarvittaissa on voitu ottaa mukaan
kunniallisimpia loitsijannimityksi, kuten _runo_ alkuperisess
persoonallisessa merkityksessn.

    Laulaisin min kotona,
    vaan en julkea kylss
    runolauluja latoa,
    rekivirtt vieretell.
    Paljo on plt kuulijoita,
    peripenkin tietji,
    oven suussa oppineita,
    rahin rautahampahia,
    katsojia kaikin paikoin,
    noitia joka norolla,
    velhoja vesakot tynn,
    korvessa koko runoja.

Varsinaisten loitsulukujen taito on joka tapauksessa aniharvoin
omistettu vastapuolen noidalle. Tietj, joka hnell on aivan
tavallisimpana nimityksen, ei alkuansa ole tarkoittanut syntyrunojen
sisltmn, vaan henkien vlittmn tiedon omistajaa.

Sit selvsti osoittaa kertosana _asian arvaaja_:

    Mont' on tiell tietje,
    mont' asian arvoajoa.

Kyky pst henkien yhteyteen on ollut sekin mahti, mink thn
tietjn liittyessn kertosana mahtaja sislt.[9]

    A. Onko tiell tietji,
    sek maalla mahtajia,
    noitia kyln norossa?
    B. i on maassa tietji
    maan povessa mahtajia,
    noitia joka norossa.

Tysi vastakohta mainitulle tietjlle ja mahtajalle on se, jona
loitsija itsens pit:

    A. Sinne milma tarvitahan
    syvn synnyn tietjiksi.
    B. Miull' on suussa suuri tieto,
    mahti ponneton povessa.

Toiselta puolen hn vakuuttaa, etteivt hnen tietonsa ja sanansa ole
hnen omiaan, vaan korkeampaa alkuper:

    A. En puhu omin sanoin,
    puhun Jumalan sanoilla.
    B. Sanon Luojan luotuloilla.
    C. En sano omilla sanoilla,
    sanon Jeesuksen sanoilla.
    D. Jumalan opettamalla.

Erss Voiteenluvussa loitsija lopuksi painostaa parantavansa:

    Sanan voimalla Jumalan,
    aina Jeesuksen avulla.[10]

Samoin hn ilmoittaa pistosnuolet perivns:

    Luojan luomilla sanoilla,
    stneill suuren Luojan.

Rantasalmen krjill v. 1692 kirjaanpannussa Raudanluvussa loitsija
sanoo puhelevansa: "Luojan kolmella sanalla".

Loitsija ei kyt edes omaa suutaan, kieltn, huuliaan, henken,
vaan Jumalan, Jeesuksen tai Maarian.

    A. Ei suuni [ole] oma[ni],
    suu[ni on] Jumala tekem,
    henki Herran siunoama.
    B. En puhu omalla suulla,
    Puhun suulla suuren Luojan.
    Herran hengell hyvll.
    C. Puhun suulla puhtahalla,
    Jeesuksen sulalla suulla.
    D. Mie puhun Maarian suulla.
    E. Neitsyt Maaria emonen,
    anna suullasi puhelen,
    huulillasi he[m]pehill!
    F. Jeesuksen on suu sulava,
    suukseni sulautukohon!
    Jeesuksen kpe kieli
    kielekseni kntykhn!

Viittaapa viel siihen, ett httilassa taivaallinen loitsija voi
itse astua hnen sijalleen:

    G. Jos minuss' ei miest liene
    onhan poiass Jumalan --
    kivet paukkui, maat trisi,
    kalliot piti iloa
    tullessa Jumalan tunnin.
    H. Ei minussa miest liene,
    kun ei tuossa veljessni,
    joka pilvi pitvi,
    hattaroita hallitsevi,
    alla taivosen asuvi.

Siin uskossa, ett kaikista vanhin on: "Jumala puhelijoista, itse
Luoja loihtijoista", rukoillaan toisinaan suorastansa:

    A. Tule Luoja loihtemahan,
    Jumala puhelemahan,
    Luojan luomilla sanoilla!

Sill:

    B. Nyt on Luojan loihunaika,
    Jumalan puheluaika.

Niukahdusluvussa kuvataan, mitenk Luoja tielt ja maansellt
turhaan etsittyn hevosen jalan parantajaa:

    kvi itse tietjksi,
    tietjksi, taitajaksi
    (t. tuntijaksi),
    lukulangan lukijaksi
    (t. laulajaksi),
    suolojen sopottajaksi.

Paitsi sanan voimaan on suomalainen tietj luottanut mys katseen ja
kosketuksen tehoon. Tauti ksketn poistumaan:

    minun silmin nhtyni,
    ksin plle kytyni.

Tsskin kohden on kristillinen esikuva ilmeinen. Kateen silmien
vastakohdaksi asetetaan Jeesuksen silmt, ja kun rukoillaan Jumalaa
parantajaksi, niin listn: "Jeesus kaunis katsojaksi" eli
"katsojaksi kaikkivalta". Niinikn toivotetaan:

    Kuhun kynevt kteni,
    t. kun ei kyne miun kteni,
    kykht ket Jumalan,
    sopikohot Luojan sormet.

Ja kovan tarpeen tullen on Jumalan itsens autettava:

    A. Tule Jeesus tutkimahan,
    paina paksu peukalosi.
    B. Lihe Luojakin loihtijaksi,
    heitti sormensa lihaisen.

Kaikesta tst johtoptksen on nyr tunnustus:

    En min mitn voine
    ilman armotta Jumalan,
    turvatta totisen Luojan,
    Avun Luoja antakohon!

Elvsti kuvastuu jumalallisen ja inhimillisen loitsijan suhde
seuraavassa rukouksessa:

    Tule tnne Herra Jeesus,
    saa tnne hyv Jumala,
    astu itse armollinen;
    tnne Teit tarvitahan,
    nimesi mainitahan,
    itsesi kutsutahan!
    Kunis et jouva itse tulla,
    et itse kehannekana
    lhet sulat sanasi,
    heit heltet ktesi!

Suomalaisissa runoissa ilmenev usko sanan voimaan on niinmuodoin
uskoa Jumalan sanaan tysin kristillisess merkityksess.

Mutta runot tietvt viel edelleen kertoa suomalaisen loitsijan
kehityksest. Lnsi-Suomen loitsuluvuissa hnen minuutensa hyvin
vhn esiintyy, etupss vain pahan manaajana: "tuonne ma sinun
manoan", tai muuten ahdistajana.

It-Suomessa sitvastoin loitsija asettaa oman itsens etualalle,
osittain tosin turvautuen omistamaansa jumalalliseen sanaan ja
persoonalliseen suhteesensa itse Jumalaan, jonka sijaisenakin maan
pll hn tuntee olevansa.

    A. Pois min pahat paetan
    Jumalan sulan sanoilla,
    Herran hengen huokumilla,
    voimalla Vapahtajan[i],
    luvasta suloisen Luojan,
    kskyst kpen Herran.
    B. Minkin poika Luojan luoma.
    C. Jeesus [on] minun isni,
    Neitsyt Maaria emoni,
    min Neitsyt Maarian poika.
    D. Mie oon mies pstmhn,
    Jumala parantamahan.

Viimeksimainittuun Jumalan sijaisuuteen perustuvat tietjn
nimitykset _maajumala_ ja _puolijumala_.

Semmoisena loitsija kuvittelee olleensa kuudentena, seitsemnten tai
kolmantena miehen itse luomisen tyss mukana:

    tt maata saataessa,
    ilmoa suettaessa;
    t. taivosta thittmss,
    ilman pielt pistmss.

Ja tulevaisiin tapauksiin nhden hn jumalaisen mahtinsa tunnossa
sovittaa kuuluisat Kateenluvun sanat: "Jumalall' on onnen ohjat,
Luojalla lykyn avaimet", omaan itseens:

    Itsellin on ilman viitta,
    luonani lykyn avaimet,
    ei katehen kainalossa,
    vihansuovan sormenpss.

Mutta paitsi taivaalliseen alkuperns ja siit johtuvaan asemaansa
itsuomalainen tietj vetoaa mys maallisilta vanhemmiltaan
perimns henkiseen kykyyn:

    Enp tnne lhtenynn
    tieottani, taiottani, ilman
    innotta isni,
    varuksitta vanhempani.

Heille hn omistaa saman _noidan_ mainesanan kuin vastustajilleen:

    Mie oon noian nuorin poika,
    vanhan tietjn[11] vasikka;
    ei minuun pysty noian nuolet,
    eik tietjn terkset.

Kyttp heist toisinaan lappalaisenkin nimityst:

    A. Min' oon tietjn tekem,
    min' oon lapsilappalaisen.
    B. Mie oon poika pohjolaisen,
    Tyrilisen tuuittama,
    t. tyrjn tyttren tekem,
    lappalaisen liekuttama.

Nelj kertaa "Tunturin Lapissa" kytyn hn pit itsenskin tyten
lappalaisena.

    Enk ole lapsi lappalaisen,
    enk tietjn tekem,
    tss poika Pohjolasta,
    lapsi tyest Lapista.

Viimein hn esiintyy oikeana _umpi-turjana_. Ei siis ihme jos joku
lappalaisten lheisyydess elnyt loitsija on rohjennut kuvitella
tarttuvansa tai todella tarttunutkin noitarumpuun ksiksi:

    Kumajatko kuusen kenk,
    pemajatko peuran nahka,
    tmn noian noituessa,
    lappalaisen laskiessa?

Toiselta puolen lappalaiseksi itsen nimittv suomalainen tietj
esiintyy nimenomaan sanoilla loitsijana.

    A. Ulkoa runoja kuulin,
    lpi tuohten loihteita.
    Kasvoipa Lapissa lapsi,
    syntyi poika puolikuinen,
    lausui synnyt syyt myten.
    B. Jos lhen laulle tuolle --
    Mit silloin lauletahan
    -- Lappalainen laulunpoika
    se syntyi sysimell,
    kasvoi hiilihinkalolla.

Jos niss esimerkeiss viel jisi epselvksi, tarkoittaako
loitsija lappalaisella itsen, ei siit voi olla epilystkn
seuraavaan manaukseen nhden:

    Lhe Hiisi hiihtomahan,
    muu paha pakenemahan,
    tmn turjan tultua,
    tmn lapin laulettua.

Oman laulunsa mahtavaa vaikutusta elvsti esittkseen loitsija
uskaltaa lainata kuvauksen luonnon mullistuksesta itse Jumalan hetken
tullessa.

    Jotta ennen aikoinansa
    liikkui linna, jrkkyi jrvi,
    vuori vaskinen vapisi,
    torit linnan toisin kntyi,
    vlhteli linnan vsti
    tmn noian noituessa,
    tmn lapin laatiessa --
    tmn tieon tietess.

Siten uhitteleva loitsija kerran yltyy nimittmn itsens mys
_velhoksi_, nhtvsti seuraavien skeitten painostuksesta:

    tmn noian noituessa,
    tmn lapin laittaessa,
    tmn velhon vetess.
    Onko noitia noroissa,
    velhoja joka verll?
    Onpa j.n.e.
    Onko noiat nuolissahan,
    velhot veitsirauoissahan?

Eik hn en epri uhkaamasta vastustajaansa tmn omilla aseilla,
veitsill ja nuolilla:

    viilen vatsan vastuksilta,
    ammun noitia mahaan.

Samoin nkijit vastaan, kuten on mainittu, hn on panevinaan oman
nkemiskykyns, ja kiroamaankin hn pahoja henki avukseen kutsuen
arvelee tarvittaissa pystyvns:

    Kun ma nousen noitumahan,
    kiivaun kiroamahan --
    nouse kuusi perkelett!
    Vai joko yllytn yheksn?

Ei hn edes arastele asettaa omaa persoonaansa julkisesti pahalle
puolelle:

    A. Kun ei lie minussa miest --
    onhan tuossa veljessni
    joka Hiiess asuvi,
    helvetiss puuhoavi.
    B. Ken milma kovin kokevi,
    niin se konnoa kokevi --
    elikk empahoa,
    emhiitt hiioavi.

Thn kehitykseen on vaikuttanut, paitsi lappalaisten ja suomalaisten
yhteensulautuminen pohjois-Suomessa sek etelmpn lappalaisen ja
pohjoissuomalaisen ksitteellinen sekaantuminen, myskin se ankara
vaino, jonka alaiseksi uskonpuhdistuksen jlkeen katolisperinen
loitsiminen joutui muka paholaisen vehkeen. Alituinen ahdistaminen
johti lopulta vainotun "paavinpalvelijan" itsenskin samaan
ksitykseen.

Nmt seikat eivt kuitenkaan yksistn riit selittmn sit
perinpohjaista eroavaisuutta, joka on olemassa lnsisuomalaisessa
ja itsuomalaisessa loitsurunoudessa ilmenevn hengen vlill.
Arkkipiispa Makarijn kirjelmst tiedmme, ett viel 1500-luvulla
oli Novgorodin alaisilta karjalaisilta pakanuuden ulkonaisetkin
merkit hvitettv, pyht metsistt poltettava ja kivet upotettava,
vielp kastamattomat heist kasteeseen saatettava. Keskiajan
lnsisuomalaiset luvut, joita epilemtt suomalaiset munkit ovat
kyttneet ja opettaneet, joutuivat it-Suomeen saapuessaan vanhempaa
kantaa edustavain tietjvanhusten ksiin. Muinainen tapa kytt
tilapist laulua hurmostilaan vievn innostuksen aikaansaamiseksi
yhtyi lnnest tulleihin vakinaisiin sanakaavoihin. A. Borenius teki
Vienan lniss sen huomion, ettei loitsiessa ollut pasiana luvun
sisllys, vaan sen voimakas lausuminen.

Kerskailevien alkusanojen tarkoituksena, kuvailee Lnnrot
vitskirjassaan, on saattaa loitsija intoihinsa eli haltioihinsa.
Tss tilassa hn kyttytyy kuin raivostunut, ntminen ky
voimakkaaksi ja kiihkoisaksi, suusta valuu vaahto, hampaat
kiristyvt, tukka nousee pystyyn, silmt vntyvt, kulmakarvat
rypistyvt; tuon tuostakin hn sylkisee, kiemurtelee ruumiillaan,
polkee jalkaa, hypht ilmaan j.n.e. Ganander sanoo loitsijoita,
jotka "ovat innoissaan, liikkuvat haltioissaan", kutsuttavan
_intomiehiksi_, mutta huomauttaa nimenomaan, ettei heidn ole kuultu
harjoittavan _loveen lankeamista_.[12]

Itsuomalainen loitsija ei kuvaile itse menevns haltioihin, vaan
nostattaa haltijansa lovesta luokseen:

    nouse luontoni lovesta,
    haon alta haltiani,
    luonani lovehtimahan,
    kanssani ka[r]ehtimahan,
    nouse, niinkuin nousit ennen,
    minun nostatellessani.

_Karehtia_ sanan Lnnrot selitt sek hurmostilassa olemiseksi ett
loitsurunojen lukemiseksi. _Karehtija_, josta vrinksityksest on
vnnetty _kaehtija_, tavataan _laulajan_ ja _loitsijan_ kertosanana.

_Lovehtia_ on ilmeisess yhteydess _lovessa_ eli haltioissa
liikkumisen kanssa. Se esiintyy mys seuraavassa yhteydess:

    Vastuksia voittamahan,
    kiroja kerittmhn,
    Hiien talmat tappamahan,
    noitia lovehtimahan.

Vnnsmuoto siit lienee _lapehtia_:[13]

    Nytps noiun noitujani,
    lapehin lapehtijani,

jonka jlkiosan saanee lukea: _lovehin lovehlijani_. Viel on
huomattava keski-Pohjanmaalta muistiinpantu sanonta: "loihtea
lonehtia" s.o. _loihtia lovehtia_, mik ei ole muuta kuin kahden
saman sanan eriaikuisen muodon toistamista: _lovehtia_ > (_loehtia_)
> _loihtia_.

Vihdoin tavataan _loihtemisen_ yhteydess itse kantasana _lovi_.

    Tss petjpesss,
    tss honkahuonehessa,
    tss' on lovi loihtemassa,
    tuhtoparta tuhkamassa,
    joka ei pelke piruja,
    eik Hiitt hmmsty.

Lovi sanalla on tss ilmeisesti persoonallinen loitsijan merkitys.
Sama merkitys on sill yhtymss _lovin eukko_, joka mainitaan
tautien synnyttjn. Yleinen yhdeksn taudin ynn muutamien
yksityisten tautien synnyss on johdannainen _Lovetar, Lovehetar
l. Loviatar_,[14] jonka merkityst valaisee mys sen sijalla
kerran esiintyv _Noiatar_,[15] Sen vaihdosmuodot _Louhetar ja
Louhiatar_,[16] joihin viel Lohetar ja Lohiatar liittyvt, voidaan
Lov(e)hettaresta lhteneiksi selitt.[17]

Mutta nm voidaan mys johtaa kantasanasta _louhi_, jonka kansanruno
tuntee. Yhdess Pahkanluvussa manataan:

    Suuhun _Louhi Pohjolaisen_,
    _louhi krmehen_ kitahan.

Neljss eri loitsujen kirjaanpanossa esiintyy tilapisesti _Louhi_
(kerran _Louki_) Pohjolan emnt. Ainoa kertomarunon toisinto,
jossa tm se tavataan, esitt Lemminkisen lht Luotolaan eli
Vinln, miss hn laulaa koirat Suomelan susien syd ja sitten
laulaa koko Luotolan perheen kultiin ja hopeihin, paitsi yht natoa.

    Siit' Louhi Pohjolan emnt
    kovin suuttui ja vihastui.
    Lauloi Louhi longotteli,
    pataluuhi pauhatteli
    vaskilautan plaelle,
    rautaruuhen jalkoihinsa.

Esitys jatkuu Lemminkisen surmarunolla, jossa ei kuitenkaan Pohjolan
emnt esiinny enemp kuin alkuosassakaan, vaan Vuojelan emnt.

Pohjolan emnt on thn yhteyteen aivan vahingossa tullut eik
edes laulun kuvaukseen kuulu. Sill kahdesti esiintyv louhi sana
on joko siirtynyt jlkimisest skeest edelliseen, joka on
runomitallisesti liian pitk; taikka on se Pohjolan emnnn mukana
tullen johtanut laulajan mieleen yleist loitsijan kerskausta
sisltvn runokappaleen, jossa sama sana esiintyy. Laulava louhi ei
tss merkinne muuta kuin edell: _lovi loihtemassa_. Mys kertosana
_pataluuhi_, jonka Lnnrot on korjannut _pataruuhi_ seuraavan
rautaruuhen mukaan, lienee luettava _pata-louhi_[18] ja ymmrrettv
noidaksi pahassa merkityksess.

Louhi sanan alkuper ovat miltei kaikki tutkijat etsineet
germanilaisista kielist. Paitsi Edda-taruissa esiintyviin, edempn
esitettviin nimiin, on sit yritetty yhdist kahteen sanaan, joista
toinen merkitsee _lentoa_, toinen _tulta_.

Edellinen K.B. Wiklundin selitys nojautuu sanayhtymn _louhikrme_,
jonka mys Agricola _lohikrmeen_ ohella tuntee ja jolla on
vastine skandinaavilaisessa yhtymss: _floghdraki_. Jlkiminen
sana on latinasta (draco = lohikrme) germanilaisiin kieliin
lainattu ja sit kytetn meteorin synnyttmst _tulenlennosta_.
Louhikrme siis tarkoittaisi lentv krmett ja siit ptten
mys _louhi-pohjolainen_ lentv pohjolaista, samoinkuin
_lento-hattara_ lentv naisnoitaa. "Louhi Pohjolan emnt"
voitaisiin lukea "Louhi-Pohjolan emnt", jolloin Louhi-Pohjola olisi
muodollisesti samassa suhteessa louhi-pohjolaiseen kuin Tuli-Lappi
tulilappalaiseen. Mutta itsekseenkin louhi on voinut merkit "tuulen
noitaa", kuten vanhassa norjankieless _flug_ tuuliaispss lentv
lappalaista.

Jlkiminen E.A. Tunkelon selitys lhtee _louhi_ sanan merkityksest:
"salama, kalevantuli", joka ainakin Karjalankannaksella
kansankieless tunnetaan. Louhi-pohjolaista ja Louhi-Pohjolaa
vastaisivat silloin sisllykseltnkin tulilappalainen ja Tuli-Lappi.
Jos lisksi _louhi_ ja _lovi_[19] voitaisiin pit saman sanan
vahvana ja heikkona asteena (vrt. esim. muinais-ylsaksan _loug_ ja
_love_ = liekki), niin kansanomainen lovessa ja tulessa kulkemisen
rinnastaminen perustuisi ikivanhaan ksiteyhteyteen.

Lovi sanaa on kuitenkin mys erikseen louhi sanasta selitetty. E.N.
Setl on sen yhdistnyt rakoa merkitsevn lovi sanaan. Skeess:
"nouse luontoni lovesta", jolla toisinaan on kertoskeen: "syntyni
syvst maasta", saattaisi ajatella lovella tarkoitettavan maan rakoa
manalaisen hengen olinpaikan merkityksess.[20]

Miten _lovi_ sanan alkuper vastaisuudessa selvitettneenkin,
selv ainakin on, ett sen johdannaisen lovehiijan nteellinen ja
merkityksellinen muuntuminen loihtijaksi, josta kirjakielessmme on
vrin muodostettu loitsija, vastaa suomalaisen tietjn kehityst
hurmostilaan antautujasta sananvoimaan turvautujaksi. Tm kehitys,
kuten olemme nhneet, on tapahtunut lnsimailta kulkeutuneen,
keskiaikaisen, katolishenkisen loitsuluvun vaikutuksesta.




Vainajat.


Sekin ksitys shamanismista eli noitauskonnosta, ett tm
perustuisi ihmist luonnossa ymprivien pahojen henkien pelkoon,
on yksipuolinen ja erehdyttv. Noidan toiminta on lheisimmss
yhteydess vainajainpalvonnan kanssa, joka ei ole ollut ainoastaan
suomensukuisille kansoille ja niiden naapureille yhteinen, vaan koko
maapallolla yleinen uskonnonmuoto.

Vainajia ei enemp kuin elvikn ihmisi ole kuviteltu
pelkstn pahoiksi, yhtvhn kuin kauttaaltaan hyviksi. Ne
olivat toiselle henkillle suopeita toiselle vihamielisi, toisena
hetken hyvnsvyisi toisena pahankurisia, epkunnioituksesta ja
laiminlymisest loukkaantuvia sek rukouksilla ja lahjuksilla
lepytettvi.

Suuremmalla syyll voi painostaa, ett vainajain suhteessa
palvojiinsa heidn hyv tekev vaikutuksensa tulee etualalle.
Vainajaan kohdistuva palvonta kuuluu lhinn jlkeenjneille
omaisille luonnollisena velvollisuutena. Thn sukulaisten
velvollisuuteen liittyy yht luonnollinen oikeus omistaa palvomansa
vainaja suvun suojelushenken, suosijana ja puoltajana kaikilla
elmn ja toimeentulon aloilla. Poistuneet suvun jsenet pysyvt
siten katkeamattomassa yhteydess elvien kanssa ja syntyy
suku-tunne, joka on kyllin pyh ja voimakas pitmn koossa yh
lisntyvi jlkelisikin heimona ja kansana.

Vainajainuskoon perustuvan sukutunteensa on suomalainen loitsija
runollisesti ilmaissut:

    Nostan suureni sukuni,
    kuin on vankan vaaran paltti,
    uron ainoan avuksi,
    yksinisen ymprille,
    heti heimoni ylennn,
    kuin on pitkn pilvenrannan.

Vainajainpalvonnan vallitsevaa asemaa esi-isimme uskonnossa
todistavat lukuisat kielemme sanat, joita on miltei kaikilta sen
kehityskausilta silynyt. Suomalais-ugrilaisille ja samojedilaisille
heimoille yhteinen on _kalma_, josta edempn. Suomalaisugrilaista
perua on jttiliskokoista merkitsev _koljo_ ja vastaava viron
_koll'_ (kolli) eli _koll_ (kollu) 'kummitus'; mahdollisesti se
alkuperltn liittyy ikivanhaan indoeurooppalaiseen sanaan, jota
edustavat gootinkielen _halja_ 'Manala' ja muinaisislannin _Hel_
'Manatar'. Indo-iranilainen lainasana suomalais-permalaiselta ajalta
on _marta_ eli _marras_, joka on kirjakielessmme silynyt marraskuun
nimess. Vermlantiin 1600-luvulla muuttaneilla suomalaisilla on
marras viel kytnnss merkiten sit, jonka on mr kuolla.
Jos kylss oli marras, niin tuli yll pajaan takomamies, pieni
harmaa ukko, laaja hattu pss, ja hrsi kirstunnauloja takoen.
Lauseparsissa, esim. "maata martaana", s.o. lhell kuolemaa, on se
Suomessakin tunnettu.

Runoissa sana tavataan sek marras ett marta muodossa.

    A. Mik marran maasta nosti?
    B. Jos on marras maasta tullut.

Indoeurooppalaista alkuper on mahdollisesti mys _keijunen_ eli
_keijukainen_. Keijuset eli keijungaiset ovat Gananderin mukaan
pieni, lentelevi henki. Ihmisten silmiss, jotka luulevat niit
nkevns ruumissaatoissa, kirkkotarhoissa ja teill, ne nyttvt
lumihiutaleilta, pienilt lastennukeilta tai tulijuovilta; ne eivt
ole muuta kuin kuolleitten henki. Niiden arvellaan ilmestyvn sinne,
miss joku tekee hengenlht ja miss on ruumis; niit seuraa
huoneen tyttv haju, _kalma_.

Runoissa tavataan keijunen muodossa _keijulainen_. Tavallisempi on
kuitenkin muoto _keitolainen_, joskus _keitulainen_, ja sen kantasana
_keito_, joiden molempien vastineena voi esiinty _tuoni_.

Yhteissuomen-aikainen liettualainen lainasana on ennen mainittu
_kurko_ eli _kurki_. Jlkimisen muodon Juslenius esitt
sanakirjassaan 'kummitusta' merkitsevn. Samassa merkityksess hn
tuntee mys sanan _koukoi_, joka on yhdistettv liettualaiseen
_kaukas_ 'manalainen'; tm saattaa kuitenkin olla alkubalttilaista
aikaa varhaisempikin indoeurooppalainen laina.

Runsaimmin on suomenkieless eri aikoina lainattuja germanilaisia
vainajainnimityksi. Itse sana _vainaja_ johtuu gootinkielisest
_vainags_ 'raukka' (vrt. saksan _wenig_ 'vhn'). Merkityksen-vaihdos
on sama kuin suomen raukka sanan ja siit ruotsinlappiin lainatun
_rauke_ 'vainaja' vlill;[21] mahdollisesti on itse _raukka_ sana
johdettava muinaisskandinaavilaisesta _draugr_ 'vainaja, kummitus'.

_Peijaat eli peijaiset_ 'hautajaiset', _peijaiset_ 'kirkonvki' ynn
_peikko_ 'vainaja, kummitus' on yhdistettv muinaisislantilaiseen
_feigr_ 'kuoleman oma' (vrt. ruotsin feg 'pelkuri').

Rajakarjalan itkuvirsiss esiintyy _peikonen tuonikkosen_ vastineena
ja runoissa _peiko pellosta_ nousevana ja peltoon manattavana.

Viikinkiaikaa myhempi lainasana lienee _kypeli_, Gananderin mukaan
"kummitus, joka telmii huoneissa, vanhoissa linnoissa ja nyttytyy
mestauspaikoilla ja kalmistoissa". Castrn tmn johdosta ptt
kypeli-nimityksen osoittavan erikoisesti rikoksellista vainajaa.
Yleisesti se sovitetaan naimattomina kuolleihin, joiden uskotaan
joutuvan _Kypeliin eli Kypelin vuoreen_. Varsinais-Inkeriss
merkitsee _kopeeli_ vanhaa poikaa ja piikaa. Sana vastaa saksalaista
asunnonhaltijan nimityst _kobold eli kobel_. Tmn ruotsalaista
_kbel_ muotoa edellytt _kypeli_ sek Vermlannin suomalaisilla
paholaisen nimityksen tavattu _kpl_.

Germanilaista alkuper voi olla edempn tutkittava _tuoni_ sek
_mnninginen_, jonka jo Agricola vainajan merkityksess tuntee.[22]
Pohjois-Hmeess siit tunnetaan lyhyempikin muoto _mngiinen_.
Saksankieless _mnnchen eli mngen_ merkitsee _pikku-ihmisin_
ilmestyvi henki, erittin _erd_ 'maa' sanan yhteydess:
_erdmnnchen eli erdmngen_, jota jo Lencqvist on "maahiseen"
verrannut. Vastaava nimitys ruotsissa on: _de sm under jorden_
'maanalaiset pienoisolennot.[22]

Toiseen ruotsalaiseen vainajain nimitykseen: _de underjordiska_,
liittyvt sananmukaisina vastineina, joita ei kuitenkaan tarvitse
vlttmttmsti pit knnksin, viron _maa-alused_ ja suomen
_maan-aluiset eli manalaiset_, joista runoissa viel muoto
_maan-alainen_ on silynyt.

Ett manalaiset ovat kuolleitten ihmisten henki on kansanuskon
muistiinpanoista helposti nhtviss. Kirkkomaalle menijn manalaiset
yrittvt ottaa kiinni. Kylin vlisille metspoluille ei uskalleta
asettua ytulille, koska manalaiset kyttvt niit kulkuteinn.
Manalaiset nkee unissaan ja kuulee niiden puheen, jos psiisyn
kolmen tien haarassa pesee silmns rannalta lydetyst tuulen
kuljettamasta yskrist ja pyyhkii rievulla, jolla ruumiin silmi
on pyyhitty, harjaten viel pns ruumisharjalla, sek kaataa
veden tienhaaraan ja ummessa silmin menee vuoteelleen nukkumaan.
Valveillakin ollen niit nkee sairaan lheisyydess, jos auringon
laskun jlkeen tai ennen auringon nousua katsoo rievun lpi, jota on
pidetty vanhan ruumiin silmill kolme yt. Jos sairas kuolee, niin
manalaiset ovat ppuolessa, muuten jalkain puolessa; sama ksitys
kuvastuu sadussa Kuolema kummina.

Mys runoissa on manalaisen merkitys kertosanoin ja kuvauksin tarkoin
osoitettuna.

    A. Ikimennehen ihoon,
    Manalaisen vaattehesen,
    Helmoin hengenlhtenehen.
    B. Manalainen maasta nouse,
    Hiuksi toinen hirven,
    Pkakara kauheana!

_Vainajainpalvonta_ edellytt tietysti uskoa elmn kuoleman
jlkeen ja manalle menneitten jatkuvaan vaikutukseen maanpll.
Siihen liittyvt aineelliset antimet edellyttvt lisksi, ett
vainajilla kuvailtiin edelleen olevan yhtliset asunnon, vaatteen
ja ruuan tarpeet kuin heidn elessn. Venjn Karjalan vanhimmissa
kalmistoissa tapaa jnnksi salvoksista, jotka peittvt vainajan
hautaa. Ne on tehty aivan samaan tyyliin kuin Venjn Karjalan
vanhat asuinrakennukset, salvettu pienist pyreist hirsist ja
taitekatolla varustettu. Katelaudat ovat alapissn pitkin reunaa
veistetyt uurrosmaisille leikkeleille. Tmn rakennuksen vieress tai
pll on leikkauksilla kirjattu puupylvs, jonka ylipt peitt
niinikn koristeellinen pienoiskatto.

Suomen it-Karjalassa nkee haudalla nelj hirsikerrosta korkean
rakennuksen, jonka pll on rystskatto ja pdyss pieni
ikkuna-aukko. Tst ikkunastaan, jonka punaisia pieli itkuvirsiss
kuvataan, uskottiin vainajan voivan seurata elvien toimia.

Ikkunaksi tehtiin mys Inkeriss arkun phn tai toiseen kupeeseen
neliskulmainen 1-2 tuuman mittainen reik, "ett nkisi" vainaja.

Hautalydt Kkisalmen kihlakunnassa, joiden mukaan
muinaissuomalainen mies ja nainen on kuvattu Kalevalan selityksi
varten, todistavat, ett vainajat haudattiin juhlatamineissaan ja
ett hn sai mukaansa niit aseita ja tykaluja, joita elessn
oli kyttnyt. Nykynkin Suomen it-Karjalassa vainaja puetaan
pyhvaatteisiin ja ohuesta nahasta ommeltuihin uusiin jalkineisiin.
Mys Hmeest on tietoja, ett ruumis oli hyvin puettava, sen ylle
pantava vihkiisvaatteet ja sukat, tai yleens paraat vaatteet,
kintaat kteen ja lakki phn. Sirppi ynn muita tykaluja
muistellaan viel pohjois-Karjalassa hautaan pannun. Muualla Suomessa
vainajalle mukaan annetut esineet ovat uudenaikaisempia, hnen
kuvitellun matkansa varusteita: keppi ja rahakukkaro sek pikilanka,
neula ja naskali ynn nahkapalanen, ilmeisesti matkalla kuluvien
jalkineitten paikkaamiseksi.

Viimeist jnnst vanhasta ksityksest, ett vainajan oli saatava
ainakin osa jlkeenjneest omaisuudestaan, edustaa tieto Savosta.
Ruumista rekeen pantaessa oli srjettv jokin talon parain kappale
ja sanottava: "tuon saat, mutta et muuta". Sitten kuolleen henki ei
hautauksen perst en tullut vaatimaan mitn. Niinikn Inkeriss
isnt- tai emntvainajaa tuvasta ulos vietess kierrettiin hnen
nimikkolusikallaan arkku kolmesti, jonka jlkeen lusikka rikottiin
ja kappaleet nakattiin arkun jljest sanoen: "siin on osasi, muuta
et saa". Se tehtiin, ettei vainaja hautaamisen jlkeen en tulisi
perintjakoa tekemn.

Enimmn huomiota vaati vainajan ruuasta huolenpito, joka ei ollut
yhdell kerralla suoritettu. Suomen it-Karjalassa pidettiin ruumis
kolme yt sisll ja vietiin jo silloin ruokia vainajan sytvksi.
Varsinais-Inkeriss piti kuolleella olla mytns ruokaa vieressn.
Hautaan vietess otettiin mukaan hernepata, lihaa, leip, voita ja
mit laatua suinkin talossa oli; nm haudattiin ruumiin kera. Mys
muutamin paikoin Hmeess ja Savossa pantiin arkkuun eviksi leip
ja lihaa, ja yleisesti Suomessa viinapullo.

Trkeint kaikesta oli elukan teurastaminen yhteisateriaa varten,
johon vainajan uskottiin ottavan osaa; teuraan luut ja muut
jnnkset jtettiin vainajalle sit varten, ett hn niist saisi
itselleen vastaavan elimen toisessa elmss.

Mainituista karjalaisista hautalydist voimme ptt elimi
tapetun, keitetyn ja sydyn haudoilla, jonne luut ja liemen thteet
kattiloineen jtettiin. Viel on silynyt monin paikoin Suomessa tapa
isnnn tai emnnn kuollessa tappaa nautaelin hautajaisia varten
siin uskossa, ett vainaja muuten vie lehm- ja hevosonnen, ett hn
tappaa lehmi ja ottaa siten kuitenkin osansa. Joka sli lehmns,
teurasti ainakin kukon, ettei vainaja veisi isompia elimi. Sekin,
joka tst vanhasta tavasta pyrki vapautumaan, li varmuuden vuoksi
lehmn perimill arkun kanteen, etteivt elukat ikvisi ja
kuolisi vainajan jlkeen. Samassa tarkoituksessa pantiin isnnn
ruumiskirstuun hiilt ja poroa liedoksesta lausuen: "siin on lehmsi
ja siin on lampaasi!"

Peijaisateria on aikaa myten siirtynyt hautausmaalta vainajan
kotiin. Hmeess kuitenkin muistellaan pitkmatkalaisten pitneen
hautajaisia kirkonkylss, mukanaan ruokaa, paistia ja viinaa. Taikka
oli mukaan otettua viinaa, lihaa ja leip syty kirkonmenojen
aikana pappilan saunassa, vaikka erikseen viel oli vietetty kotona
peijaiset. Pohjois-Karjalassa oli entisaikaan talon-haltian kuoltua
papille vietv lehm sidottu hautausmaan koivuun joksikin aikaa;
siit tavasta oli luovuttu, sitten kuin papit ottivat vastatakseen,
ettei vainaja tehnyt onnettomuutta.

Johannes Hyh Kuvaelmissaan itsuomalaisten vanhoista tavoista
eroittaa hautajaispidot, jotka pidettiin ennen hautaamista, niin
sanotuista maahanpanijaisista, joita pidettiin ruumiin hautaan viety
ja joissa uusi joko isnt tai emnt nostettiin. Maahan-panijaisiksi
oli ruumisrokka keitetty pavuista ja raavaan ynn sian lihasta.
Kahdenlaista leip, rukiista ja ohraista, oli varattu pydlle,
jolle viel oli jokaista varten asetettu ryynipiirakka omenapiirakan
plle. Olutta tarjottiin vieraille juotavaksi ja hevosillekin
mitattiin kauroja kapallinen jokaiselle. Toiset tiedonannot samoilta
seuduilta mainitsevat hernerokan vlttmttmn ruokalajina ja
lisvt, ett vieraitten oli tullessaan, niinkuin yhteiseen
uhrijuhlaan ainakin, tuotava herneit ynn muita ruoka-aineksia sek
viinaa.

Kotonakin vietetyiss maahanpanijaisissa kuvailtiin vainajan itsens
olevan lsn, senvuoksi ei saanut liikauttaa pyt eik murentakaan
pydn alta, jossa vainajain uskottiin ottavan osaa ateriaan.

Jos yhtkaikki, kun vainaja oli haudattu, onnettomuuksia rupesi
tapahtumaan, niin se varmasti merkitsi, ett joku lyyli oli jnyt
toimittamatta. Silloin kutsuttiin vieraat uudestaan ja pidettiin
toiset hautajaisten tapaiset pidot, joissa korjattiin mik oli
laiminlyty. Nill pidoilla oli sama nimitys _yn-istujaiset_ kuin
ensimisill valvojaisilla vainajan kuoltua.

Jatkuvaa huolenpitoa vainajan elannosta kuvailee Agricolan vrssy:
"kuolleitten hautoihin ruokaa vietiin, joissa valitettiin, paruttiin
ja itkettiin". Viel nykyisin Inkerinmaalla muistellaan, miten
inkerikot veivt kattilat haudalle, sivt siell ja itkivt, jtten
mys vainajille ruokaa. Kalmoilla kydess tytyi vhintn puolet
ruuista saada menemn. Osa kaadettiin maahan, niinikn pullosta
viinaa. Samalla pantiin paloja ristin plle lintujen osaksi, --
Suomen karjalaiset uskoivat kuolleitten syneen, kun linnut olivat
kyneet. Seuraava osa annettiin kerjlisille, joita niinikn
pidettiin vainajan edustajina ja nimitettiinkin niiden kalmoilla
esiintyess _olemattomiksi_.

Suomalaisia itkuvirsi ei ole viel tutkittu, jotta voisi sanoa,
miss mrin ne ovat mukaelmia venlisist. Huomattava kuitenkin
on, ett kaikilta kreikanuskoisiltamme niinkin lnnest kuin Liperin
Taipaleelta, samoin kuin Viron puolella juuri setukaisilta, on
muistiinpantu itkuvirsi. Inkerinmaalla sinne aikoinaan muuttaneet
luterilaisetkin niit laulavat, nhtvsti siell vanhastaan asuvilta
naapureilta opittuansa, kuten esim. kaularistin mainitseminen heidn
itkuissaan todistaa.[23]

Henrik Lttilinen mainitsee virolaisten ruumiita roviolla
polttaessaan pitneen peijaisia monenlaisin valituksin ja juomingein.
Mutta olivatko mainitut "valitukset" (lamentationes) runomitallisia
lauluja, ei hnen tiedonannostaan selvi. Mrttyjen muistinpivien
viettmisen, kuten 3:nnen, 9:nnen ynn 40:nnen kuolinpivst
lukien ynn viimeksi vuosipivn, jollekulle rikkaalle viel
kolmivuotispivn, ovat kreikanuskoiset suomalaiset ilmeisesti
venlisten esimerkin mukaan jrjestneet.

Trkein muistojuhla, joka kaikille vainajille pidettiin,
oli _kuusviikkoiset_, joita Inkerinmaalla nimitettiin mys
_maahanmttjisiksi_ ja joita siell vietettiin kuudentena
pyhn peijaispyhst lukien. Toisina muistinpivin suoritti
kalmoilla kynnin yksi henkil, tavallisesti nainen, muitten
omaisten odottaessa kuolleen kotona. Mutta kuusviikkoisille, joita
varten erityisesti valmistettiin juhlaruokia, keitettiin olutta
ja siistittiin pirtti, ainakin pydn alus, "vainajain tila",
kutsuttiin koko vainajan suku. Yhdess kytiin kalmoilla ja vietiin
_kalmoilliset_ aikaisemminkin haudatuille sukulaisille; itsekullekin
annettiin, paitsi viinaa, piirakka, kakku ynn kananmuna, joka oli
kalmistossa rikottava. Kun oli vainajan kotiin palattu, pantiin
ruoka pytn ja siihen vain yksi lusikka, ettei tulisi muita
vainajia symn kuin oman suvun. Talon vanhus, savusteltuaan
pydn ympryksen ja aluksen, ripoitteli suoloja, herneit ja munaa
pydlle; sitten vasta psti ven pytn. Nit murusia ei ollut
kenenkn lupa syd. Sit paitsi pistettiin joka paistolajista
murunen pyhinkuvahyllylle, _koloon_, vainajien nautittavaksi ja
annettiin siell kauan olla. Aterioimisen aikana lauloi joku nainen
eteisess itkuvirtt, jossa pyyteli vainajia tulemaan odottelevien
sukulaisten joukkoon. Aterioittua mentiin siin jrjestyksess kuin
oli noustu pydst ulos oven eteen kujalle ja ristittiin silmt
kalmoille pin. Samalla pisti jokainen maahan pystyyn pretikun tai
vitsanoksan kepiksi poistuville vainajille.

Suomen it-Karjalassa kutsuttiin _kuusnetlisiin_ sukulaiset kokoon
ja, jos talo oli varakkaanlainen, teurastettiin lehm. Ennen
ateriaa kytiin hautausmaalla ja tuotiin sinne muiden hevosten
kera yksi ilman ajajaa valjastettuna tyhjn reen eteen, jonka
yli oli levitettyn valkoinen hursti; tmn tarkoituksena oli
kuljettaa vainajain henki sukutaloon. Aterian loputtua lksivt
naiset itkuvirtt laulaen pyytmn nit vainajia tulemaan tupaan
muistajaisjuhlille. Kutsumattakin uskottiin vainajan kuusi viikkoa
kuolemansa jlkeen kotona kyvn. Silloin asetettiin vainajan varalle
pyhinkuvain alle sytv, jota eivt muut liikuttaneet.

Tverin Karjalassa pidettiin vainajaa varten kuuteen viikkoon saakka
pirtin parassopen kohdalla ksiliina, johon tm "kotiin kydessn"
voisi pyyhkiyty.

Vienan Karjalassa uskottiin "muistelijaisiksi" annettujen
esineittenkin tulevan vainajan kytettviksi. Annettiin sit ja sit
"muistella", esim. lakki, jottei vainajan Tuonelassa paljainpin
tarvinnut kyd.

Muistajaisia ei saanut jtt kuolleelle pitmtt. Inkeriliselt
miehelt, joka sen oli laiminlynyt, oli kuollut vasikka. Unohdettu
vainaja ilmestyi tlle unissa kertoen, ett heill oltiin juuri
menossa kisoihin, mutta kun hnell ei ollut mitn mukanaan
vietv, ei hnt pstetty iloihin osalle, jonka vuoksi hnen piti
hakea vasikka kotoansa. Muutakin tavaraa voi vainaja kyd vaatimassa
nukkuvalta, joka silloin unessa puhui kuultavalla nell.

Epilemtt on ilmestyksist johtunut tilapinen huolenpito
mraikaista muistelemista alkuperisempi. Laiminlynnin saattoi
arvata, kuten nimme, mys sattuneesta onnettomuudesta. Ilman sitkin
oli erityisiss elmntapauksissa syyt ottaa huomioon kuollut
omainen. Inkeriss morsian, jolta oli jompikumpi vanhemmista tai
molemmat kuolleet, kvi lksijisten aattopivn itkien hyvstelyll
kalmistossa. Haikaan oli hnen myskin vietv holutta vanhempain
haudalle. Viel enemmn oli uusiin naimisiin menevn lesken syyt
miesvainajaansa hyvitell. Siihen selvsti viittaavat Agricolan
muistoskeet: "menningiset mys heidn uhrinsa sait, koska lesket
huolit ja nait". Vainajan suhdetta jljelle jneesen puolisoonsa
valaisee viel virolainen kansanusko. Kun toinen alkaa ajatella uutta
avioliittoa, kntyy vainaja haudassaan. Jos sit jatkuu, rupeaa hn
kotona kummittelemaan. Ensin tulee vain koputtamaan akkunanpieleen
kolmasti. Jollei toinen sittenkn luovu aikeistaan, siirtyy
kummittelija sisn tupaan ja tuo taloon onnettomuutta.

Inkerist saatu tieto, ett vainajan haudalla kytiin ruokaa
viemss, kunnes ruumiin arveltiin mdnneen, jolloin ei sieluakaan
en missn uskottu olevan, edustaa nhtvsti vanhinta
ksityskantaa. Myhempi on yksityisten hautauhrien rajoittaminen
yhteen vuoteen, mink jlkeen vainaja siirtyi niiden joukkoon, joita
yhteisesti mrttyin vuodenpivin tai alkuperisemmin sukulaisten
kesken sovittuina aikoina juhlittiin.

Yhteisest juhlasta suvun vainajain kunniaksi, jonka ajasta
sukulaiset ovat keskenn sopineet, on silynyt muisto Suomen
it-Karjalassa. Nm "piirut" vietettiin yhden talon puolesta. Monta
elint teurastettiin, ja kutsutut sukulaiset ynn ystvt toivat
tullessaan ruokia, joten ji paljon jljellekin. Vainajia varten
katettiin eri huoneeseen oma pytns, jolle oli yhdeksn viikon
aikana joka piv pantava jotakin: lusikka tai lautanen. Huoneen
seinn lytiin paljon vaatenauloja, joihin vainajat saisivat
ripustaa vaatteitansa. Juhlan aattona tuotiin sek kylmt ett
lmpimt ruuat pydlle; tmn ymprille viel asetettiin tyhjt
tuolit. Avattiin huoneen ikkunat ja mentiin joukolla kalmistoon
pyytmn vainajia aterialle. Kukin kutsui omaisiaan, naiset itkien
neen: "Tulkaat, isnt ja emnt vainaja! Tuokaa mukananne
sukulaiset yhdeksnteen polveen! Sukulaiset, tuokaa mukananne kaikki
tuttavat!" Aamulla lhdettiin kyln kappeliin, kutsuen vainajat
mukaan, ja sielt palattiin takaisin vainajain kera. Sitten alkoi
yleinen syminen; mys karjalle annettiin juhlaruokia. Tmn juhlan
tavallinen aika oli kesll, jolloin voi keryty paljonkin vieraita.

Mraikaista, kaikille kuolleille yhteist muistojuhlaa viettivt
Kraasnan kreikanuskoiset virolaiset kerran vuodessa ensimisen
psiispivn aamuna. Emnt levitti pihalle liki verj puhtaan
pytliinan ja asetti sille runsaasti ruokia: maitoa, juustoa,
voita, lihaa, piirakoita y.m. Sitten alkoi kutsua kuolleita omaisia,
mainiten itsekutakin nimeltn. "Tulkaa isni N.N. j.n.e. Itse tulkaa
ja ottakaa mukaan lapsenne, tulkaa ruokamme reen ja juomamme
reen! Min teit kutsun hyvll mielell, hellll sydmell;
teille ensin annan, perstpin itse otan." Vaiettuaan jonkun
hetkisen antaakseen vainajille aikaa symiseen ja juomiseen, emnt
alkoi niit jlleen pois lhett. "Menk pois, saakaa jo syneeksi
ja juoneeksi! Menk sinne, minne olette viety, omaan paikkaanne
itsekukin; lapsukaisia taluttakaa kdest piten, menk pois!"
Ruuat, joista vainajat siten olivat osansa saaneet, vietiin takaisin
tupaan ja asetettiin pydlle, jonka reen perhe istuutui aterialle.

Suomen it-Karjalassa muistajaisia pidettiin kahdesti vuodessa:
raatintshat (ven. radonitsa) kevll psiispivst lukien toisen
viikon tiistaina ja _muistinsuovatta_ 'm.-lauantai' syksyll noin
yhdeksn viikkoa ennen joulua. Inkeriss pyhitettiin yleisi kaikille
vainajille omistettuja muistopivi nelj: talvella _liuku-piv_
paaston edell, _raatetsoi_ psiisen aikana, helluntai ja _subotan
suovatta_ 'lauantain lauantai' syksyll. Viimeksimainittua, jolloin
on "koko miero kalmoilla", pidettiin trkeimpn. Silloin taloissa
teurastettiin ennakolta luvattuja pssej ja pantiin olutta.

Katolisuskoon knnytetyt suomalaiset ja virolaiset ovat
viel luterilaisinakin kauan viettneet muistojuhlaa kaikille
sukulais-vainajille yhteisesti marraskuun ensimisen eli
_Pyhinmiesten_ pivn. Mainittua piv on roomalaiskatolinen
kirkko vuodesta 835 virallisesti viettnyt pyhimysvainajainsa
yhteiseksi muistoksi, sen lisksi vuodesta 998 pyhitten marraskuun
toistakin piv kaikkien _sielujen pivn_.

Suomalaisilla etenkin it- ja pohjoisosissa maata on tunnettu
tmn syksyisen muistojuhlan nimen _kekri_ eli _keyri_. Ensi
kerran ilmaantuu _Kkri_, joka "lissi karjan kasvon", Agricolan
karjalaisten jumalain luettelossa. _Kekrin lambat_ mainitaan
Kuopiossa v. 1670 pidetyn kirkollisen tarkastuksen pytkirjoissa.

Vanhin kuvaus kekrin vietosta tavataan Eerik Castrnin
ruotsinkielisess kertomuksessa Kajaanin lnist vuodelta 1754.
Hn sanoo kekri eli Pyhinmiesten piv vietettvn kahdella
tavalla, osittain pakanallisella suomalaisten muinaisen epjumalan
_Kekrin_ kunniaksi, osittain paavillisella _Pyhinmiesten_ muistoksi.
Pakanallisen tavan mukaan juhlapivn aattona tai aamulla hyvin
varhain teurastettiin puolen vuoden vanha lammas. Se keitettiin
luita rikkomatta, eik siit saanut maistaa mitn, ei suolaakaan,
ennenkuin se kokonaisena asetettiin pydlle. Sitten oli se tyystin
sytv, ettei jnyt mitn jtteit. Kekri nimell tarkoitettiin
mys henki, joille mainittuna aattona valmistivat kaikenlaista
sytv ja juotavaa mitk navettaan karjan menestykseksi, mitk
talliin hevosonnen saavuttamiseksi, mitk suurten puitten alle
ja suurten kivien luo pellolle tai metsiin, muutamat yht'aikaa
kaikkiin mainittuihin paikkoihin. Paavillisen tavan mukaan isnt
otti Pyhtmiehet vastaan aattoiltana pimess pihalla, vei ne
saunaan, joka oli niiden tuloksi siistitty ja erittin kylpy varten
varustettu kylmll ja lmpimll vedell ynn vastoilla. Sinne oli
myskin pyt valmistettu ruokineen ja juomineen. Isnt toimitti
siell palvelusta mrttyin aikoina ja lopuksi seuraavan pivn,
n.s. _sieluinpivn_ iltana saattoi vieraansa pihalta myhn
pimess paljain pin kaataen maahan olutta ja viinaa.

Myhemmist kuvauksista on tydellisimpi A. Hyvrisen Suomen
pohjois-Karjalasta. Keyriksi valmistettiin hyvt juhla-ruuat samalla
tavalla kuin hautajaisruuat. Niit ei saanut kukaan maistella,
ennenkuin ne oli pytn laitettu tydellisesti, kaikki yht'aikaa.
Ateria oli tarkoitettu talon entisten isntien ja emntien hengille,
jotka tulivat vanhoille kotipaikoilleen keyrin ja siit syyst
nimitettiin _Keyrittriksi_. Aattoiltana niille lmmitettiin sauna ja
valmistettiin kylpy lmpimn veden kera, haudottiin vastat ja pantiin
esille saippuat, pyyhinliinat, vielp harjatkin, joilla sukisivat
haudassa siinneet tit pois pstn. Sittenkuin itse mentiin
koko joukolla saunaan, heitettiin tupa, jossa ruokapyt odotti
Keyrittri, niiden valtaan, ett ne rauhassa tulisivat ravituiksi
vuoden phn pstyns. Kolmatta piv keyrin aattoillasta
kutsuttiin _keyrin henkien pivksi_, silloin menivt kuolleet
takaisin hautoihinsa lepmn.

Toisten pohjoiskarjalaisten tiedonantojen mukaan piti saunaan jtt
valaistukseksi pre seinnrakoon palamaan. Keyrittrien kylpyaikana
oli oltava hiljaa, ettei vieraita hirittisi. Talonvki lhtiessn
saunaan kiersi ympri pihan, ett _Hengettret_ psisivt
suorinta saunatiet tupaan juhlapydn reen. Tupaan palatessaan
isnt siunusteli: "joko nyt ovat vieraat ruualla olleet?" Meni
sitten pydn phn ja nosti lusikallaan lient, kaataen kerran
pydlle ja kahdesti lattialle. Kaikkia ruokia maistoivat isnt ja
emnt ensiksi. Samoin kekriaamuna ei tohdittu mihinkn koskea,
ennenkuin oli samat temput uudistettu. Myskin navettaan laitettiin
_Kekrittrelle_ ruoka kekrinpiv vasten yksi.

Pohjois-Savossa muistellaan keyrin saunan lavoille levitetyn hurstit
ja oljet, jotta Keyrittret tulisivat sinne kylpemn. Yksi oli
laitettu makuuksetkin hyvin hyvist vaatteista. Savosta lienee sekin
tieto, ett ven lhtiess kylpemn emnt oli avannut perpuolisen
juoksuikkunan laudan ynn lakeisen, jotta Kekrittret psisivt
sisn aterialle, joksi oli varattu rieskoja, piirakoita, lski,
lihapaistia ja rokkaa, unohtamatta viinaakaan.

Viitasaarella Niinilahden kylss oli keyriaamuna viety kaikista
ruuista erityiseen uhrihuoneeseen. Toisen muistiinpanon mukaan oli
uhriaittoja ollut kaksi ja niihin aina viety esikoiset viljoista
ja kaikista tuloksista; mit pieni kapineita tehtiin, niinkuin
ruoka-astioita ja lusikoita, niistkin annettiin osa. Aitat olivat
kylkunnan yhteiset ja niihin oli yhteinen avain. Toisin paikoin
pohjois-Hmeess mainitaan ruokapyt henki varten keyrin viedyn
pellolle talon rajalle.

Etel-Hmeen ja Savon rajalta, Iitist, on tieto, ett keyrin
uskottiin tulevan mys sen, joka oli talosta vuoden kuluessa kuollut,
illalliselle. Sille varustettiin kuppiin puuroa ynn voita silmksi
ja vietiin saunan patsaalle.

Isonvihanaikuinen tarina koillis-Satakunnan savolaisalueelta
todistaa, ettei keyri ole ainoasti yksityisuhreilla kunkin talon
erikoisena, vaan useamman kylkunnankin yhteisen juhlana vietetty.
Ruoraskyl Multialla ja Ampiala Keuruulla olivat sit vuorotellen
viettneet, Sytv lammas oli jo vuotta ennen nimitetty ja sen oli
pitnyt olla muita hytvmpi. Joskus oli tapahtunut, ett se oli
kadonnut kohta, kun oli valittu, ja tullut vasta Pyhinpivksi
takaisin monin kerroin hytyneen.

_Keyrittrien_ nimell, siis vainajain edustajina, kulkivat Savossa
ja pohjois-Karjalassa oudosti puetut ja naamioitut henkilt talosta
taloon, kylst kyln kestityst vaatimassa, uhaten muuten srke
uunit. Toisinaan lasten pelottimeksi puettiin Keyritr niminen:
turkki nurin plle, lusikat korviksi, keritsimet nokaksi ja kirves
kaulaksi turkin hihaan. Oli mys tapana asettaa tuvan nurkkaan
seisomaan oljista tehty _keyriukko_, jolla oli maalattu naamari
kasvoilla.

Kekrinvieton tarkoituksena Agricola mainitsee karjan kasvun
lismisen. Lencqvistin mielest on kysymyksenalaista, eik Kekri
pikemmin ole ollut pellonviljelyksen kuin karjanhoidon haltiana.
Pellonviljelyksen kanssa ainakin oli lheisess yhteydess hnelle
omistettu juhla, juhlanvieton aika j.n.e. Tm vietto pantiin toimeen
loppusyksyll, siihen aikaan jolloin vilja oli puitu ja jolloin oli
tarjona runsaat mrt ruokia ja juomia. Mahdollisena Lencqvist
kuitenkin pit, ett Kekri on hallinnut koko maataloutta. Muutamassa
uudemmassa muistiinpanossa selitetn kekri vietetyn syyst, ett
"muuten eivt elimet el eivtk menesty vuoden tulokset".

_Kekri_ sanan alkuper on viel selville saamatta. Ettei se ole
minkn erikoisen jumalan nimi, kuten voisi ptt Agricolan
lauseesta, on varma. Jusleniuksen sanakirjassa esiintyy _kyri_
kummituksen ja _kekri l. kyri_ maanviljelysjuhlan merkityksess.
Tverin Karjalassa tunnetaan viel nykyn _kegri_ sek syysjuhlan
nimen ett sanana, jolla lapsia peloitellaan: "ka metsst kegri
tulou!" Luultavasti sama sana tavataan Kuollan lappalaisilla
joulun-aikaisen nyljettyn jdytetyn uhriporon nimen (_kevre l.
kovre_).

Virossa ei kekri-sanaa tunneta, mutta "henkien pivn" (2/11)
vietosta on 1600-luvulta alkaen kyllin kuvauksia, jotka todistavat
juhlan yhteist alkuper. Koillis-Virossa viel 1830:n
tienoilla jokaisen talon isnt laitatti sin pivn aterian
sukulaisvainajille. Perheen menty navettaan tai muuanne piiloon,
hn ji yksin tupaan odottamaan kukonlaulua. Avasi silloin ovet
kutsuen henki, itsekutakin nimeltn, niit tervehtien ystvllisin
sanoin ja kskien pytn. Aterian aikana kyseli niilt, kuinka
olivat voineet, ja kertoi tarkasti omat kohtalonsa. Kun luuli niiden
riittvsti ravintoa saaneen, avasi taas oven ja nytti niille
soihdulla tulta, pyyten tyytymn hnen halpaan tarjoiluunsa,
kiitten kynnist ja kutsuen vuoden pst uudelleen tulemaan.
Lopuksi huiskutti valkealla liinalla kolmesti itsekullekin
jhyvisiksi, lhettip vlist niiden mukana terveisikin
tuttaville Tuonelaan. Keski-Virosta on 1700-luvun loppupuolelta
muistelma vainajain vastaanotosta saunassa, jossa niit ensin
kylvetettiin itsekutakin nimelt mainiten ja sitten kskettiin
aterialle.

Nm epilemtt yhteissuomalaiset vainajain muistojuhlat ovat
kahden puolen Suomenlahtea silyneet katolisen kirkon muistopivien
turvissa, jolloin uskottiin henkien kiirastulen vaivoista vapautuvan
ja kotona kyvn. Mutta toiselta puolen on niden katolisten pivien
vietto, joka luterinuskoisilla skandinaaveilla on vhiin jlkiin
muististakin kadonnut, suomalaisilla ja virolaisilla silynyt juuri
heidn vanhemman tapansa perustalla.

Muinaisuudessa vuotuinen vainajain palvonta on vaatinut pitemmn
ajan kuin muutaman pivn. Virolaisilla _hingede aeg_, 'henkien
aika', jolloin kuolleitten kuviteltiin kyvn kotonaan, kesti
Mikkelist, syyskuun 29 pivst lokakuun 28:nteen taikka lokakuun
1:st marraskuun 1 pivn. Sill kuulla, josta lokakuun virolainen
nimitys _hingekuu_ on johtunut, pidettiin hiljaisuutta tehden tyt
vain kolmena viikonpivn ja ruokittiin vainajia vieden ylisille
lihaa vadissa. Toisten tiedonantojen mukaan se ulottui Martinpivn,
11:nteen marraskuuta, jonka virolainen nimi on _mardi_- eli
_kooljakuu_ 'Martin (< martaan?) l. kuolijan kuu'. Koko aikana ei
saanut leikki eik tanssia, ei edes neen puhua. Kaikki asunnot
siivottiin. Ruokia ja juomia asetettiin yksi pydlle. Vieriinp
niit asuinrakennuksen tai navetan ulkopuolellekin, koska kaikki
henget eivt tohtineet tulla tupaan.

Henkien ajan suomalainen vastine on _jakoaika_, jolloin oli kaikin
tavoin oltava hiljaa. Itisell Uudellamaalla se oli Pyhinmiesten
pivn aika Mikonpivst eteenpin, Hmeess ja etel-Pohjanmaalla
viikko ennen ja viikko jlkeen Pyhinmiesten pivn; Savossa ulottui
"uusi" jakoaika Pyhinmiesten pivst Martinpivn, vaan "vanha"
Katrinpivn (25/11) asti. Inkerinmaalla on jakoaika joko Mikkelin
ja Pyhinmiesten pivn tai tmn ja Martinpivn vlinen.

Jakoajan nimityksen on kansa selittnyt siten, ett silloin elimet
"jakaillaan", s.o. tapettavat teurastetaan ja eroitetaan ne, jotka
jtetn talveksi; silloin mys elinten ruoka "jaetaan". Mutta
luultavammin on tll tarkoitettu vuoden jakoa eli vaihdetta.
N.s. _vuodenalkajaiset_ mainitsee E. Castrn Olavin pivn (29/7)
ja kekrin vlill. Niill ei ollut mrpiv, joka olisi ollut
kaikille yhteinen, vaan kussakin talossa noudatettiin omaa
perinnist tapaa. Ennenkuin ne oli pidetty, ei saanut antaa mitn
elukkaa pois talosta. Juhlaksi tapettiin lammas, johon eivt mitkn
elimet saaneet koskea, ennenkuin ihmiset olivat syneet lihat
loppuun sek pst ett jaloista. Senvuoksi ei teurastuksessa
sallittu koirien olla lsn; lampaan sislmyksetkin kaivettiin maahan
petolinnuilta suojaan.

Varsinais-Suomessa vuodenalkajaisia viel muistellaan vietetyn
silloin, kun ensimist uudisleip sytiin. Hmeess niit pidettiin
suvitoukojen korjuun loputtua Mikkelin ajoissa, kun kaikki peltotyt
olivat pttyneet, Uudellamaalla heti Pyhinmiesten pivn jlkeen
ja samoin etel-Pohjanmaalla sitten kun oli ensin pidetty keyri eli
_loppiaisia_.

Vaikka vuodenalkajaiset siis mainitaan erikseen kekrist, on
kuitenkin mahdollista, ett ne ovat alkuperisesti saman juhlan
nimityksi. Huomattavaa on, ett edellinen on silynyt etupss
lnsimurteen alalla, jossa keyri sanan merkitys enimmkseen on
yleistynyt mink hyvns juhlan jlkipiv osoittavaksi.

Suomalaisten jakoaika ja etenkin virolaisten henkien aika liittyy
lheisesti lttilisten vainajilleen omistamaan neljn viikon aikaan
(29/9 -- 28/10) -- Skandinaavit sitvastoin uskoivat henkien olevan
liikkeill _joulun_ aikana. Entiseen aikaan, jolloin Ruotsissa viel
oli joka talossa sauna, vki jouluiltana kylvettyn lmmitti saunan
uudelleen vainajia varten. Nille mys jtettiin ruokaa ja juomaa
pydlle ja vuoteet tyhjiksi; itse nukuttiin lattialla oljilla.

Ruotsalaisilta ovat joulunpitmykset suomalaisillekin levinneet,
lnsiosissa maatamme syrjytten vanhemman kekrinvieton, kuten mys
nimitys _joulukyri_ sattuvasti osoittaa. Hmeess talonisnt asetti
jouluna vaarivainajalle ruokia johonkin eri paikkaan. Savossa piti
isnnn Tahvananpivn aamuna pimell lmmitt sauna haltioille;
ennenkuin nm olivat kylpeneet eivt sinne saaneet muut menn.

Paitsi itse _joulun_ nime ovat suomalaiset lainanneet mys
skandinaavilaisen vainajainkulkueen nimityksen _julfolket_,
'joulu-kansa', muodossa _jouluemt_. Satakunnassa sill nimell
kutsuttiin kummallisesti puettuja ihmisi, joita kaiket joulunpyht,
Tapaninpivst alkaen loppiaiseen asti, kvi taloissa. Naisilla
oli ylln miesten vaatteet ja pinvastoin, tavallisimmat olivat
valkoiset puvut. He eivt koskaan puhuneet mitn. Ilmeist on, ett
nm jouluemt eli _joulumuorit_ (Hmeess), samoin kuin Keyrittret
it-Suomessa, edustivat vainajain henki.

Yhteist loka-, marras- ja joulukuulle on vuodenajan pimeys, jonka
uskottiin olevan suotuisan henkien liikkumiselle, samoinkuin
vuorokaudessa yn hetket olivat niiden ilmestymiselle otollisimmat.

Mutta valoisimpinakin vuodenaikoina viettmiimme kristillisiin
juhliin, kuten laskiaiseen, psiiseen, helluntaihin ja
juhannukseen, on katolisella ajalla liittynyt vanhaa vainajainuskoa,
kuten M. Varonen teoksessaan on osoittanut.

Tm uskonto on kautta aikojen vallinnut ihmiselmn koko
toiminnan. Kaikissa pyhin vietoissa ja arkielmn askareissa on
vainajia muisteltu. Jokaisessa yrityksess on niiden apua tarvittu
ja jokaisesta saavutuksesta niille esikoiset annettu. Kuvaavaa
tlle elmnksitykselle on rajakarjalaisen menettely. Kun rupeaa
kylvmn, siit kutsuu heimokunnan: "tule, taattoseni, katsomaan,
kasvattamaan viljaa minulle". Kun kasvaa hyv vilja, siit taas
symn kutsuu "hnen henkens thden" antaen kerjlisellekin
palasen.




Kalma ja Tuonela eli Manala.


Castrn on huomauttanut suomalaisissa runoissa ilmenevn kaksinaisen
ksityksen vainajain olinpaikasta. Toisen mukaan ne viettivt
varjoelmns haudoissaan, toisen mukaan ne kaikki kokoontuivat
mrttyyn maanalaiseen paikkaan, jota nimitettiin Tuonelaksi eli
Manalaksi. Kumpaisessakin tapauksessa Castrn arvelee niiden olleen
riippuvaisia erikoisesta jumaluusolennosta. Hautojen ja niiden
asukkaiden valtias oli nimeltn _Kalma_, mutta Tuonelan eli Manalan
hallitsijoita kutsuttiin nimill _Tuoni_ ja _Mana_.

Kalma sanaa vastaa samojedilaiskieliss _kolmu eli halmer_, joka
merkitsee ruumista tai vainajan henke. Mordvassa _kalma eli kalmo_
tarkoittaa hautaa. Sama merkitys on kalmalla useissa yhteissuomen
murteissa Virosta kautta Inkerin Venjn Karjalaan. Runokielesskin
se vlist ilmaantuu, kuten vienanpuolisissa Kuolonsanomissa
Kullervolle (vrt. UK 33: 260, 36: 228).

    A. Kuollut maahan pantanehen,
    hautahan hakattanehen;
    sija on maassa kuollehella,
    kalmassa kaonnehella.
    B. Mill maahan vietkhn,
    kalmahan katettakohon.

Viimeksimainittu separi on tosin yksininen muunnos yleisemp
ensimist, johon keskiminen separi on yht tilapisesti listty,
mutta kaikessa tapauksessa ne todistavat sanan kytnnst itse
laulupaikalla.

Suomenkieless _kalma_ Renvallin sanakirjan mukaan merkitsee
_ruumista ja kuolemaa_. Vlittvi merkityksi ovat _kuolleen_ ja
kuolleesta lhtevn _tautiolennon_, joka alkuansa on ollut sama kuin
vainajan henki.

Selvsti ruumiin merkitys on kalmalla Ohdakkeittenpoistamis-sanoissa.
Pellosta otetaan yhdeksn ohdaketta juurineen ja pannaan
ruumiinarkkuun tai hautaan, lausuen:

    Min verran kalma kasvanevi,
    mies Manalle mentyns,
    sen verran minun pellossani --
    okahasi eistykht!

Haudassa lepvn ja luurangoksi muuttuneen kuolleen kuvan saamme
seuraavista Kalman puhuttelusanoista:

    A. Nouse kalma kankahasta --
    jop' olet viikon maata maannut.
    B. Jos lienet kalma kankahasta,
    someresta hoikkasormi.

Yksityisen tautiolennon merkityksest, joka on runoissa yleisin,
nytt kehittyneen yleinen taudin, kuolettavan taudin ja viimein
kuoleman ksite.

    A. Kyll tien kalman synnyn,
    arvoan on tauin alun?
    emosi pelto pensahassa,
    issi sarka sammalessa,
    B. Tuolt' on kalma annettuna
    Eevan, Aatamin alusta.

Jlkiminen Kalmansynty on ilmeisesti kristillisperinen.
Raamatullinen on mys mielikuva suutansa avaavasta Surmasta eli
Kalmasta (vrt. UK 13: 153-6):

    Liukoi Surman suun eitse,
    Kalman kammarin pertse.
    Surma suuresti sanovi.
    [S. suutansa avasi],
    Kalma pt kallistavi
    [K. nytti kahta hammastansa].

Sit merkityst, miss Castrn vitt Kalmaa tavallisesti
kytettvn, nimittin maanalaisen jumaluusolennon, mink tehtvn
oli keijuisten eli mnningisten kaitseminen, ei tll sanalla
ole enemp kuin Tuonella, johon Castrn arvelee Kalmaa runoissa
alituisesti sekoitettavan.

Tuonikaan ei alkuaan ole merkinnyt _kuolemaa_, niinkuin Castrn
yhdistessn sit saksalaiseen _tod_ ja kreikkalaiseen _thanatos_
on olettanut, vaan kuollutta. Tst vainajan merkityksest on
norjanlapin _duodna_ "raukka" sanan merkitys johtunut; ruotsinlapin
_tuon_ eli _tuona_, gen. _tuonen_ on myhempi suomalainen laina.
_Tuoni_ sana on germanilaisperisen yhdistetty ruotsalaiseen
_dana-arf_, 'valtiolle joutuva sukulaisitta kuolleen perint'.

Kuolleen merkitys on tuonella selvsti silloin kun sen kertosanana on
_manalainen_, kuten Tuonelta kosinnan skeistss:

    Tuoni istui tien selll,
    manalainen maan rajalla.

Merkityksen siirto kuolleesta kuolemaan on sama kuin ruotsin sanassa
_dd_ (_en dd_ 'kuollut', _dden_ 'kuolema').

Kuolemaa tarkoittavan Tuonen kertosanana samoin kuin edell kalman
esiintyy tauti (vrt. UK 35: 97--8, 121-2):

    Tuoni sinun korjallesi,
    tauti sinun taljallesi!

Ilmeisesti kuoleman merkitys on tuonella mys skeess: "Tuoni
tyhjst kodista" (vrt. UK 12: 156) sek yhtymss _Pikatuoni_.

Thn kuoleman personoimiseen ei viel sislly maanalaisen
valtakunnan hallitsijan ksitett. Castrn itse huomauttaa, ett
Tuonen puoleen tuskin milloinkaan anomisin knnytn, arvellen
syyksi, etteivt mitkn rukoukset hnen slimttmn sydmeens
vaikuta. Miten asian laita todellisuudessa on, osoittaa seuraava
_Tuonen herraan_ kohdistettu rukous:

    Tule tnne, Tuonen herra, --
    parantamahan pahantekoja!
    Etp itse pahoa tehne,
    poikasi teki pahoa.

Kuoleman ksittminen pahaa tekemn tulleen Tuonelan ven
hallitsijaksi ja siten pahan ksitteeseen yhdistminen ei ole
pakanuudenaikuinen enemp kuin pinvastainenkaan Tuonen ja Luojan
ksitteiden rinnastaminen Viron orjan runossa:

    Tuoni ikkunan avasi,
    Luoja portin lonkahutti.

Lencqvistin mainitsemassa esimerkiss, jota hn on kyttnyt
todistaakseen, ett Tuoni oli kuoleman jumala ja Tuonelan valtias:

    Joko nyt Marta merrassani,
    Tuoni lienee tokeissani?

on tuonella sama merkitys, joka sen psanalla martaalla on aivan
tavallinen, nimittin _kuoleman ennuksen_.[24] Mainitut skeet oli
laulanut kalastajaukko, joka oli aavistanut lheisen kuolemansa
"onnistumattoman kalastuksen johdosta".

Ettei _tuoni_ sana pakanuuden aikana ole tarkoittanut Tuonelan
hallitsijaa, osoittaa itse Tuonelan merkitys. Se ei ole alun piten
ollut vastakohtainen vanhemmalle uskolle vainajien elmisest
omissa haudoissaan, vaan on ottanut osaa uskonnollisten ksitysten
kehitykseen. Selvimmin tm kehitys ilmenee _Tuonelan tuvan_
kuvauksissa. Niit on alkuansa ajateltu olevan yht monta kuin
maanpllisikin tupia. Etelpohjanmaalaisessa loitsussa, joka
luettiin kirkkomaalla, toivotetaan:

    Tulkoon yhdeksn sukukuntaa --
    tulkoot Tuonelan tuvista,
    Manalan majapaikoista,
    tmn kirkon kalmistosta!

Toisessa etelkarjalaisessa manataan viljahalmeesta madot maahan:

    Toukat Tuonelan tuville,
    Manalan ikimajoille.

Tunnetussa lnsisuomalaisessa kehtorunossa: "Tuuti lasta Tuonelahan",
kuvataan Tuonelan uutta tupaa, jossa on:

    Turpehista katto pantu,
    santa pieni sammalina,
    hiekka hieno permantona;
    sivusein sylt pitk,
    persein kyynrt.
    tai: Ovisein oravanluista,
    kdensija krpnluista,
    persein peuranluista,
    sivusein siilinluista,
    katto karhunluista pll.

Siell lapsi saa levt:

    Ilman kyljen kntmtt,
    olkapn ojentamatta.
    Sinne ei kuulu kukon laulu,
    eik koiran haukkuminen.

Tm Tuonelan tupa ei ole muu kuin yhden vainajan vasta luotu ja
umpeen katettu hauta.

Vasta it-Suomessa tavataan "tupa tehty Tuonelassa", joka on:

    Sivulta satoa sylt,
    ptyvilt puolentoista.

Mutta sekin on yhtlisesti sisustettu:

    Naisten hapsilla katettu,
    miesten luilla malkoeltu.

Mielikuvituksessa on silloin vikkynyt kokonainen hautausmaa
yhteisasuntona.

Viimein on itisimmss Suomen Karjalan kolkassa Ilomantsissa sama
tupa suurentunut siin mrin, ett kukon laulun ja koiran haukunnan
kuulumattomuutta on kytetty mittana:

    Kun kukko laessa lauloi,
    laulu ei kuulu lattiahan;
    peni haukkuvi perss,
    ei ni ovellen kuulu.

Siten kuvattu tupa ei kuitenkaan ole tehty Tuonelassa, vaan
_Hiitolassa_ eli _Pohjolassa_, jotka molemmat paikat, kuten saamme
nhd, ovat kristillisen helvetin vastineita.

Tosin Tuonelankin kodin ksite on lopulta laajentunut kaikkien
vainajain yhteiseksi olinpaikaksi. Vienanpuolisissa Vinmisen
Tuonelanretken toisinnoissa Tuonen tytt hnt sytt ja juottaa:

    Tuolla Tuonelan koissa,
    Manalan ikimajassa.

Samoin Tuonelasta pstyn Vinminen vlist huomauttaa, ettei ole
paljon palanneita:

    Tuolta Tuonelan koista,
    Manalan ikimajasta.

Mutta muistettava on, ett tm Tuonelassa kynti on alkuperltns
Jeesuksen Haadeksessa kynti esittv katolinen legenda.

_Mana_ sanan huomauttaa Castrn esiintyvn persoonallisessa
merkityksess Tuonen rinnalla, mutta toisinaan mys paikallisessa
merkityksess, jossa tavallisesti kuitenkin kytetn nimityst
Manala. Ensi katsannolta voisi luulla, ett edellinen on jlkimisen
kantasana, samoin kuin Tuoni Tuonelan. Mutta asianlaita on
pinvastainen. Lyhyemp Mana muotoa kytetn miltei yksinomaan
ulkoisissa paikallissijoissa: _Manalla, Manalta ja Manalle_, ja
paikallisessa Manalan merkityksess.

Omantomuodon _Manan_, jonka tapaamme Kalevalassa, Lnnrot tunsi
yhdest ainoasta kirjaanpanostaan, jossa edell on _Tuonen_ ja kahden
puolen _Manalle_ erehdysmuodon aiheuttajana[25]

    Se huoli Manalle viepi.
    Tuolla Tuonen tyttret toruvi,
    Manan neiet riitelevi:
    "Miksis on tulit Manalle?"

Myhemmin muistiinpantu esimerkki:

    Makaa, makaa Manan koira,
    tuuvu, tuuvu Tuonen koira!

on runomitan rikkuessa turmeltunut alkuperisest skeenmuodosta:
"Makoa Manalan koira".

_Mana_ nimentmuodossa esiintyy vasta Uudessa Kalevalassa (16: 184,
190, 324) ja on Lnnrotin sovittama Tuonen vastineeksi. Sittemmin
on Kullervon sisaren kirouksesta: "Manalainen matkoihisi" (vrt. UK
35: 122) ja sen samanaikuisesta toisinnosta: "Manala rekyehesi"
1870 luvulla lydetty silminnhtv sekaannusmuoto: "Mana matkalan
rekehes". Viel myhemmiss Merilisen kokoelmissa, joissa
kirjallista vaikutusta ei saa olla lukuunottamatta, Mana tavataan
pari kertaa Kalman kertosanana:

    A. Nouse Kalma kaaheille,
    Mana kahelle jalalle!
    B. Mene Kalma kalmistohon,
    Mana maahasi pakene!

_Manala_ ei siis voi olla kokoonpantu olemattomasta kantasanasta mana
ja paikallisesta _-la_ ptteest, vaan se on muodostettu sanoista
_maan ala_ niit yhdistmll ja ensi tavuun ntit lyhentmll.
Alkuperisempi muoto Maanala on joskus Inkerin runoissa tavattu:

    Maanalan parasta neitt,
    Tuonen vallan valkopt.

Useammin on sen johdannainen maanalainen silynyt pitk-ntillisen
sek Virossa ett Suomen puolella:

    A. Maanalaiste maie ple.
    B. Maanalaisten vahva valta.

_Manalainen_ ja _maan-alainen_ voivat esiinty rinnankin samassa
skeess:

    Manalainen maan-alainen,
    manalainen maasta noussut!

Maanalaiseksi viel selvsti ksitetyn manalaisen mukaan on
_tuonelainenkin_ toisinaan vnnetty _tuonalaiseksi_, iknkuin sana
olisi johdettava _tuon-alaisesta_.

Manalan alkuperinen merkitys ilmenee selvsti, kun se on hautaa
tarkoittavan _kalman_ kertosanana.

    Nostan maasta mammoani,
    kantajani kalmistosta,
    nostan ulos kalman ukset,
    Manalan katot kohotan.

_Manalan majan_ olemme Tuonelan kodin kertona tavanneet sek
yksityisen haudan ett vainajan yleisen olinpaikan osoitteena.

Manalan ynn Tuonelan merkitysten kehityst voimme viel havaita
Maitoluvuista. Niiss ilmaantuu ajatus Manalan maidosta, jonka
voi sielt, samoin kuin toisesta talosta, itselleen hankkia; mys
pinvastoin saattoi oman maitonsa menett pahansuovan toimesta sek
muuanne pitjlle ett mys Manalle.

Suomalainen loitsija osasi maitonsa palauttaa molemmista paikoista:

    Tule pois maito Manalta
    ja piim pitjhlt!
    Ei maito Manalle joua, --
    maito koissa tarvitahan.

Sitvastoin lismaitoa hn ei ottanut hankkiakseen
kanssa-ihmisiltn, vaikka kyll manalaisilta. Arvolleen
soveltumattomana hn piti mys lhimmisen maidon saattamista Manalle.

    A. En min kysy kylst,
    taho toisesta talosta,
    saan min Manalta maion,
    lehmn tuoman Tuonelasta.
    B. Paljon niit' on ja pahoja,
    kut maion Manalle vievt --
    vhn on niit ja hyvi,
    kut maion Manalta saavat,
    C. Ken maion Manalle saattoi,
    ern toimen Tuonelahan,
    itse menkhn Manalle,
    itse tulkoon Tuonelahan!

Karjanhoitoa ja maitotaloutta harjoittava Tuonela on luonnollisesti
sijoitettu sinne, miss maanpinnan alle haudattuin vainajain
uskottiin jatkavan maanpllist elmns yhtliseen tapaan.

Tm mielikuva on silynyt silloinkin, kun Manala eli Tuonela on
yhtynyt kehittyneempn taivaan ksitteeseen.

    A. Manallenko maito viety
    vai on tallottu taivahasen,
    vai on tuores Tuonelahan
    pilville pirajaville? --
    Tynn torvet Tuonelahan,
    pillit pilvihin lhet!
    B. Tynnn torven Laivahalle,
    pillin pilvihin asetan,
    jott' tulis maito tuolta maalta,
    maito matkaisi Manalta.
    yheksst taivahasta!

Toiselta puolen ovat Manala ja Tuonela sekaantuneet myhempn
pahan paikan ksitteeseen. Mainitussa Vinmisen (< Jeesuksen)
Tuonelanretkess mainitaan vuode krmeenkhyist ja Lemminkisen
(< ptisen pojan) surmarunossa paitsi krme-peittoa tulikuuma
kivialusta.

Tarkimmin Tuonela ynn Manala keskiajan runoissa vastasivat katolisen
kirkon kiirastulta, jossa loitsija kuvaili esivanhempansa elvn.

    Ukkoni tulinen turkki,
    mmni palava paita
    Tuonelasta tuotakohon,
    plleni puettakohon!

Esitettyyn Tuonelan ja Manalan merkityksen kehitykseen kalma ei ole
ottanut osaa. Niit muodollisesti vastaavaa Kalmalaa ei Lnnrotin
sanakirjassakaan tavata, vaikka _kalmalainen_ sek puhe- ett
runokieless tunnetuksi mainitaan.

Monikolliset _Kalman lapset, poikaset ja tyttret_ eivt eroa _Tuonen
lapsista, tyttrist, piikasista ja poikasista_, joiden esim.
mainitussa lnsisuomalaisessa tuudituslaulussa kuvaillaan kuollutta
lasta pitelevn ja sille viihdytykseksi laulavan. Virolaisessa Kalman
neidon kosinnassa tm neito on yksi Tuonen tyttrist. Vinmisen
Tuonelanretkell toruskelevat Tuonen tyttret, jotka muissakin
Tuonelankuvauksissa ilmaantuvat, saavat yleisesti kertosanakseen
Kalman lapset, neidot l. immet, pari kertaa yksikllisenkin _Kalman
neidin_ psanan monikollisuudesta huolimatta. Mutta se: "tuo
venett tuonen tytt", josta edempn Tuonelan joen yhteydess tulee
puhe, saa Vienan ja Aunuksen lnien rajalla, samoin kuin Suomen
Karjalassa, kerrokseen: "lauttoa Manalan lapsi". Vasta pohjoisempana
Vienan lniss on tmn syrjyttnyt se: "lapsi Kalman l. Kalman
neiti karpasoa", jonka epperisyytt osoittaa myhn venjst
saatu sana. Kehityksen kulkua valaisee viel kirjaanpano, jossa
mainitun kolmannen skeen ohella on toinenkin silynyt, sek
keskivlill olevan Latvajrven toisintomuoto: "karpasoa kapo
Manalan".[26]

Selvsti eri asteilla ovat toiselta puolen Kalman ukko ja akka,
toiselta puolen Tuonen ukko ja akka, jotka siit syyst ovat aivan
erilln toisistaan esitettvt.




Hautausmaan vki ja haltia.


Siit ksityksest, ett kukin vainaja asui haudassaan iknkuin
omassa tuparakennuksessaan, johtui, niinkuin nimme, hautausmaitten
kuvitteleminen maanalaiseksi yhteiskunnaksi. Tll niinkuin
maanpllisellkin yhteiskunnalla oli oma vkens: _hautausmaanvki_,
kristillisell ajalla mys _kirkkomaan- eli kirkonvki_ nimelt.

Yhden hautausmaan vki voi kokonaisuudessaan lhte liikkeelle.
Joulunpyhin, kun riihess tai ulkona oli valkea tehty,
hautausmaanvki tuli siihen lmmittelemn. Laskiaisyn jos
meni lhelle kirkkomaata ja kuunteli, niin kuului sielt sihin
kirkkomaanven kulkiessa toisesta kirkkokunnasta toiseen.

Kirkonvki kohosi, kun meni hautausmaahan ja paneutui hautaan ruumiin
sijalle arkkuun. Tuli niinkuin tiasen jlki hanki tyteen ja natisi
kuin riihi kuivaissaan. Nltn lastennuket siell tanssivat.

Palvelukseensa tietj sai kirkonven siten, ett vanhalla rahalla
haudasta nosti ruumiista lahonnutta multaa lausuen:

    yrin nuoret nostetahan, vanhat vahvoilla sanoilla.

Mullat pani riepuun, jonka pisti vasempaan kainaloonsa, ja rahan
heitti hautaan.

Kirkonvki oli otettava sellaisesta haudasta, mihin oli pantu
oikeaan tautiin kuolleen syntisen ruumis. Autuaana kuolleen haudasta
ei lhtenyt ollenkaan, ja jos otti semmoisen haudasta, joka oli
noitumalla eli kitumaan pilaamalla kuollut, niin se kirkonvki ei
ruvennut tekemn muuta kuin kituuttamaan joko ihmisi tai elimi.
Viel parempi oli, jos tiesi, miss oli velhon ruumis jo kauan
lahonneena, ja sit multaa kaivoi, heitten hopearahan lunastukseksi.
Kun mullan kera tuli kirkkomaan aituuksesta ulos, ilmaantui ymprille
aivan nkyvisell muodolla lukematon joukko vki, jotka sitten
seurasivat ja joita sai kske kuin ainakin palvelijoita.

Tt vke on se, mik mys sanottiin _kalmanveksi_ tai pelkstn
_kalmaksi_. Kalma otettiin tonkaisten lapiolla kirkkomaan multaa:

    Tnne on tullut isosi, tnne emosi,
    tnne valtavanhempasi.
    nyt minulle voimasi,
    anna minulle apua!

Kolmannella kerralla mullasta selvisi iknkuin _hmhkki_ matamaan:
puhtaaseen liinaan otettuna se muuttui tomuksi ja se oli sitten
_kalma_.

Mutta samoinkuin monet kalman kartanot eli Tuonelan tuvat ovat
sulautuneet yhdeksi koko kalmistoa ksittvksi Tuonelan tuvaksi, on
mys hautausmaan monilukuinen vki asettautunut yhden henkiolennon
alaiseksi ja edustettavaksi. Suomessakin on aivan yleisen uskona,
ett ensimisest kalmistoon haudatusta tulee sen _hautausmaan,
kirkkomaan eli kirkon haltia_.

_Haltia_, Inkeriss mys _haltias_, on sukua sanalle _hallita_, joka
on germanilainen laina (vrt. saksan _halten_ 'pit'). Sen asemasta
kytetn joskus _pitj eli pitv_. Haltiaa vastaava nimitys
ruotsalaisessa kansanuskossa on _rdande_ (rda 'hallita'), _rdare,
rd eli r_.

Kirkonhaltia on Suomen ruotsalaisillekin hyvin tunnettu. Esim.
Helsingin ja Espoon kaikissa kirkoissa on ollut _kyrkrd_, joksi on
tullut ensiminen uuteen kirkkomaahan haudattu.

Suomalaisissa seurakunnissa on tavallisesti ollut yksi haltia
kussakin kirkossa, jossakussa saattoi olla pariskunta haltiana.
Kirkolle menness piti tiet haltian nimi. Kun hautausmaahan
ensiksi haudatun kutsui nimelt, niin sen haudan plle ilmestyi
luurangon nkinen haamu, joka samakalla nell rupesi puhumaan.
Jos kirkkomaan haltia oli lapsi, joka oli kuollut puhumatonna, tuli
likeisin sukulainen tuoden sen edelln.

Kirkonhaltia kuviteltiin toisinaan kirkon korkuiseksi. Haltiaa
nhdkseen piti ottaa haudasta vanhan ruumiin pnluu, jonka
silmnrei'ist katsoi hautausmaalle ja suun reist puhui. Se tuli
aivan luokse ja suuta antoi ensin, sitten kysyi asian. Lhtiessn
haltia tarjosi ktens, mutta siihen ei saanut kiinni tarttua, muuten
se vei mennessn, taikka oli sit kteltv lepppalikalla.

Erikseen tavallisesta hautausmaan vest ja haltiasta mainitaan
vlist viel _sotatanteren vki ja haltia_. Jos oli kirkonvki pois
ajettava, silloin otettiin avuksi sotatanterenvki, jota kirkonvki
pelksi. Jos taas joku oli pilattu kitumaan syttmll hnelle
sotatanteren vke, piti pesuveteen panna kolme vanhaa rahaa,
kukin eri valtakunnan, sek kolmen sotatanteren multaa ynn kolmen
valtakunnan sota-aseista vuoltua terst, sitten pest kuten ainakin
kalmasta ja pesuvesi vied sotatanterelle.

Sotatanterenhaltian sai puheilleen, kun auringon laskettua otti
sotatantereita vanhalla tuliraudalla kolmesta kohdasta maata, jonka
pani nauskalinnun nahkaan ja kainaloonsa, ja kuhunkin kohtaan
tipautti vasemman kden nimettmst sormesta kolmesti verta.
Mutta jos tm haltiana esiintyv (ensiminen kaatunut?) oli
vieraskielinen, piti viimeksi kaatunut kutsua tulkiksi. Jos sekin oli
ummikko, niin ei auttanut mikn keino osaamatta sen kielt.

Runoissa hautausmaan eli kirkon vke nimitetn _vanhaksi veksi_.

    Siell on vanhoa vke,
    in kaiken istunutta,
    maan alla maannutta,
    hongassa homehtunutta,
    joka on kauan maassa maannut,
    kauan liekona levnnyt.

Kirkonhaltia esiintyy vlist Puutunnaisen tiedustelussa _kirkon
ukkona, akkana tai tyttn_.

    Kun lienet kirkon kierroksesta,
    kirkon ukko, kirkon akka,
    kirkon tytt kaunokainen,
    korjaele koiriasi!

Yleisempi ja vaihtelevampi on kalma sanaan liittyv runollinen
personoiminen Suomen ja Venjn Karjalan rajaseuduilla, miss
_kalman- eli kalmistonhaltiaa_ hautausmaan haltian nimityksen
muutenkin kytetn.

    A. Kalman ukko, kalman akka,
    kalman entinen elj!
    B. Kalman valtikka vkev,
    kalman herra voimallinen!
    C. Kalman kultainen kuningas,
    kalman vki voimallinen!
    D. Kalman isnnt, kalman emnnt,
    kaikki kalmalainen kansa!

Hautausmaan haltia on epilemtn esimerkki paikkaan kiintyneest
vainajan hengest. Mutta sama on muidenkin paikallisten haltiain
alkuper. Ennenkuin oli yhteisi hautausmaita, saivat ruumiit
tavallisesti jd hengenlhtpaikalle. Joka kuoli kotona,
haudattiin omaan mantuun. Joka metsss heitti henkens, kuopattiin
sinne; Vienan lniss voi vielkin nhd saloilla muistomerkkej
kuolleista, joita pitkn matkan vuoksi ei ole kyln kalmistoon
kuljetettu. Veteen hukkuneenkaan noutamisesta ei entisaikaan aina
vaivaa nhty.

Myhemmt hukkuneitten etsinnss kytetyt taiat todistavat, ett
vedesskin kuviteltiin vainajain oleskelevan. Hukkuneen ruumiin
lysi, jos otti _majavan_ pnluun ja sen silmien rei'ist katsoi
jrvelle. Miss nki _manalaisten_ khertvn veden pll, siell
oli ruumis. Jos hukkunutta ei oltu lydetty ennen auringon laskua,
niin siihen aikaan oli katsottava, mist ensimiset _manalaiset_
nousivat veden pinnalle; siin oli hukkunut. Nm ensinn leijailivat
yhdess paikassa kuin _perhoset_, sitten hajoilivat laajemmalle
ja muuttuivat suuremmiksi. -- Veteenkadonnutta etsiess saattoi
mys ottaa oletetulta hukkumapaikalta vett pahkamaljaan ja siihen
panna tuliraudan, jota oli kolme yt pidetty kuolleen suussa, ynn
ukontuhnion. Kun veden pinnalle nousi kuplia, joiden kupeessa nkyi
_manalaisten_ kuvaimia, niin milt kupeelta ne nkyivt, sinne
pin piti kulkea, kunnes kuvat katosivat tai nkyivt aivan kupeen
harjalla, jolloin muka oltiin hukkuneen pll.

Viel v. 1912 on muistiinpantu tajuisesti silyneen
kansanksityksen, ett joka ensimiseksi kuoli johonkin paikkaan,
sen ihmisen henki psi sille paikalle haltiaksi. Esimerkiksi
Satakunnan Erjrvess nhdyt haltiat ovat olleet naisia, syyst ett
ensiminen jrveen kuollut henkil on ollut nainen.

Paikallistuneista vainajista syntyneit haltioita voimme eroittaa
kolme suurta pryhm: asuntomaan, metsn ja veden haltiat.




Maan, metsn ja veden haltiat.


Venjn Karjalassa kerrotaan Aatamin, joka syntiinlankeemuksen
jlkeen oli tullut kyhksi, ettei voinut eltt kaikkia lapsiaan,
mananneen ne metsn, veteen ja kuoppiin. Niist johtuvat metsn,
veden ja maan hyvt haltiat, jotka elvt nkymttmin meidn
keskellmme ja joita tarvitessamme saamme palvelukseemme. Sama
kertoja muisteli viel, mitenk ennen vedenpaisumusta syntiset
ihmiset olivat pyrkineet Jumalan asuntoon, jolloin Jumala oli ne
kironnut, niin ett niit oli satanut kolme piv iknkuin rakeita
maan plle. Nm kirotut henget elvt pahanilkisin haltioina,
metshiiden tai vesihiiden vken.

Molemmat tarut tunnetaan mys Skandinaaviassa. Eevalla oli niin
paljon lapsia, ett hn hveten niit nytt Jumalalle ktki osan
vuorenrotkoihin. Jumala nm kirosi Eevaltakin nkymttmiksi, ja
nist saivat manalaiset ynn vuoripeikot alkunsa. Kun taas Luciferin
joukko viskattiin taivaasta alas, eivt kaikki pudonneet helvettiin,
vaan mereen ja maahan. Siten joutuivat veteen vedenhaltiat, metsn
metsnhaltiat ja taloihin tontut.

Niinikn venliset tarinoivat Mikaelin alas heittmien pienempien
paholaisten tulleen metsn, veden ja kodin hengiksi.

Niss myhperisiss kertomuksissakin kuvastuu kansanksitys maan,
metsn ja veden haltiain syntymisest paikallistumisen kautta.

_Maanhaltia_ ynn _maanvki_ vastaavat ruotsinkielisi nimityksi
_jordrdan_ ja _jordfolket_. "Maanven asetukseksi" sanottiin
asuinpaikan tervehdyst. Maanvki ei tehnyt pahaa, kun lhdettiin
kartanoa kiertmn torstai-iltana kylpyvasta ja virsikirja
mukana. Vasta oli sitten haudattava kodan tulisijaan ja viimeksi
"loihdittava" Ismeidn ja Herransiunaus.

Maanvki mainitaan tavallisesti nimell _maahiset_. Lencqvist ne
selitt maanalaisiksi pikkuihmisiksi, joiden kuviteltiin asustavan
puitten, kivien ja rakennusten kynnysten alla ja joiden suosiota
tytyi monenlaisin lahjoin tavoitella. Joka kerta kun olutta pantiin
tai leivottiin, oli niille tarjottava esikoiset. Jos emnt halusi
karja-onnea, piti hnen antaa niille maitoa. Sen, joka muutti uuteen
taloon, tuli ensi kerran sisn astuessaan kaikkein ensimiseksi
kumartua joka soppeen pin ja tervehti nit maanalaisia asukkaita
sek uhrata niille suoloja, ohralient ja leip. Ken vettn
heittmll tai muulla tavoin tahrasi niiden asumusta, sai varoa
rangaistusta taudin tai onnettomuuden muodossa. Tst on johtunut
_maahiselle_ maasta tarttuneen tautiolennon merkitys.

Yhdeksi henkilksi ksitetyn _maanhaltian_ Ganander esitt taloissa
isin hrilevn ihmisenhaamuisena ukkona tai akkana. Maanhaltiaa
rukoiltaessa oli irroitettava lankku lattiasta ja aukon yli
kumarruttava tai, jos mahdollista, mentv tykknn lattian alle.

Suosiollisen maanhaltian saamiseksi uutta taloa rakennettaessa
oli trket lyt sille mieluisa paikka. Vanhimman ksityksen
mukaan oli tst otettava selko unessa. Ensimisell tulella piti
ensi y maata tysiss tamineissa, niinkuin matkaanlhtij: kirves
kainalossa, puukko vyll, kintaat kdess, kengt jalassa ja lakki
pss. Pn alle oli pantava tulukset ja ylepakko siipioravan
nahkasessa. Sitten unessa nyttytyi maanhaltia. Jos hn oli
kohtelias, sai siihen tehd talon, mutta jos oli vihainen, niin piti
muuttaa toiseen paikkaan ja koettaa samalla tavalla. Silloin oli
hyv, kun nytti ison talon ja pyrki sislle. Mutta siihen kohti,
miss maanhaltia nyttytyi, ei saanut tehd asuntoa, vaan piti
istuttaa _uhripuu_. Tlle uhripuulle oli tehtv erityinen urkko,
joka oli jokaisen uuden isnnn uudistettava. Isn kuollessa piti
pojan tiet, mik oli tehtv ja se suorittaa, ennenkuin vanha
isnt oli hautaan viety; muuten maanhaltia suuttui, eik ollut
helppo lepytt. Jos isnt kerkesi kuolla tietoa jttmtt, piti
arvalla mrt henkil, jonka oli mentv pitmyspuun juurelle
nukkumaan, taikka jos ei tarjennut, otettava sielt maata pns
alle; silloin maanhaltia neuvoi itse unessa, miten piti menetell.

Mys arpomisella tiedusteltiin otollista talonpaikkaa siten, ett
levehklle laudalle pudotettiin arpakapula. Jos tmn krki kntyi
pohjoseen, oli maanhaltia vastahakoinen, vaan jos eteln tai
lnteen, niin mytmielinen. Sitten tehtiin maahan kolme reik,
joihin vuoltiin hopeaa. Talonpaikkaa ei saanut kolmeen vuorokauteen
jtt autioksi, ettei joku ihminen aina olisi siin ollut, muuten
saattoi siihen asettua "ruma" hallitsija. Mutta kolmen vuorokauden
pst tuli paikalle hyv, oikea haltia, joka vartioi taloa pahoilta
henkiolennoilta.

Taloa rakennettaessa oli maanhaltialle uhriksi pantava neljn nurkan
alle 1) vett, 2) leip, 3) rahaa, 4) sytt; niill maa iknkuin
"ostettiin". Uhreilla oli mys edelleen talon menestys yllpidettv.
Kun kevll ensi kerran keitettiin tuoretta kalaa, oli likytettv
vhn vadista maahan _maanpitvlle_. Samoin juustoa keitettess oli
ennen maistamista kotalieteen maanhaltialle annettava. Niinikn joka
teurastuksessa tipautettiin tarkoituksella muutamia veripisaroita
maahan. Kylvettvist eloista keitetyn "kylvpuuron" thteet vietiin
pitmyspuun juureen maanhaltialle; tlle mys jtettiin puidessa
riihenparsille jyvkimppu.

Jos uusi asukas tuli taloon, niin hnen piti maanhaltialle uhrata
thteet kaikista ruuista, mit ensimisen kolmena pivn sytiin.
Milloin ei tietty paikkaa, _mihin_ ennen oli uhrattu, kaivettiin
karjakodan lattiaan hauta ja siihen pantiin ruuanthteet. Milloin
taas taloon muuttaneet uudet asukkaat eivt tienneet, _mit_ piti
uhrata maanhaltialle, kaivoivat he asuinhuoneen nurkan alle kolon ja
siihen panivat kultaa, hopeaa, vaskea ja tinaa sek kaikkein elinten
luita murusen kutakin. Kolmen yn perst menivt katsomaan, mik
niist oli kadonnut, ja sit uhrasivat pitmyspuun juureen.

Jos talossa oli maanhaltialle luvattu uhri eik sit suoritettu
mrtyll ajalla, niin saattoi taloon tuleva vieras antamalla sen
uhrin ja oltuaan kolme yt talossa vied haltian mukaansa. Sit
estkseen piti uhrata lapsi, vaikka keskensyntynytkin; sen henki
tuli maanhaltiaksi ja silloin leppyi entinenkin. Nin tuli kaksi
haltiaa, mik olikin sen parempi. Viimeksimainittu tieto on saatu
suomalaistuneilta lappalaisilta.

Paitsi uhrien laiminlymisell saattoi maanhaltian vihoittaa
meluamisella, kiroilemisella ja muulla pahalla elmll. Inkeriss
on tapana sanoa, kun meluavaa vke taloon tuli: "nuo liikuttavat
maahaltiaksenkin tilaltaan pois", ja jos joku kiroili: "ei
pid kirota, maahaltias on liikkunut tiloiltaan pois, hylyy".
Perheenkeskisten riitaisuuksien vuoksi uskotaan haltian siihen mrin
suuttuvan, ett poistuu koko talosta. Karjakujassa muutamin seuduin
Inkerinmaalla, miss se on talon ainoana kymln, on vain yksi
mrtty paikka, jota voi kytt, muu osa on pidettv ihmisten
tahroista siistin. Erittin on varottava tanhuan ovenpielien sek
kattoa kannattavien patsaiden juurien tahrimista, sill niill
paikoin joutuu hyvin helposti maan sisss asuvan haltian kanssa
tekemisiin. Haltia on niin tarkka vaatimuksissaan, ett antaa samassa
talolle "merkin", vaikka tahrimisen erehtyisi tekemn tietmtn
muukalainen. Talonven asiaan kuuluu pit vaaria heill olevien
vieraittenkin kytksest.

Mys maahan lankeaminen ja maan kamaraan itsens satuttaminen voi
vihoittaa maanhaltian. Inkeriss, jos lapsi loukkaa itsen maahan
kaatumalla, mennn kaatumapaikalle kumartelemaan ja rukoilemaan;
uhriksi pannaan maahan raha tai vaatekappale. Yleens kun joku
sairastuu, tiedustellaan ensiksi, onko hn miss langennut maahan.

Taudin aiheuttajana on maanhaltia, samoin kuin maahinen, vlist
saanut maasta tarttuneen taudin, _maannenn_ merkityksen. "Maanhaltia
ei nouse", sanotaan, jos mrttyj varous- tai lepytys-keinoja
kytt.

Asuntoa ymprivn viljellyn maan vest ja haltiasta erottautuu
viljelemttmn _metsn vki_ ja _metsn haltia_, joskus mys
_metsnpitjksi_ sanottu.

Kyky nhd metsnvke saatiin vainajilta. Rippileip, jonka oli
ehtoollisella suustaan ottanut, piti panna kuolleen suuhun, sitten
astialla, jossa oli ollut kuolleen pesuvesi, hakea vett ja vied
kuolleen vasempaan silmkuoppaan; siit oli kolmesti ryypttv
ja samassa leip pureksimatta nielaistava, jos tahtoi metsnven
ilmestyvn ihmisen haamussa. Mutta jos lintuna halusi nhd, niin oli
ehtoollisleip pantava itsestn kuolleen linnun suuhun.

Jos metsnven tahtoi saada avukseen, oli etsittv yhdekslt
veromaalta kultakin kolme "pivnnkemtnt", puunkuoren alla
kasvanutta muhkulaa, ja haudattava kaikki yn aikana kolmen tien
risteykseen, josta oli kuollutta kuljetettu; kuta tiukempaan
ne tiell tamppautuivat, sit voimakkaammaksi nousi metsnvki
panijalle. Taikka oli otettava kolmesta muurahaiskeosta kustakin
kolme muurahaisten lehm ja ne pantava siipioravan nahkaan, joka
oli pidettv povessa paljasta ihoa vasten; silloin ei tarvinnut
metsmiehen pelt kiroja eik kadehtijan silmnteit.

Metsnven alkuper valaisee seuraava syksyiseen vainajain-juhlaan
liittyv lyyli. Keyrin aattona oli koko perheen mentv navettaan
symn keittopadasta maltaista tehty imellyst, jota sitten oli
vietv osittain tulisijoille, osittain metsn ison kiven leuan
alle tervaskannosta tehtyihin puukaukaloihin metsnven sytvksi
kaukalon reunalle asetetuilla leppisill lusikoilla.

Kuten vainajat, voi _metsnhaltiakin_ ilmesty unessa. Piti menn
mrkien maitten keskell olevalle korkealle maalle ja vaaran
pohjoispuolella sitoa kaksi nreen latvaa ja yksikantaisen pihlajan
latva punaisella langalla, loitsien:

    Metsn ukko halliparta,
    pane partas palmikkohon,
    pane ktes krimihin,
    pane kinttus kiintimihin!

Kun nit siteit oli kolme tehnyt ja ruvennut maata entisen
_muurahaispesn_ pohjalle, niin tuli nukkuessa metsnhaltia puheille
ja neuvoi, mitenk ja kenen thden elukat menivt hukkaan tahi mit
palvelusta piti tehd lintuja pyytessn. Hertess oli vuoltava
kultaa kolme sirusta makuupaikalle.

Valveilla ollessaan sai metsnhaltian puheilleen muurahaiskekoon
uhraamalla hopeaa tai viinaa taikka sormestaan verta; niin mys
tekemll tulen semmoisen puun kylkeen, jossa on koro -- se oli
_metsnhaltian puu_ -- tahi kitkanvalkean semmoiselle paikalle, jossa
oli kolme istuimeksi sopivaa kive, _metsnhaltiain istuinkivet_.

Metsnhaltia lksi mieluimmin liikkeille yn aikana. Mainittu
kitkanvalkea oli viritettv kello ll:n ja 12:n vlill juhannusta
tai muuta juhlapiv vasten yll, ja sitten odotettava, kunnes
aurinko rupesi ylenemn; silloin tuli haltia. Sille ei saanut sanoa
mitn tervehdykseksi, vaan piti antaa sen aloittaa. Ei saanut
myskn sanoa sinksi eik teiksi; siten puhuteltuna se ei virkkanut
mitn, vaan lksi pois. Vasta sitten kun metsnhaltia kysyi mit on
asiaa, sai jutella, ett on huono metsstysonni, ja pyyt parempaa,
niin kyll antoi.

Metsnhaltia kuviteltiin vanhan ukon muotoiseksi, jolla oli parta
hyvin pitk ja harmaantunut. Sen oma pituus vaihteli lyhyen
ihmisen koosta korkean puun mittaan. Sen p oli nhty ulottuvan
petjn latvaan, jopa puitten latvainkin yli katsovan. Samallakin
nkemiskerralla oli metsnhaltian mitta voinut muuttua. Etmp se
oli nyttnyt pienen miehen kokoiselta, vaan lhemms kutsuttuna oli
suurentunut niin, ett 9 askelen pss oli ollut 6 kyynrn ja 3
askelen pss 9 kyynrn pituinen. Toisen nkemyksen mukaan se oli
pinvastoin pienentynyt. Oli menty viiden tien haaraan ja kysytty:
"onko haltia kotona?" Silloin oli alkanut mets ruskaa. Niin pitkn
oli haltia ilmestynyt ensinn, ett sit oli kolmesti kskettv
alenemaan.

Metsnhaltian pukuun kuuluvana mainitaan vlist harmaa lierihattu
ja naavaturkki. Muuten sen ulkonainen olemus vaihteli mielentilan
mukaan. Milloin se oli mielissn, olivat kaikki vaatteenreunukset
tynn kullanhohtavia koristeita, sen suuret ruskeat silmt
katselivat lempesti ja sill oli naisen ni; silloin seurasi hyv
saalis. Milloin taas se oli karsasmielisen, ei nkynyt koristeita
ollenkaan ja se katseli jyrksti; silloin ei ollut menestyksest
toivoa, vaan oli usein tapaturmakin tarjona, jonka vlttmiseksi
tytyi luvata joku uhri.

Metsnhaltian suomasta saaliista oli sille tietysti esikoiset
uhrattava. Metsmies saadessaan ensimisen viljan itse metsss
keitti tai paistoi ja si; suolet pani muurahaiskeon alle
metsnhaltialle mieliksi. Toisen tiedonannon mukaan ei ensimisest
saaliista valmistettuun keittoon saanut suolaa panna, ennenkuin oli
plle tullut vaahtea, jota oli pantu tuohiseen ja viety metsn
"palkinnoksi".[27]

Vihastunut metsnhaltia saattoi niinkuin maanhaltia ja yleens
vainajain henget kostaa tautina. Pelosta, ett _metsnnen_
puuttuisi, ei tohdittu jnist ottaa langasta, ennenkuin oli
lepnvarvuilla, eik lintua rihmasesta, ennenkuin oli kuusenhavuilla
pyyhitty.

Metspolulle ei saanut maata panna, sill sit pitkin kulkivat
metsnhaltiat. Kerran oli metsss makaavalle miehelle sanottu, ett
hn makasi heidn maltaittensa pll. Metsnvki, jos oli suuttunut,
voi seisottaa metsn, ettei osannut mihinkn eik pois pssyt.
Jos pahaa tekemttkin metsss kvellessn joutui metsnhaltian
jljille, ei lytnyt kotiinsa. Metsnhaltian eksyttmn sanottiin
"metsistyneen".

Pohjois-Viron _metshaldijas_ ennusti nelln, jota ei hyvill
mielin kuultu, aina jotakin erikoista tapahtumaa, toisinaan
kuolemaakin.

Metsnhaltiaa vastaa Suomen ruotsalaisten _skogsrdand l. -rdari_,
joka asuu isoissa metsiss, niiss pidtten ihmisi, etenkin lapsia.
Tm ilmestyy vanhana ukkona, joka on kooltaan hyvin suuri ja jolla
on polviin ulottuva parta. Ruotsissa "metsnmiehen" (_skogsmannen_)
kuvitellaan katseltaessa kasvavan puun pituiseksi.

Naispuolisia metsnhaltioita ruotsalaiset eroittavat "metsnrouvan"
(_skogsfru_) ja "metsnneitsyen" (_skogsjungfru l. -nufva_).
Jlkiminen oli Uudenmaan ruotsalaisten mielikuvituksessa edest
hienosti puettu, kaunis neito, mutta takaa ontto kuin halsteri
tai kaukalo. Se saapui metsmiesten tulen reen, koettaen heit
vietell. Sen kanssa uskottiin synnytetyn lapsiakin.

Suomessa on metsnemnt puhekieless harvoin kytetty, etupss
pohjois-Ruotsin suomalaisten keskuudessa. Lnsi-Suomeen rajoittuva,
mutta siell hyvin tunnettu on _metsnneitsyt_, joskus mys
_haapaneitsyeksi_ nimitetty. Samoin kuin sen ruotsalaista vastinetta
sit kuvailtiin etupuolelta hyvin kauniiksi ja kovin koreasti
vaatetetuksi, sinisin silkin ja rintahelyin. Mutta takapuolelta,
jota ei mielelln nyttnyt, se oli kuin kaksihaarainen puutadikko,
hiilihanko, luokka, vanha lauta tai tervaskanto. Miehiin se oli hyvin
rakas ja kiusasi heit perehtimn.

Metsnneitsyen sai nhdkseen Mikonpivst alkaen Pyhinmiesten
pivn kuusi- ja sammalmaalla yn aikana nuotion ress, siis
siihen vuoden ja vuorokauden aikaan, jolloin vainajain henkien
uskottiin olevan liikkeill.

Viljellyn ja viljelemttmn maan rinnalla on vesi ollut kolmantena
mahdollisena vainajain olopaikkana. Veteen ei kuitenkaan niiden
liikkumismahdollisuus rajoittunut. Niinkuin manalaisilla ja
metsnvell oli mys _vedenvell_ vakinaiset tiens, joita myten
vaelsivat kuivalla maalla.

Ottaakseen selkoa mist oli vedenven kulku, koska semmoiselle
paikalle ei saanut taloa asettaa, lytiin arpaa seuraavalla tavalla.
Vanha tulirauta, jota oli pidetty kolme yt ruumiin suussa, pantiin
vesipataan. Kun soroja kohosi veden pinnalle, niin mihin suuntaan ne
kulkivat, sinne pin piti siirty aina tulirautaa pudottaen veteen.
Niiss soroissa nkyi vedenven kuvaimia, jos oltiin niiden tiell;
mill puolella niit nkyi, sill puolella oli tie.

Suoranaisesti vedenvke nhdkseen piti juhannusyn istua alasti
koskikivell; tmn ymprille tuli vedenvki karkeloimaan.

Mukaansa otetuksi sai vedenven usealla eri taialla. Mentiin
pyrteiselle virtasuvannolle ja heitettiin raha jokeen; kun pohjasta
nousi soroja veden pinnalle, siit otettiin vett kolmesti pahkaiseen
maljaan. Taikka mentiin jrven rannalle sen tyynen ollessa ja
vaatteet riisuttua heittydyttiin kolmesti vanhan nuottakodan
kynnykselt veteen. Mik pohjasta kullakin kertaa tuli ensimiseksi
kouraan, lietsottiin pajan ahjossa yhdeksi tuhkaksi ja kuivaksi.
Sit oli pidettv matkassaan ja varjeltava, ettei koskaan pssyt
kastumaan; silloin oli vedenvki toverina. Toisinaan taottiin
vanhalla tuliraudalla vesikiveen viisikanta ja siit murenneet
kivijauhot pantiin silkkiriepuun. Mys kelpasi thn tarkoitukseen
joku kappale hukkuneitten rannalta lydetyst veneest, niinikn
rantaan ajautunut kuolleen _hylkeen_ pkallo taikka _vesimyyrn_ p.

_Vedenhaltian_, samoin kuin metsnhaltian, saattoi pakoittaa
ilmestymn unissa. Oli pistettv kaksi pihlajanvapaa virtaan
pystyyn ja niiden yhteen sidottuihin latvoihin ripustettava
saunankiukaasta otettu palanut kivi, niin kyll vedenhaltia unessa
neuvoi, mist esim. tauti oli tarttunut ja miten oli parannettavissa.

Nhtville tuli vedenhaltia talvella psiisyn, kun jrven
salmelle vyln kohtaan teki avannon ja sen plle asetti vanhan
reen, jolla oli kolme ruumista vedetty. Thn sitten itse istahti
suussaan kolme vanhaa tulirautaa (jotka niill olivat tulta iskeneet,
voitiin pit vainajina) ja heitti hopearahan avantoon. Silloin
hyksi kolme kertaa vesi avannosta yls, viimeisell kerralla niin,
ett tuskin reenpajuilla pysyi kuivana.

Kesll saatiin vedenhaltia useammin keinoin nkyviin. Juhannusyn
vietiin kirkkomaalle hyvin vanhana kuolleen ruumiin hautaan visusti
tukittu tyhj pullo; siihen hikoumalla syntynytt vett tipautettiin
pohjoseen pin juoksevaan koskeen. Taikka viskattiin kosken
pyrteeseen juhannusyn pyydystetty _sammakko_, mink suuhun oli
pantu elvn puun pakkulaa, jossa tuli kyti, ynn hopeansirusia.
Vielkin voitiin ottaa pajapihdeill, joiden tekij oli tietymtn
(luultavasti jo kuollut), kolmen hetteen pohjasta likaa silkkiseen
riepuun, samoin soraa kolmen kosken pohjasta mytpivn pyrivst
pyrteest, lisksi rannalla itsekseen kuollutta _kalanraatoa_ ja ne
punaisella langalla krittyin upottaa pohjoseen pin juoksevaan
koskeen. Jos veden plle noussut haltia tahdottiin lhtemn mukaan
jotakin tautia parantamaan, niin vuoltiin kultaa koskeen ja luettiin
uhraus- eli miellytyssanat; silloin se kulki sivulla yhdeksn askelen
pss, mihin vain meni. Kolmen vuorokauden pst oli koskesta
otettava panokset pois ja taas vuoltava kultaa sijaan, niin palautui
haltia takaisin. -- Mys paikka ja aika oli tarkoin huomioonotettava.
Oli mentv kiven plle, jota vesi ympri; muualla jrvess haltiaa
ei nkynyt, mutta siihen tuli sydnyll.

Vedenhaltia kuvailtiin kauniiksi ja punaveriseksi, sill oli suuret
ruskeat silmt ja pitk musta tukka; ni oli hele ja ystvllinen
kuin naisen. Tosin senkin puku ja kasvojen ilme voi vaihdella samoin
kuin metsnhaltian. Jos se kalamiehen tulille ilmestyi koristuksissa
ja lempein kasvoin, seurasi heti hyv saalis; mutta jos oli
kolkonnkinen eik vaatteissa ollut hopeasiloja, niin sai pahaa
pelt; silloin oli paras turvautua uhrilupaukseen.

Samoin kuin metsnhaltialle oli vedenhaltialle saaliista esikoisuhri
annettava. Ensimisist kaloista, jotka kevll sai, piti keitt
rantakala heti maalle tultua. Kun se oli valmis, oli itse lhdettv
pois kattilan luota ja kutsuttava vedenhaltia symn. Ainakin oli
ensimisest keitetyst kalasta, ennenkuin itse maistoikaan, p
vietv jrveen takaisin, ettei vedenhaltia moittisi, kun ei sille
osaa annettu.

Jos jrvess oli oikullinen haltia, niin piti sinne, ennenkuin
pantiin pyydyksetkn, toisesta jrvest pyydetty kala vied elvn.
Ensimiset kalat, jotka saatiin, oli sitten keitettv murtamatta
yhtn ruotaa. Nist oli eroitettava ruodat niin taitavasti,
etteivt katkeilleet, ja kokonaisina vietv takaisin sille paikalle,
mist kalat oli saatu.

Samoin kuin maanhaltia saattoi vedenhaltia vihastua paitsi uhrien
laiminlymisest, mys melusta ja pahasta elmst. Jos oli jrvell
kiroiltu tai riidelty, piti sille kohdalle vuolla hopeaa, muuten
pilautui kalavesi, vedenhaltia "hierautui".

Vedenhaltian uskottiin nyttytyvn varsinkin juuri ennen jonkun
hukkumista siihen veteen, miss nkyi. Tm usko liittyy lheisesti
yleisempn ksitykseen, ett kuolema johtuu vainajain halusta saada
luokseen joku elvist omaisistaan.

Vedenhaltiaa vastaa ruotsalaisten _sjrdand eli sjrd_. Sit
kuviteltiin Uudellamaalla vlist ukkona vlist akkana, toisinaan
kauniina neitona tai lapsena. Naispuolisista haltioista kytettiin
nimityksi: _hafsfru_, 'meren rouva', ja _sjjungfru_, 'meren
l. jrven neito'. Nit muisteltiin nhdyn Vantaan koskessakin
pkaupunkimme luona. Niill kuviteltiin olevan pitkt hiukset ja yli
olkain riippuvat rinnat.[28]

Veden sek _emnt_ ett _neito_ tunnetaan mys Suomessa, edellinen
kuitenkin etupss it-Suomessa, joten sen vastine on toisaalta
etsittv. Jlkiminen, paraasta pst lnsi-Suomeen rajoittuva
henkiolento, on ilmeinen skandinaavilainen laina. Varsinais-Suomessa
kerrotaan, mitenk oli nhty merest nousevan jttilis-kokoisen
vedenneidon, jonka hiukset ulottuivat polviin saakka ja rinnat olivat
heitettyin yli olkain. Vedenneidon alkuper veteen kuolleitten
hengist valaisee satakuntalainen muistiinpano. Vaimo, joka oli
jokeen hukkunut ja jonka ruumista ei lydetty, oli unessa ilmoittanut
miehelleen, ett oli vedenneitosten apulaisena.

Venjn Karjalassa mainitaan viel vedenhaltian lapsi. Kun sen nki
istuvan ja istumasijalta sai sen vaatteesta valunutta vett, niin
tt oli hyv kytt voiteeksi kaikkiin lasten kipuihin.

Pohjois-Ruotsin suomalaisten metsnemnt mainitaan huivinsa
yhteydess. _Metsnemnnn huivi_ oli hienoista, pehmeist juurista
kudottu, kooltaan kyynr ristiin, tupsulaitainen ja ruskeanvrinen.
Sen joskus metsnemnt itse antoi paimenelle, mutta sen voi
etsimllkin saada. Kun juhannusyn lksi metsn kvelemn,
haudasta otetun ruumiin vaatteissa ja mukanaan koiran pnluu, jonka
silmien rei'ist katseli, niin sen lysi.

Metsnemnnn huivi kun oli lydetty, piti se kastaa kuin lapsi ja
panna sille kuin lapselle nimi, vaimonpuolinen. Huivin piti olla
kastettaessa kryll ja naisen pesty paita ymprill, kryn p
vain paljaana. Sitten oli sit silytettv paikassa, jossa ei ollut
auringonpaistetta, ja aina puhuteltava kuin henkil nimelt, niin se
ei kulunut pitess. Jos se henkil kuoli, joka metsnemnnn huivin
oli lytnyt ja tuonut taloon, piti uuden omistajan kyd metsss
umpilhteen vedell huivi uudelleen ristimss, muuten se muuttui
aivan palaneeksi nukaksi.

Metsnemnnn huivi piti aina olla metsmiehell mukana. Milloin se
tuntui kostealta ja muuten lauhkealta, oli metsnhaltia mielissn.
Mutta jos se oli kuiva ja kankea, niin oli luvattava joku lahja
taikka vuoltava hopeaa muurahaiskekoon. Jollei siitkn ollut apua,
niin piti ruveta nukkumaan ja panna huivi pns alle, silloin nki
unissa mist haltia oli suuttunut ja mit oli tehtv.

Metsnemnnn huiviin uskottiin olevan haltian yhdistettyn,
joka varjeli talon kaikenlaisilta pahoilta henkiolennoilta.
Paimenelta, joka sen oli saanut, eivt karhut syneet elukoita. Sen
phns panemalla voi keksi elukan, jonka mets oli peittnyt,
lyt aarteen ja nhd kaikkia haltioita, vielp tehd itsens
nkymttmksi ja kulkea ilmassa mihin tahtoi.

Esitetty metsnemnnn huivi on yhdistys kahdesta muualla
tavattavasta mielikuvasta. Toinen on _metsnneitsyen_ antama _paita_,
joka ei kulunut eik tarvinnut pesua, vaan katosi, jos kertoi,
kenelt sen oli saanut. Yhtlisen paidan, joka oli hieno kuin mihn
ja silyi niinkauan kuin ei kenellekn sen alkuper ilmaissut,
saattoi saada _vedenemnnltkin_.

Toinen on nkymttmksi tekev _lakki_, joka on yleisesti
manalaisille omistettu pukuesine. Suomestakin on muistiinpano,
joka tmn phineen selvsti asettaa vainajain yhteyteen, vaikka
kummituksesta kytt paholaisen nimityst. Kolmen ruumiin arkuista
otetun oksanrein lpi katsomalla voi nhd "pirun" pss hatun,
jonka voi temmata sen huomaamatta ja pit omassa pssn. Silloin
se avopin seuraa ottajaa odottaen, milloin tm antaisi hatun
takaisin.

Viel ovat huomattavat _vedenemnnn lehmt_, jotka nousivat
vedenpohjasta maanplliselle rantalaitumelle ja joita tm kutsui
kotiin niinkuin muukin emnt:

    Se Kirja, se Karja -- maanalainen Maatikkini!

Vedenhaltian lehmt jos nki maalla vallattomina kvelemss, niin
ilman taikomisettakin -- kiertmll ne sai estetyksi takaisin
jrveen menemst -- saattoi niit kesytell itseens. Lehmn, joka
taipui lhtemn mukaan, tahtoi vedenhaltia antaa; mutta jos ei
taipunut hyvittelyyn, niin ei saanut pahoittaa.

Talossa oman karjakellokkaan kanssa sitten vanhalla tuliraudalla
kiersi maata myten ympri kumpaisetkin samaan piiriin ja siin
kierroksessa lypsi vedenhaltian lehmn. Maidon hautasi maahan
maanhaltialle, -- jollei tiennyt, mihin paikkaan ennen oli uhrattu,
niin likimmn puun juurille -- silloin maanhaltia piti huolen, ett
tulokas pysyi karjassa.

Joka kerta kun vedenlehm lypsettiin, piti kolme ensimist
kertaa vetist maahan, sanoen: "osa maalle, osa veelle, osa ilman
olijoille", silloin maanhaltia pysyi mielissn.

Kun oli vedenlehmlle saatu kymmenes vasikka, niin se tapettiin
ja veri ynn luut kokonaisina uhrattiin maanhaltialle.
Sitten juhannusyn vietiin lehm yhdeksn vasikkansa kanssa
lytpaikalleen, johon tuli muitakin vedenlehmi. Silloin piti
vedenhaltia kutsua puheille ja kysy, montako hn antaa, mitk ja
minknimiset sek mit hn panee uhriksi, joka piti tytt tai olla
ottamatta.

Kun itse vedenlehm vihdoin tapettiin, piti sen veri samoin antaa
maanhaltialle, niin pysyi karjan onni hyvn.

Suomen ruotsalaisiltakin on ollut yhtlisi mielikuvia sek
veden- ett metsnhaltian lehmist. Nm perustuvat ennen mainittuun
ksitykseen, ett manalaiset harjoittivat yhtlist karjanhoitoa
kuin ihmiset maan pll.

Vedenemnnn karjan nimme _maanalaiseksi_ nimitettyn ja kotiin
viedyt vedenhaltian lehmt asetettuina lheisimpn yhteyteen
maanhaltian kanssa. Aivan samoja taikoja on kytetty nimenomaan
_manalaisten lehmi_ anastaessa. Huomatessaan ne piti mytpivin
kiert ympri, ennenkuin niihin koski. Kun oli tuotu oman kellokkaan
luokse, kierrettiin ne viel yhdess vanhalla tuliraudalla.
Ensimist maitoa annettiin kaikille talon elukoille ennenkuin
ihmisille ja nille taas nuorimmasta lapsesta alkaen vanhimpaan
asti. Manalaistenkin lehmi ensikerran lypsettiss pirskoiteltiin
maito laitumelle ja maanhaltian uhripaikalle, niin tm piti huolen
karjasta. Ei manalaisten lehmi eik niiden jlkelisi ollut lupa
myd kenellekn mistn hinnasta, mutta lahjaksi sai antaa.

Viimeksi on mainittava vedenhaltian _soitannollisuus_, joka samoin
skandinaavilaisesta kansanuskosta on hyvin tunnettu. Verrattain
myhist lainaa suomalaisissa taioissa soittotaidon hankkimiseksi
osoittaa viulun mainitseminen sek vedenhaltian esittminen enimmiten
pahana olentona, jopa nimenomaan piruna ja paholaisena. Kun meni
juhannusyn koskeen kolmannen kiven plle viulu mukanaan ja kutsui
vesihiitt, niin se tuli istuutuen selitysten samalle kivelle ja
ojentaen leven nahkavyn, joka ulottui kumpaisenkin ympri. Tt ei
saanut panna palkimeen, vaikka hihnan solkeen pistikin. Vesihiiden
soittaessa edell piti soittaa niin, ett veri kyntten alta tuli.
Kylliksi opetettuaan vesihiisi paiskautui kki koskeen. Kun nki,
ettei saanut seuraa, alkoi se vett koskessa paisuttaa. Silloin oli
hukkumisen vaara tarjona, jollei pian ollut maalla.

Mutta suomalaisten ksityksen mukaan omisti soittimen mys
metsnhaltia. Jos itsekseen kuolleelta ruumiilta otti vasemman
kden lapoineen, sijalle pannen itsekseen kuolleen lampaan lavan,
ja kalliolle, johon ei piv paistanut, meni iknkuin soittamaan
Tapionnreen (kts. edempn) oksa jousena, niin tuli metsst musta
mies ja antoi ruumiinlavasta viulun, jolla sitten taisi soittaa
kaikki pelit, vielp panna tuolit ja pydt tanssimaan.

Ett veden- ja metsnhaltiain soitannollisuus on yleisesti
henkiolennoille kuuluva ominaisuus, todistaa tieto Suomen
it-Karjalasta, jossa uudenaikuisen viulun sijalla mainitaan vanha
kantele. Jos tahtoi oppia kanteleella soittamaan, piti istua saunan
uunilla kolme vuorokautta.[29] Sen ajan kuluessa tuli soitonneuvoja.
Jos ei viel tullut, niin piti istua yhdeksn vuorokautta; siihen
asti tuli varmasti ja opetti.[30]

Muutamassa runossa, jossa loitsija ensin on manannut esille
sukulaisvainajansa, hn kutsuu lisksi kaikki maahan, metsn ja
veteen paikallistuneet henkiolennot.

    Nouse maamo maanalainen,
    taatto turpehen takainen! --
    Mi on maassa maahisia,
    metsss metsllisi,
    ve'ess ve'ellisi,
    tulkoon kaikki miun avuksi!

Viljelty aluetta osoitetaan runoissa nimityksin: _maa, mantu, piha,
pelto, penger, nurmi, niitty_.

Monikollinen maan eli mannun vki on Naimakansan luvuissa, joka
vaarallisella matkallansa on turvan tarpeessa, tavallisesti kuvattu
_miekkamiehiksi, hevosuroiksi tai periuroiksi_.

    A. Anna mannusta vke!
    B. Nostin maasta miekkamiehet,
    mannun aikuiset urohot.
    C. Hiekasta hevosurohot.
    D. Otatko maasta mannun miehet,
    pellosta periurohot?

_Maan eli manteren haltia_ on Maan (s.o. uuden asuinpaikan)
tervehdyksess ja Maahisen manauksessa hyvin yleinen. _Mannun_
yhteydess esiintyy vlist toisintomuoto _hallitsija_.
Rinnakkaisnimin tavataan joskus _maan pitj eli pitv_ sek _maan
henki_, joka vastaa ruotsalaista _jordande_.

    A. Maan haltia, manteren haltia!
    B. Terve manteren alainen,
    terve mannun hallitsija!
    C. Hyv maan pitv,
    manteren haltia!
    D. Maan henki, hyv henki,
    haltia maan matalan,
    pyhn penkeren pitj!

Yleisen maanhaltian ohella sek ilman sit kytetn eri ikkausien
ja sukupuolien osoitteita. Vanhempi miespuolinen haltia on _maan eli
mannun_ (muunn. _manun_) _kuningas, maan, mannun eli manteren isnt
tai mannun ukko_.

    A. Maan kultainen kuningas,
    hopeainen hallitsija!
    B. Oi ukko, manun isnt,
    manun kultainen kuningas,
    uros aitojen asuja,
    seinvierten seisoksija!
    C. Ukko musta, maan isnt!
    D. Terve manteren isnt!

Joskus kutsutaan avuksi pellosta _peri-isnt eli peripenkeren
isnt_, mainitaanpa mys _nurmen tai niityn ukko_. Maan isnnn
ulkomuotoa kuvailee kerran esiintyv mainesana _paksuparta_.

Vanhempi naispuolinen haltia on _maan eli mannun emnt tai mannun
eukko_, esim.

    A. Maan ehtoisa emnt!
    B. Mannulan maan emnt!
    C. Manun eukko, maan emnt!
    D. Mannun ukko, mannun eukko,
    mannun kultainen kuningas,
    mainio manuen emnt,
    maan ehtoisat eljt,
    maan vartijat vakaiset!

Harvinaisempia nimityksi ovat _pellon entinen emnt sek nurmen
eukko ja niityn akka_. Sitvastoin on yleisimpi _akka manteren
alainen_, jolla tavallisesti on rinnakkaisskeen _poika pellon
pohjimmainen_.

Sama nuorempi miespuolinen haltia tavataan joskus ukonkin yhteydess.

    Mannun ukko maasta nouse,
    poika pellon penkerest!

Usein on hnell nimen maan eli mannun sulho.

    A. Maan sulho, mannun sulho!
    B. Maan isnt, mannun sulho!

Tm mannun sulho saa toisinaan mainesanakseen _kelta- eli
kultahattu_.

Nuorempi naispuolinen haltia on:

    Maan tytt, mannon tytt,
    pihan tytt, pellon tytt!

_Tytn_ asemella on tavallisesti jlkiosassa kumpaakin sett
vaihtelun vuoksi _neiti_. Runomitan vaatimuksesta on mys _mannun_
muodostettu kolmitavuiseksi: _manuen_ tai tavallisemmin _Manulan_.

Maan tytti, Manulan neiti, pihan tytti, pellon neiti!

_Manulan neidosta_ on vlist viel tehty _Manalan neito_.[31]

Jlkimisess skeess, sen toisiin yhteyksiin jouduttua, on _pelto_
kokonaan syrjyttnyt _pihan_, taikka on pihan _tytst_ alkusoinnun
vaatimuksesta tehty _piika_.

    A. Pellon tytt, pellon neiti,
    Pellon entinen emnt!
    B. Pihan piika, pellon neiti,
    akka manteren alainen!

Maanhaltian uskottiin varsinaisesti varjelevan maanviljelyst sek
sit osaa karjanhoitoa, joka toimitettiin kotikartanolla.

    ABC. Akka manteren alainen,
    poika pellon pohjimmainen!
    A. Pane turve tunkemahan,
    maa vkev vntmhn
    maasta maksan karvaisesta!
    B. Nostaos oras nokinen!
    C. (Liinaa ja pellavaa kylvetty):
    Saoin haaroin haarattele,
    tuhansin neni nosta!
    Tulkaan Viron virpi,
    Suomen sulkkua,
    kuninkahan pojan jousen jnnett!
    D. Akka manteren alainen,
    piika pellon pohjimmainen,
    Syt minun sylhni,
    juota minun juolahani,
    apata alanenni,
    turvuta turilahani
    metisest ammehestas! --
    Ky sie yt suka kess,
    pivt vihko kainalossa
    esitse tmn emnnn! --
    Maan isnt, mannun sulho.
    poika pellon pohjimmainen,
    akka manteren alainen,
    tuo pieni pihalle.
    kaunihia kartanolle
    ill tmn isnnn,
    elinajalla emnnn!
    Akka manteren alainen,
    mink vett juottanen,
    se meeksi muuttaos!

Viljelemtnt maata runot kuvailevat sanoilla _mets, korpi, salo,
kumpu, aho, viita, kangas, suo, saari_. Tavallisimmasta _metsst_ on
viel muodostettu paikannimen tapainen _Metsola_.

Metsnvke ottaessa tai metsnnen asettaessa esiintyvt maan
miehi vastaavat Metsolan miehet ja korven eli kummun uroot.

    A. Metsolan metiset miehet,
    korven kultaiset urohot
    Metsolasta, Mieholasta,
    korven kultaisen sisst,
    kyktte minun vkehen!
    B. Metsolan metiset miehet,
    kummun k. u. M. M.,
    hyvisest Hymlst,
    parahasta Parholasta,
    antaos mulle anteheksi!

Yksikllinen _metsst_ ilmaantuva _mies_ kuvataan taioissa toisinaan
samoinkuin metsnhaltia puitten pituiseksi.[32]

    Saan min metsst miehen --
    korpikuusien pituinen.

Ylimalkainen _metsn haltia_ mainitaan runoissa harvoin. Enimmiten on
tm sek iltn ett sukupuoleltaan mrtty.

Metsn vanhempi miespuolinen haltia saa tavallisesti nimitykset
_metsn kuningas, ukko tai isnt, joskus herra_. Metsnkin kuninkaan
pysyvinen mainesana on _kultainen_, josta Metsolaa vastaava
paikannimi Kultala on tilapisesti muodostettu: kultaisen asemella
on toisinaan _kuuluisa_. Harvinaisia ovat _metsn valtikka vkev ja
metsn Kaarle kaunis miesi_. Muutamasti esiintyy _korven tai kummun
kuningas tahi ukko_, kerran _ahon kuningas_, useammin _salon isnt
tai herra_, vlist mys _saaren paimen ja kankahan elj_.

Metsn ukon ulkonss on silmiinpistv parta, jota aineksen,
vrin ja tasaisuuden puolesta kuvaillaan: _naava-, villa-,
sulkku-, kultaparta; valko- eli tavallisemmin halliparta; rhm-,
ruhmu- tai sileparta_. Puvussa on huomattavin haltialle ominainen
hattu: _havuhattu eli -hiippa, naavahattu eli -lakki, sinihiippa
eli -hilkku, kultahattu hartioilla_. Mys kertose _mies puhas
punakypr_ kuuluu tlle parrakkaalle haltialle. Vlist omistetaan
sille viel _siniviitta_.

Metsn vanhempi naispuolinen haltia on yleisesti _metsn emnt,
akka eli eukko, harvoin muori tai iti_. Metsn emnnn tavallisia
mainesanoja ovat _ehtoinen eli ehtoisa ja mieluisa_, muita
mainittakoon _ehke, entinen, herttainen, kultainen, viljainen_.
Metsn eukko on _ennellinen tai armollinen, metsn armias antimuori_
ja Metsolan muori _metinen_. Harvoin esiintyvt _korven eukko,
korven korkea tai kummun kuuluisa ja ahon aimoinen emnt_. Useammin
ilmaantuu _suon emnt_, joka vastannee ruotsalaista _mossakringen_,
ja sen kera toisinaan _viidan eukko sek kankahan elj_.

    A. Sinisukka suon emnt!
    B. Siniviitta viidan eukko,
    punasukka suon emnt,
    kaunis kankahan elj!

Etenkin Vienan lniss kytetn metsn emnnn kertosanoina
_salokaarron (kerran metsnkaarron) kaunis vaimo_. Suomen
it-Karjalassa tavataan joskus _haapasaaren vaimo (mys neiti)
kaunis_.

Nuorempana miespuolisena haltiana mainitaan muutamasti _metsn poika
ponnellinen, metsn sulho kultahattu ja salon poika rautasauva_.

Yleisempi on _metsn tytt, neiti eli piika_.

    A. Metsn tytti, metsn neiti,
    metsn piika pikkarainen!
    B. Metsn tytt, mieluneiti,
    sinipiika pikkarainen!

Metsn tytn merkittvi mainesanoja on _tyyni, tyynnen eli
tyynykinen_: tarvittaessa on kuitenkin metsn _neitonen
nopea_. Metsn tytt on mys usein _mielu neiti_ ja saa joskus
kertoskeekseen _korven kuuluisa korea_. Toisinaan tavataan Metsolan
_metinen neiti_. Metsn _piika_ on tavallisesti _pikkarainen_.

Metsnhaltian varsinaiseen vaikutusalaan kuuluu metsstys ynn
karjanhoito metsss. Suhteesta metsstjn tulee edempn puhe.
Karjanluvuissa rukoillaan metsnhaltiaa samoin kuin maanhaltiaa sek
sukimaan ett syttmn lehmi, mutta ulkosalla.

    A. Sui kultaisin sukasin,
    vaskiharjoin harjaele
    nill aukeilla ahoilla,
    pienill petjikill,
    korkeilla koivikoilla!
    B. Kun heitn lehmni leholle
    maion antajat aholle --
    Syttele metoisin symin,
    juottele metoisin juomin,
    mesiheinin herkuttele!

Maanhaltian ja metsnhaltian vastakohtaisuus paikkaan nhden ilmenee
selvimmin niille osoitetuissa pyynniss pitmn huolta karjasta:

    A. (Maanhaltialle).
    Kuin katsoit kanarvikoissa,
    niin katso kartanoissa;
    kuin hoi'it hongikoissa,
    niin hoia huonehissa!
    B. (Metsnhaltialle).
    Kuin katsot katoksen alla,
    niin katso katajikossa:
    kuin on hoiat huonehessa.
    niin hoia hongikossa!

Vedenvke runot kuvailevat erilaisista vetisist paikoista ja samoin
kuin maanvke usein aseellisena nousevaksi.

    A. Nouskoa meriset miehet,
    umpilampiset urohot!
    B. Nouskohot norosta miehet --
    miekkamiehet liettehest!
    C. Kaivoloista kalpamiehet
    jokiloista joutsimiehet!

_Vedenhaltia_ semmoisenaan on yht harvinainen runoissa kuin
metsnhaltia:

    Onko haltiaa ve'ess,
    umpilammessa uroa?

Veden vanhemman mieshaltian tavallisia nimityksi ovat _veden
kuningas, isnt tai ukko_. Pari kertaa mainitaan erikoisesti _meren
kuningas tai ukko_. Veden _kultainen_, joskus _kuuluisa_ kuningas voi
saada kertoskeikseen:

    A. Veen valtikka vkev!
    B. Vetten herra voimallinen!

Veden isntn tai _herraan_ liittyy mainesana _vuon alio tai vuon
alinen_.

Vedenkin ukon ulkomuodosta otetaan huomioon parta. Useamman kerran
on sill _ruohoparta, vlist lima- ja liinaparta_; kosteutta ja
vri osoittavat _tuoresparta ja halliparta_. Phineen voi olla
_liinalakki tai rttihattu_, muusta puvusta joskus huomautetaan
_vaahtivaippa, ruokopaita ja niinihousut_.

Veden vanhempi naishaltia on _veden tai meren emnt, akka eli eukko,
harvoin veden vaimo_. Veden _ehtoisan_ emnnn yhteydess mainitaan
veden _armas antivaimo_, jota paitsi mys _vihanta vetinen vaimo_
tavataan.

Ulkomuodoltaan veden eukkoa kuvataan mainesanoilla _kultakutri sek
ruoho- tai vaahtirinta_. Pukuun kuuluu _rytinen tai vaahtipaita_.

Veden nuorempia haltioita aniharvoin puhutellaan yksikllisin:

    A. Ota omas, veden veikko!
    B. Veen neiti, veen tytt,
    psi aalloista ylenn,
    apuasi antamahan!

Veden neidon puutteen kuitenkin korvaavat vedest erikoistuneitten
kosken ja lhteen haltiat, joista edempn.

Veden haltian puoleen on knnytty luonnollisesti kalastuksessa:

    A. Veen ehtoisa emnt,
    sin olet vaimoista vakainen,
    annas mulle ahvenia,
    kuletteles kuukupoja,
    kytteles marutmahoja.
    hiekan hieromattomia,
    pivn paistamattomia
    alta aaltojen syvien,
    kalaisista kaarteista,
    avarasta aitastasi.
    B. Lyps lukuvaatteihisi,
    antipaitoihis panete
    minun pyytpivinni,
    sinun antoaikoinasi!

Niinkuin olemme nhneet, on maan, metsn ja veden haltioille yhteist
perheellinen nelijako. Tt jakoa on Suomen it-Karjalassa ja Venjn
Karjalassa viel monistettu siten ett _taatot ja maamot_ saavat
ylpuolelleen _ukot ja mmt_, niinikn _pojat ja tyttret_ ohelleen
_veljet ja sisaret_ tai _piiat ja kasakat_, joten niist muodostuu
_suuri sukukunta, hele heimokunta tai kaikki kansakunta_.

Huomattava viel on, ett uhrit maan, metsn ja veden haltioille
runojen mukaan suoritetaan kullassa ja hopeassa.

    A. (Maanhaltialle).
    Kullalla min kumarran,
    hopealla haukuttelen,
    vaskella mys valelen.
    B. (Vedenhaltialle).
    En min ilman tahokana,
    enk tyhjin toivokana --
    antimilla ma anelen;
    annan lunnahat lujimmat,
    pivnpolviset hopeat,
    C. Tulin kullan muutantahan,
    hopean vajetantahan;
    sinun on kullat kuuluisammat,
    hopeasi huolavammat.
    Ota nyt kullat kullistasi
    hopeat hopeistasi;
    nm on raskahat pite,
    paljon painavat kantoa.
    D (Metsnhaltialle).
    Tule nyt kullat ottamahan,
    hopeat valitsemahan,
    lempiliinasi levit
    alle minun kultieni
    kullan maahan tippumatta,
    hopean rivestymtt!
    Minull' on kullat kuun ikuiset,
    toiset pivn selkeimmt,
    kolmannet in ikuiset,
    isni soasta saamat,
    vetmt Venehelt,
    taluttamat tappelusta,
    alta Riian riitelemt.
    Minun kultani kuluvi,
    hopeani hoikkenevi.
    Sinun on kullat karvaisemmat,
    minun on kullat kirkkahammat.
    E. Itse net, metsn emnt,
    tss on poika polvillansa --
    Tina on kulta kyhn miehen,
    vaski vaivaisen hopea.
    Tuoss' on kullat kuppihisi,
    hopeat pikarihisi.
    F. Vuolen kullat, vuolen hopeat --
    sormuksiksi sormillesi.

Tss kohden ovat runot ilmeisesti uudenaikaisemmalla kannalla kuin
ne taiat, joissa itse saaliista annetaan osa haltialle.

Niinikn myhisempn aikaan kuuluu raja-Karjalan kreikan-uskoisten
Metsluvuissa joskus tavattava leivn ja suolan tarjoaminen.

    Suostu minun suoloilleni,
    lepy minun leivilleni, --
    painuos pakinoilleni!
    Minun on suolat suostuisemmat,
    minun [leivt] leppemmt,
    yheksist pyytjist.

Ilmeisesti kristillishenkinen on metsstjn nyr alistuminen siihen
nhden, mit uhrillaan tavoittelee:

    Vaan en pyyte osoa,
    enk osoa anoa
    metsllist mielehist.
    Vaan kyll saattanen sanoa
    kultaiselle kuninkaalle,
    metsn haltialle hyvlle:
    "tiedt sen itse paremmin,
    mit mies min anoisin".

Edempn saamme nhd, miten katolinen aika on painanut leimansa
metsn ja veden haltioihinkin.




Ahdasalaisempia haltioita.


Viljelty ja viljelemtn maa, ynn vesi yhteens peittvt
maanpinnan. Mutta kullakin nist alueista voi viel ajatella
tarkemmin rajoitettuja ja mrttyj paikkoja, joihin vainajain
henget ovat voineet kiinty haltioina.

Maanhaltiasta on erikoistunut, jos kohta siihen monesti sekoitettuna,
rakennetun _asunnon haltia, mys talonhaltia, huoneenhaltia eli
kotihaltia_ nimelt. Tt vastaa Suomen ruotsalaisilla _grdsrdan
ja husets rd_. Ruotsissa eroitetaan maanalaisista _jordvtter_
talon tai tontin sispuolella, varsinkin likell tulisijaa asustavat
_bolvtter_.

Yleinen Suomessa on usko, ett talonhaltiaksi tuli se, joka
talossa ensiksi kuoli taikka oli ensimisen tulen virittnyt.
Mitenk molemmat ehdot yhteen kuuluvat, osoittaa listieto, ett
_talon vanhin_ pani takkaan ensitulen, sek Suomen ruotsalaisten
ksitys, jonka mukaan ensimisen tulen tekijst tuli _kuoltuansa_
talonhaltia. Samaa tarkoittaa sekin tiedonanto, ett haltiaksi
tuli ensiminen isnnyyden pitj, mies tai nainen, sill joskus
nimenomaan mainitaan haltian nyttytyneen _ensiksi kuolleen isnnn
tai emnnn_ hahmossa.

Entisen isntn tai emntn talonhaltia oli yleens hyv kaikille,
huolehtien varsinkin elmisest. Miespuolista haltiaa pidettiin
edullisempana kuin naispuolista kuten miehist isnt elmss;
kuitenkin menestyivt lapset paremmin, jos oli naishaltia. Kumpikin
suoritti taitavammin omat entiset askareensa. Mieshaltian vaalimina
hevoset hytyivt, mutta naishaltian hoidossa lehmt, lampaat, siat
ja kanat. Oliko miehisen haltian vallitessa miehill enemmn tyt
vai helpompi olo, siit on ristiriitaisia tiedonantoja; molemmissa
mainitaan naishaltian tuottaneen joko yksistn naisille tai koko
talonvelle raskasta tyt.

Talonhaltian nki unessa, kun pani yksin huoneeseen maata p
kynnykselle. Valveilla olevalle se nyttytyi tavallisesti jonkun
"santtipivn" aamuna varhain sek erinisiss tapauksissa, kuten
kuoleman edell sek vanhojen asukasten poismuuttaessa. Se oli
enimmiten vanhan nkinen ja sill oli pitk tukka, jota joskus
harjasi vanhalla kartalla. Jos sen nhdessn sikhti, niin se
katosi heti kun vain huusi. Mutta tavallisesti ihminen ei sit
pelstynytkn.

Talonhaltia ei puhunut ihmisille mitn, eik sit saanut nhdessn
puhutella. Toisin oli meneteltv sen ollessa nkymtnn. Jos
meni uuteen taloon asumaan, vaikka vain yhdeksi yksi, oli
huoneenhaltialta lupa pyydettv. Jos silloin huoneessa raksahti, oli
se lupaus; mutta ellei mitn kuulunut, oli paras pyrt. Samoin
aamulla kun ensimist kertaa meni johonkin huoneeseen oli aina
muistettava sanoa: "hyv huomenta, huoneenhaltia!"[33] Silloinkin
sai kuulla huoneen rusahtavan vastaukseksi. Uudenmaan ruotsalaisilla
oli samoin tapana huoneesen astuessaan tervehti: "hyv piv, sin
tll sisll olija!"

Huomattavin ominaisuus talonhaltiassa on, ett se ei tarvinnut
koskaan ruokaa; sama tieto on Pohjanmaan ruotsalaisilta, ettei tm
_rde_ milloinkaan saanut uhria. Toisissa tiedonannoissa tosin on
useinkin puhe talonhaltian uhreista. Mutta lhemmin tarkastaessa
tavallisesti her epilys sekaannuksesta joko maanhaltian tai
edempn mainittavan _tontun_ kanssa.

Huoneenhaltia oli joka huoneessa, jossa oli selkhirsi; sill
selkhirress sen luultiin asuvan. Toisen tiedon mukaan talonhaltia
saapui heti, kun vain kolmekin hirtt tuvan rakentamista varten oli
ristiin pantu, ja oli joka huoneessa, jossa vain majaa oli pidetty ja
kerrankin keitetty.

Kun taloa hajoitettiin ja hirret asetettiin kasaan, niin haltia
itki pelten joutuvansa kulkeille. Mutta jos otettiin yksikin
vanha hirsi, meni haltia sen mukana uuteen taloon. "Jottei haltian
tulisi ikv uudessa talossa", otettiin vanhan rakennuksen joka
tulisijasta kolmesti tuhkaa ja pantiin sekaisin. Yhteisest ljst
pantiin kolmesti takaisin joka tulisijaan ja loput vietiin uusiin
tulisijoihin. Tyn suoritti talon vanhin.[34]

Erikoistunut talonhaltia esiintyy runoissa kerran maanhaltian
kertona. Kumpaisestakin kytetn nimityst _vanhin_.

    Nouse maasta maan vanhin,
    talon vanhin tanteresta!

Joka talossa uskottiin olevan viel _tulenvke_. Tm saatiin
kolmesta talossa olevasta tulisijasta, joista ei tiedetty, kuka oli
niihin ensi kerran tulen tehnyt (= vainaja). Niihin pantiin kolmen
valtakunnan raha itsekuhunkin, lepppuntarilla punniten rahat, ja
otettiin jokaisesta sen verran tuhkaa, kuin rahat painoivat, eri
pusseihin. Jollei net sama henkil ensi kerran ollut tehnyt tulta
kaikkiin, niin eivt tulenvet sopineet yhteen, vaan kvivt ottajan
kimppuun.

Sama vki saatiin ottamalla kolmesta vanhasta metsnpalossa palaneen
juurikon sijasta tuhkaa kolmesti puukon krjell puhtaasen riepuun,
lukien:

    Onko poikoa panulla,
    mielismiest tulosella?

Tulenvki nostettiin avuksi mys pitmll suussa tulista taulaa
taikka lakissa vanhaa tulirautaa, jonka tekij oli tietymtn ja siis
voi jo olla kuollut. Tulenven yhteytt kuolleitten kanssa osottaa
sen nostaminen ottamalla ruumiinarkusta laudansyst, joka poltettiin
alakivell. Kypenet pantiin kesoravan nahkaan, joka vietiin varkain
toisen talon tulisijoihin; silloin tuli yltyi, niin ett poltti koko
talon.

Tulenvell tehtiin tulipalo sammumattomaksi, pitokeitot kuohuviksi
ja juohtokansan hevoset hurjiksi sek pilattiin ihmisi kitumaan.
Muuhun hyvntekoon se ei kelvannut, paitsi kirkonven karkoittamiseen.

Tulenvki nyttytyi sestvin salamoina ymprill aina tapausten
edell.

Tulenhaltia sisltyy jo siihen talonhaltiaan, joksi oli tullut
ensimisen tulen virittj talossa. Jos kaskesmaalle tuvan teki, oli
siin edeltksin haltia, nimittin se joka kasken oli sytyttnyt.

Kahden talon valkeanhaltiain keskustelusta kerrotaan: "Siunataanko
sinua?" -- "Siunataan." -- "Ei minua siunata, ja poltan koko talon."
Hn poltti ja senthden siunataan valkea.[35]

Talon rakennuksista aivan erikoisessa asemassa oli _paja_, jolla
oli oma vkens ja haltiansa. Nmkin olivat lheisess yhteydess
vainajain kanssa.

Jos _pajanven_ tahtoi panna varjelemaan pajaa, niin sinne vietiin
yll hautausmaan multia pussissa, joka haudattiin ahjon pohjalle,
loitsien:

    Pajanvki, kirkonmiehet,
    suojelkaatte saatujani,
    vahtikaatte vaivannkni,
    pielk pahointekij!

Silloin paukkui aina "tyhj" pajassa; jos varas meni, ji varmasti
sinne.

Pajanvki saatiin avuksi menemll vanhaan pajaan, josta ei tiedetty,
kuka siin oli ensimiseksi takonut (= vainaja). Painettiin paljetta
kolmesti, niin ett ahjossa plhti tuhka, jota sitten kolmasti
hyppysilln otettiin sianrakkoon. Lisksi otettiin terkalujen
karkaisupurtilon pohjasta roskaa kolmesti ja samoin alaisimen kannan
alle varisseita raudansilpuja. Sijalle vuoltiin kultaa kuhunkin
paikkaan kolmesti. Sitten puisteltiin sianrakossa kaikki sekali
ja rakko sidottiin paljasta rintaa vasten vaskilankaan, joka oli
hartioista ympri. Pajanven omistajan ei tarvinnut pelt hevosen
potkivan, eik htyyttv rosvokaan hnelle mitn voinut. Ahjon
pohjasta tuhkaa otettaissa oli lausuttava:

    A. Liek pajassa miest?

tai:

    B. Liek miest lietsehell,
    alla ahjojen apua?

Pajanvki kuvailtiin nyttytyvn _mehilisin_.

Mys _pajanhaltia_ joskus esiintyy vkens antajana, saaden vuoltua
hopeaa palkaksi. Jos vietiin vieras (noita-)kukkaro pajaan, niin
siell haltia itsekseen takoi; ei tarvinnut pajaa kiinni panna,
sielt ei kukaan mitn vienyt.

Pajan velle ja haltialle sukua lienee raudan vki ynn haltia.

Jos vasemalla kdelln ly alaisimeen ja siin intoaa, niin
_raudanvki_ nousee ja pit kiinni sit, joka pajasta varastaa.

_Raudanhaltia_ on yhtlisess suhteessa vanhaan veitseen kuin
tulenhaltia kytevn taulaan tai vanhaan tulirautaan. Raudanhaltiasta
sanottiin, ett "se lippasi", ja se kuviteltiin punaiseksi.

Talon ja metsn haltian vlinen on _metspirtin haltia_.

Metspirttiinkin, kun se oli rakennettu, tuli kolmen vuorokauden
perst oma haltia, samoin metskotaan, jossa kolme yt oli asuttu.
Riittip pelkstn tulen tekeminen ilman rakennustakin; mill
paikalla metsss oli kolmesti keitetty, siell oli jo haltia.

Metspirtti piti tehd pivn pin kaltevalle maalle eik saanut
tulla kenenkn tien paikalle, ei elukoitten eik ihmisten eik
muurahaisten (= metsnven). Kun sitten pani jokaisen nurkan alle
jotakin uhriksi: yhden rahaa, toisen leip, kolmannen vett ja
neljnnen hiilt ynn keskelle elv hopeaa kynn ja maan sisn,
ja kun kolme yt piti tulta sammuttamatta, silloin tuli hyv haltia.

Metspirtiss ken oli yt tai asui, ei lhtiessn saanut polttaa
puita niin tarkkaan, ettei jnyt jotakuta palasta vastatulijan
varaksi, ja pieni leip oli pistettv johonkin piiloon, silloin
siin pysyi oikea haltia, joka antoi rauhan kaikille ja suojeli
vahingoista. Kun metsmajalla oli paha haltia, piti vied majasta
joku kapine tuuhean puun juureen ja vuolla siihen hopeaa, silloin
haltiakin muutti puun juureen ja majassa sai olla rauhassa.

Metsnpirtin henkiolentojen yhteys metsnven ja vainajain kanssa ky
selville seuraavasta tiedonannosta. Jos vanhan metsmajan pohjalta
otettiin niit risuja, joitten pll olivat nukkuneet jo kuolleet
asujat, saatiin "metsnvki".

Metsnvelle ynn tulenvelle lheist sukua on _tervahaudan vki_.
Sit saadakseen etsittiin vanha tervahauta, jonka tekij oli
tietymtn (siis arvatenkin vainaja), haudan silmn pantiin kolme
elvn puun pakkulaa kytemn ja avopin kierrettiin se kolmeen
kertaan. Sitten otettiin haudansilmst tuhkaa kolmesti vanhan
veitsen krjell puhtaasen riepuun, joka krittiin punaisella
langalla ja pantiin vasempaan kainaloon. Viimein astuttiin yhdeksn
jalkatern pituutta haudansilmst pohjoseen pin, sanoen:

    Tulikokko, metsn ij,
    metsnkaarron kaunis vaimo,
    nosta poikasi norosta,
    tyttresi typenest!

Silloin nkyi ymprill kahden sormen levyinen tulenkieli
leimahtelevan. Se lksi matkaan, ja sen kera sai menn pelotta
kalmistoon.

Metsnvki tavataan kaadetuistakin puista halkopinojen luota lastukon
pohjalta. Tm _lastukon eli pinon vki_ oli pienemp ja mustempaa
kuin kirkonvki. Se saatiin ottamalla kolmesti ruhkia semmoisen
pinon pohjalta, josta ei tiedetty, kuka oli siin ensimisen
kerran hakannut (= vainaja). Ruhkat pantiin kesll tapetun oravan
nahkaseen, joka sidottiin punaisella langalla ja vietiin vanhan
muurahaiskeon pohjalle; pois ottaessa vuoltiin hopeaa sijalle.

Lastukonvke ei tarvittu parantamiseen eik sill mitn hyv
tehty. Omistajalla siit oli apua vain tapellessa; jos sai toista
revityksi, ett veri lksi, niin tm ei voittanut, vaikka kuinka
paljon tuli apumiehi. Lastukonvell tehtiin ihminen hulluksi,
hevonen hurjaksi, lammas huimapiseksi, keittopata kiehumattomaksi,
maito venyvksi ja oras nousemattomaksi. Lastukonvki oli vietv
takaisin ennen kolmea psiist. Eik sit samasta pinosta saanut
ottaa toista kertaa.

Mys _lastukkaanven haltian_ sai nhdkseen, jos lastukolla taikoja
tehtyn astui yhdeksn askelta pohjoseenpin ja katsoi vaseman
olkansa yli lastukolle; sitten kun takaperin kveli lastukolta,
katosi haltia nkyvist.

Metsnvest erillisen tunnetaan viel _kallionvki eli vuorenvki_.
"Vuoren eli vaaran perkele ei ollut sama kuin metsn perkele."

Kallionvke otettaessa etsittiin semmoinen kallio, joka oli
pohjoseenpin aivan jyrkk, ettei ole piv paistanut milloinkaan,
ja kivitikalla nakerrettiin kivimyhyj tammenlastulle. Kalliosta
oli mys katsottava semmoinen paikka, joka oli aina mrkn, vaikka
kuinka pouta olisi, -- sit sanottiin itkevksi kallioksi -- ja
sellainen kohta, ett oli ristiin haljennut kivi. Rakoon oli vuoltava
hopeaa ja siit puukolla otettava pieni kivimurusia nahkaiseen
pussiin, johon ne piti kri niin, ettei niille milloinkaan saanut
aurinkoa nytt.

Vuorenvki esiintyy vlist runoissakin:

    Onko vuoressa vke,
    alla kallion apua?

Vuoren, vaaran, kallion eli men yksikllist haltiaa osoittavat
runojen nimitykset: _vuorten haltia, vaaran valtias, kallion alainen,
mentakainen, vuoren vanhin keltahattu, kallioin ja men isnt,
vuoren ja men ukko, vaari vaarassa asuva, vaimo kaunis kalliossa,
vuoren eukko, men emnt sek vuorelainen, vuoreinen, vaaralainen ja
mkihinen_.

Nit puhutellaan vlist metsnhaltiain asemella tai ohella:

    Metsn kuuluisa kuningas,
    metsn valtikka vkev,
    kaikkien kallioiden isnt,
    Vuorioiden hallitsija!

Mutta tavallisemmin on niiden kertoina paholaista osoittavia
nimityksi, joista edempn. Ettei niit kuitenkaan ole
alkuansa pahoiksi hengiksi ajateltu, osoittaa seuraava selitys.
Kallionhaltioita on metsvuorissa; kallionvke kun nkee ja
samassa nakkaa jlkeen jonkun hopearahan ja kiroo vihan vess,
niin se katoaa pois eik hallitse seutua sen koommin. Kun taas
piru hallitsee, niin jos siunaa sen paikan pll, silloin herke
vaivaamasta.

Vuoren vke ja haltiaa vastaavat ruotsin _bergafolket ja bergrdan_,
runojen menisnt _backer_. Skandinaveilla oli se ksitys, ett
vainajat elivt vuorten sisss, jota mys lappalaisten saivousko
selvsti kuvastaa. Suomalaisillekaan ei ole vieras se ajatus, ett
vainajat voivat muuttaa asumaan metsvuoriin. Vuorelaisista, joilla
oli asuntonsa maanpllisten rakennusten alla ja jotka veivt ihmisi
luokseen, on useita tarinoita. Samoin kuin yleens vainajain henkien
uskottiin kallionven pyhittvn ihmisten juhlia, joiden aattoyn
oli siit syyst varottava kaikkea melua ja pahaa elm.

Myskin _isoilla kivill_ uskottiin olevan haltiansa. Semmoisena
mainitaan _Immosen iso kivi_ Jnisjrven rannalla Ruskealassa.
Tlle "uhrikivelle" piti joka kerta, kun kylvmn mentiin, vied
jyvi. Naiset sille kantoivat maitoa, lehmnkarvoja ja villoja.
Vaikeissa taudeissa tuotiin puunpkkelst tai vaatteista tehty
potilaan kuva kivelle; mys lempe nostettiin ihmisen kuvilla. Ern
naisen muisteltiin olleen pitkt ajat kiven papittarena, jonka
vlityksell uhrit laskettiin ja joka mys vlitti uhraajille haltian
antamat vastaukset. Tmn kiven paikalla tarinoitiin ennen elneen
jttilispariskunnan. Sille oli tullut keskininen riita ja tappelu,
jonka johdosta toiset jttiliset tai itse jumala oli heittnyt kiven
plle. "Senthden (vainajia ktkevn) on se mainio uhrikivi."

Vedenvkekin eroitettiin eri lajeja. Jos sit tarvittiin sairasta
pstettess, oli paras ottaa hetteest tai umpilammesta, joissa
vki on viatonta ja puhdasta. Jos koskesta otti, niin siin oli
voinut olla yhteydess kehnoakin vke: niihin jrviin, joista koski
juoksi, ja itse koskeen oli voinut sairaita pestess tulla vaikka
minklaista vke. Mutta muita vki vastaan taisteltaessa oli
vedenvki otettava koskesta, koska se oli hurjempaa kuin hetteess.

_Hetteenvki_ saatiin kallion rinnassa olevasta hetteest, ottamalla
sen pohjalta kolme kivenmurusta ja vuolemalla hopeaa sijaan.

_Hetteenhaltian_ sai nhd kun juhannusyn otti, paitsi muuta,
hetteen pohjasta limaa tai mutaa kukonkynn, jonka tukki
lumpeenjuurella ja pani vaseman korvansa taakse asettuessaan
nukkumaan hetteen partaalle. Tm tuli herttmn.

Jos tahdottiin kuljettaa haltia hetteest jrveen, tehtiin
leppinen vene, johon otettiin likaa hetteen pohjasta. Puroa myten
kuljetettiin venett jrveen ja ympri jrven, sitten virran niskaan
heitettiin veneest lika: silloin tuli kaloja jrveen.

Hetteen eli lhteen haltia kuvataan runoissa miltei snnllisesti
_hienohelmaksi neitoseksi_. Vlist on tm viel _sinisukka suon
nenst eli punasukka suon sisst tai umpilakki eli sinilakki_
lainehista. Sit rukoillessa kumarruttiin yli lhteen.

Yksikllinen miespuolinen haltia on harvinainen:

    Onko miest hettehess,
    umpilammissa urosta?

Mys ruotsalaiset tuntevat lhteenhaltian nimell _bckisrd eli
kllr_ ja erityisesti neitsyen: _kllbcksjungfrun_.

Ett lhteenkin haltia on vainajanhenki, on joskus nimenomaan
ilmoitettu. _Manalainen_ nousi, kun asettui lhteen plle ja
yhdeksll leppisell varvulla lytyn kolmesti nosti vett
kolmella ruumiin vasemalla kouralla, lausuen:

    Nouse neito lhtehest.
    hienohelma hettehest!

Vlist nihin skeihin liittyy selv viittaus maanpovessa makaaviin:

    Hakona makoamasta.
    liekona lepemst.

Vainajan yhteyteen viittavat mys tiedot _kosken vest ja
haltiasta_. Jos sattuu joku vahinko koskessa, siin on koskenvki.

Koskenhaltian sai puheilleen, sitomalla ruumiin pkallon kolmea
kyynr pitkn nuoraan, jonka heitti kosken virtaan pitin toisesta
pst kiinni. Silloin tuli koskesta ukko kysymn, mit tahdottin.

Vedenhaltian soitto-opetus sijoitetaan miltei snnllisesti kosken
kivelle, ja vlist esiintyykin neuvojana nimenomaan koskenhaltia.
Sille ei saanut mitn puhua ja uhriksi oli heitettv hopeata sek
tullessa ett menness, muuten se viskasi kivelt koskeen. Tt
soitannollista koskenhaltiaa edustaa ruotsalaisten _strmkarl_
'virtamies' ja norjalaisten _fossekallen_ 'koskimies'.

Runoissa pyydetn kerran _kosken poika kolmipinen_ "varkahani
vartijaksi". Useammin esiintyy _kosken tytt, virran neito eli
kuohuneiti_ Koskenlaskijan luvuissa.

Metsnhaltian ja vedenhaltian rajalla ja samalla asunnonhaltian
kaltainen on _laivanhaltia_, joka tunnetaan Varsinais-Suomesta.
Kun laivaan tehtiin metsss empuu, niin tuli mukaan tmn siell
omistama haltia, ja laiva, mihin empuu joutui, oli sen haltian
hallittavana. Ahvenanmaan ruotsalaisilla oli se ksitys, ett laivaa
rakennettaessa oli lsn sek maan ett veden haltia, _landrd_
ja _sjrd_. Laivan seistess maalla viimeist yt, nm siit
taistelivat; jos vedenhaltia voitti, tuli laivasta onnellinen.

Eri vkien keskinisist suhteista ovat tiedot yhtpitvi siin,
ett vedenvki oli kaikista voimakkainta. Syy siihen selitetnkin
Raamatun mukaisesti: "vesi on hiomatonta, iankaikkista". Heikointa
taas oli kirkonvki. Onneksi oli pahaantekoon kytettvisyys
pinvastainen. Kirkonvell saattoi helpoimmin toista vahingoittaa,
vedenvell vaikeammin.

Keskimisen: veden, kallion ja pajan vke heikompana, vaan
kirkonvke ja pelkkn pahantekoon kytettv lastukonvke
vahvempana, mainitaan tulenvki. Sill paraiten lksi kirkonvki,
samoinkuin se itse poistui vedenven ahdistamana, paitsi jos oli
kulovalkeassa palaneesta kannosta otettu. Tulen ja kirkon haltiat
yhdess lennttivt tuleen lankeavan noidan, minne hn tahtoi.
Vesimyyrll ja vanhalla tuliraudalla kierretty lasta sek veden
ett tulen haltia vartioivat. Tulen ja pajan vki voi tietjll olla
yhtaikaa tuluksissaan.

Pajanvke oli turvallista kytt kirkonvke pois paikoilleen
viedess. Noita, joka piti veden, kallion, pajan ja kirkon vke
aina matkassaan, asetti ensi sijalle vahvimpana vedenven, toiselle
kallionven ja viimeiselle kirkonven heikoimpana.

Kallionvke pelksivt kaikki muut vet, paitsi vedenvki.

Vedenven voima toisiin verraten ilmenee monesta taiasta. Jos
ruumiinarkun tekolautoja viskasi koskeen ennen veneen lht ja jos
vene ne tavoitti, niin kirkonven tarrautuessa veneeseen vedenvki
kvi sen kimppuun kaataen veneen. Samoin kvi, jos veneeseen pani
tulenven piiloittamalla teljon alle uuniluudan, jonka tekij ei
tiedetty. Myskin pajanvki, jota oli varottava kastumasta, oli
vedenhdss vaarallinen pit.

Vedenvke saattoi kyll karkoittaa kallionven avulla, mutta ei
kauemmaksi, kuin mihin suurimman tulvan aikana vesi nousi, sitten
tytyi koskenvki ottaa avuksi. Runoissakin kuvaillaan tulevan
_koskesta kovimmat miehet_.

Metsnven asema on vhimmin selv. Mainittu noita, joka veden,
kallion, pajan ja kirkon vkien voimajrjestyksen tunsi, ei
kyttnyt metsnvke missn puoskimisessa apulaisena. Tulen ja
pajan vke kuviteltiin vahvemmaksi kuin metsnvki. Metsnpeittoon
joutuneen elukan voi vapauttaa tulen tai vedenven avulla: joko
panemalla sen polulle elvn puun pakkulaa palamaan taikka sitoen
latvastaan yhteen kolme _nrett_ ja niit piiskaten kolmella
_vesipajun_ vesalla. Vedenvell saattoi mys vallata toisen
lintumetsn, ett metsnhaltia ajoi viljansa pois, eik siten metsn
joutunutta vedenvke voinut muuten palauttaa kuin noutamalla
kolme koskenhaltiaa. Mutta toiselta puolen sai kalaveden pilatuksi
ristimttmn metshierimen avulla, jossa sek metsn ett tulen vki
olivat yhdistynein. Ylimalkain metsn ja veden vet olivat hyviss
vleiss toimien toistensa apuna. Salon asukkaalla, jolle metsstys
ja kalastus olivat yht trkeit elinkeinoja, oli tysi syy sovittaa
niiden vlisi riitaisuuksia taikakeinoillansa.

Maanvke on harvoin verrattu muihin vkiin. Vuorenvke heikompana
sit kuitenkin mainitaan. Sen on tss suhteessa syrjyttnyt
kirkkomaan eli kirkon vki, joka on oikeastaan myhempi muunnos
maanvke. "Kirkonvke" puhuteltaessa onkin kytetty samoja
nimityksi kuin maanvest:

    Nouse maasta mannun uros,
    pellosta peri-isnt!

Eri vkien voimainmittely on skandinaavilaisessakin kansanuskossa
tavattu. Pohjois-Norjassa muisteltiin rengin, joka oli jouluiltana
lhetetty noutamaan viinoja rannalla olevasta aitasta, veden
_draugien_ takaa-ajamana paenneen kirkkomaan kautta, miss oli
huutanut vainajia avukseen. Aamulla oli kirkkomaa nhty tynn
kirstunlautoja sek laivahylkyjen osia, joita oli henkien taistelussa
kytetty.

Suomalaisten haltioissa olemme pitkin matkaa havainneet
skandinaavilaista vaikutusta. Niihinkin runsaihin piirteisiin nhden,
joille emme en lyd skandinaavilaista vastinetta, voimme osittain
olettaa, ett suomalaiset ovat silyttneet skandinaavilaisilta
lainaamiansa ksityksi, joita lainanantajat ovat ennttneet
unohtaa. Mutta toiselta puolen on otettava lukuun Suomessa
tll alalla, kuten kaikilla kansanrunouden aloilla, tapahtunut
mielikuvituksellinen kehitys, jolla ei ole vertaistansa.




Erikoisnimisi haltioita.


Oman kerrostumansa suomalaisten haltiauskoa muodostavat viel
erikoisnimiset haltiat.

Agricolan luettelemien hmlisten jumalien joukossa _tonttu_
"huoneen menon hallitsi". Lencqvist pit tontun, jonka nimikin on
ruotsalaisilta lainattu, myhemmin tulleena kuin _huoneenhaltian_.

_Tonttu_ eli _tontti_ johtuu ruotsin sanasta _tomte_, joka merkiten
_talonpaikkaa_ on ensiksi esiintynyt yhdistyksiss _tomtrd,
tomtegubbe, tomtekar_ "talonpaikan haltia, ukko, mies" ja jlkiosan
kadotettuansa saanut personallisen merkityksen.

Eroitus asunnonhaltian ja tontun vlill on siis alkuansa ollut vain
nimellinen. Pohjanmaan ruotsalainen on tietoinen siit, ett talossa
asuva _rd_ nimitetn _tomte_. Suomalaisillakin tavataan vlist
rinnakkaisksittein "tonttu eli haltia", "mieshaltia ja mm-tonttu".

Mutta uudempaan ruotsalaiseen sanaan liittyi mys uusia mielikuvia.
Siten voi myhemmin suomalaisille kulkeutunut nimitys esiinty
aikaisemmin saapuneen ohella aivan erilaista olentoa osoittavana.

Paitsi haltiaa, saattoi talossa olla mys tonttu, joka vaati sek
hyv sytv ett muuta palvelusta; ellei sen mielt noudatettu,
teki se kaikenlaista ilkeytt.

Tontut, jotka asuivat paraasta pst ullakoilla ja ulkohuoneuksissa,
olivat rumempia ja pelottavampia kuin haltiat. Tonttu oli lyhyt
ja hyppsi toisella jalalla. Se oli musta ja sill oli yksi silm
keskell otsaa. Pss oli vanhanaikainen rihmalakki, jonka alta
kiharaiset hiukset roikkuivat lhelle hartioita.

Tonttu ei tullut itsestn niinkuin haltia, vaan oli hankittava. Piti
kiert yll kolmea torstaita vasten kirkko kolmesti mytpivn
kaulassaan hevosen lnget, nimittin valakan, jos tahtoi miestonttua,
vaan jos naistonttua, tamman lnget. Kun kirkonhaltia tuli luokse
kysyen, mit tahtoi, oli vastattava: "avusisnt" tai "avusemnt";
sen sai sitten mukaansa kolmannella kerralla. Mys muistellaan, ett
menijll piti olla kolmena vuonna astiaan otettua jouluolutta, jota
kirkossa vastaan tulevalle ukolle tai akalle tarjosi juotavaksi.

Nin saadulle "tontille" oli toisinaan varustettu itsepllinen,
hyvin puhtaaksi siivottu huone. Siin piti olla liikuttamaton
ruokapyt, johon muutama kerta viikossa vietiin verest ruokaa,
vanhinta ottaen pois. Eik siin ollut lupa mitn muita tavaroita
pit, eik asua kenenkn muun kuin ruuanhoitajan.

Ulkohuoneuksista mainitaan tontun oleskelupaikkoina sauna, talli,
mylly ja ennen muita riihi. Joka riihess oli _riihitonttu_. Tm
vastaa ruotsalaista _ritomte_, joka varasti viljaa naapurin pellolta
ja kantoi omaan riiheen. Riihitonttu piti riihest hyv huolta,
mutta jos sen vihoitti, niin se rupesi kantamaan jyvi pois talosta
ja poltti pian koko riihen. Sit puhuteltiin, kun mentiin riiheen.
Aamuisin sanottiin hyv huomenta ja ehtoisin, kun riihi pantiin
lmpimn, pyydettiin sit pitmn valkeasta vaaria ja sanottiin
hyvsti. Jos oltiin riihess yt, niin silt piti pyyt ysijaa,
eik saanut menn pesn kohdalle maata. Riihitonttu nhtiin istuvan
kiukaalla, vlist parsilla, punaiseksi puettuna. Toisinaan tm
"haltia" ilmaantui harmaissa vaatteissa ja harmaa huopahattu pss.
Aina kun sytiin, annettiin sille puuroa ja maitoa kiukaan taakse.

Riihitonttu saatiin ensimisest elolyhteest, joka leikattiin
pellolta; se vietiin riihenparsille koko vuodeksi. Toisinaan sen
annettiin olla siell toistakymment vuotta; sill ajalla syntyi
tonttu. Jos tahdottiin jouluiltana tiedustella vuodentuloa, piti
ruokapytn ruvetessa isnnn lhte riiheen tlt tontulta
kysymn: "sanopas, hyv tonttunen, kummoinen vuosi on tulossa". Jos
riihi silloin naksahti, sai odottaa hyv vuotta. Sill aikaa oli
kaikkein istuttava neti ja hiljaa ruokapydn ress. Isnnn
riihest palattua emnt ensiksi kysyi vuotta, sitten isnt istuutui
ja aljettiin syd.

Yleens mainitaan tontun tehtvn olleen kantaa viljaa toisista
taloista; tontulla joku varastutti toisen talon halkojakin.
Kangasalla kerrotaan Vksyn tontun kyneen Liuksialassa puita
sissimss ja Liuksialan tontun npistellern jauhoja Vksyn myllyst.

Sananpartena on silynyt: "kantaa kuin tonttu". Tm ominaisuus
liitt tontun toiseen haltiaan, mink nimeenkin sisltyy kantamisen
ksite, nimittin _paraan_, joka johtuu ruotsinkielisest bjra, bra
l. bara 'kantaja'.

Alkuansa on paraa ajateltu kaikenlaisen tavaran taloon tuojana:
viljan, karjantuotteen ja puhtaan rahankin. Inkeriss viel
eroitetaan _raha-, leip- ja maitopara_. Muutamin paikoin Suomessakin
muistellaan paran kuljettaneen rahaa ja rukiita, joskus lannankin
toisen talon pellosta. Tavallisimmin se kuitenkin tunnetaan maidon,
kerman ja voin kantajana. Maitoparan ohella nimitykset _kerma- ja
voipara_ (ruots. _smrbjra_) viel muistuttavat sanan yleisemmst
merkityksest, mutta _para_ pelkstnkin riitt mainittua
erikoishaltiaa osoittamaan.

Virossa tunnetaan tm sana ainoasti luoteisrannikolla muodossa
_pr_. Etelvirossa nimitetn maidon ja voin kuljettaja _puuk_,
jota vastaa alasaksan _puk_ ja ltin _puhkis_. Yleisess kantajan
merkityksess virolaiset kyttvt omakielist _vedaja_.

Suomalaisessa sananlaskussa asetetaan para naisten avustajana miesten
palvoman tontun vastakohdaksi:

    Akkapiru paran tekevi,
    miehet tontun synnyttvi.

Vanhimpana muistomerkkin parasta Suomessa on kuva Lohjan kirkon
eteisess. Siin paholainen pitelee lehm sarvista estkseen sen
kellon kalkkumasta, samalla kun maassa istuva vaimo lyps elukkaa,
ja suuri _kissa_ latkii kiuluun kokoontunutta maitoa. Toinen
paholainen kaataa pullosta toisen naisen kirnuun. Kissan muotoiseksi
mys Ganander paraa kuvailee; samaa mielikuvaa edustaa lappalaisten
_smierrakatto_, joka vastaa norjalaista _smerkatt_ 'voikissa'.
Nhtvsti on kissan maidonhimo thn yhdistykseen vaikuttanut.
Vanhempi lienee kuitenkin paran kuvitteleminen _jnikseksi_, johon
Ruotsissa tavalliset nimitykset _bjrga-, mjlk- l. dihare_, 'para-,
maito- l. imev jnis', viittaavat. Siit johtunut on Vermlannin
suomalaisten ksitys, ett para on jniksen muotoinen elukka, joka
imi toisten lehmist maitoa ja kantoi omistajalleen. Viel usean muun
elimen muodossa mainitaan paran ilmestyneen, kuten sammakon, jota
mys _puuk_, vironkieless on tullut merkitsemn, tai mustan linnun,
jopa ihmisen kaltaisena. Elimen haahmon ottaneena ihmisen henken
onkin paraa pidettv. Germanilaisilla on yleinen se ksitys, ett
noidat juuri kissoina ja jniksin liikkuvat.

Para oli omistajan itsens valmistama. P tehtiin tavallisesti
kerst ja jalat vrttinist. Keskiruumiiksi otettiin kalsut eli
srykset tai joku muu naisen vaatekappale. Paran tekoaineet oli
varkain muualta hankittava. Henki oli sille luvattava itsestn
tekijst ja toisinaan mys paraimmasta lehmst. Vanhassa Uudenmaan
tuomiokirjassa vuodelta 1683 mainitaan ruotsalaisen naisen tehneen
_bjran_ kuluneesta (kuusenoksaisesta) lattiahuiskusta ja saaneen
siihen hengen kolmesti puhaltamalla.

Para kantoi naapurien lehmist imemns maitoa suussaan ja
sislmyksissn. Sen omistajan oli jtettv maitoaittansa ovi
auki yksi ja asetettava permannolle tyhji pyttyj; aamulla nm
olivat tynn maitoa. Inkeriss mainitaan paran tuoneen karjanantia
ainoasti maitona. Mutta Suomessa sen kuviteltiin kantavan mys
kermaa ja voita oksentaen kirnuun, joka joskus mainitaan pidetyn
erikoisessa huoneessa. Usein oli para kantaessaan niin tysi, ett
sen oksennuksia tai ulostuksia tippui tielle. _Paranvoi_, ruotsiksi
_bjrsmr_, on Gananderin mukaan nimen keltaisella homesienell
(Mucor unctuosus flavus), joka mtkuussa lahoon puuhun kasvaa.
"Paran oksennukseksi" nimitetn paikoittain mys valkeata vaahtoa,
joka tulee heinikkoon.

Paralle uhratusta ruuasta, jona kytettiin etenkin puuroa ja maitoa
ja joka pidettiin rauhallisessa huoneessa, lvss tai riihess,
on silynyt muisto ainoasti Inkeriss, jossa paralla on yleisempi
kantajan merkitys.

Inkerilisten _leip- l. viljaparan_, jonka erikoisala on sama kuin
tontun, kuviteltiin kulkiessaan viljapellon lpi, aina poikki saran,
leikkaavan tielleen kapean kujasen,[36] josta otti viljan keralleen.

Leip- ja maitoparasta inkerilinen _rahapara_ eroaa siin, ett
se oli punainen ja skeniv. Tt paraa tarkoittanee toinen tieto
lentvst hopeankirkkaasta kerst, jolla oli pitk skeniv hnt.

Sama rahapara tunnetaan mys Karjalan kannaksella isntien tekemn.
Se kulki taivaalla juhannusyn juuri kuin vrttin. Kun sattui
nkemn sen lentvn ja enntti revist kaikki napit takistaan,
niin sen pudotessa maahan ja hajotessa sai kaikki rahat, mit sill
oli.

Rahaparaa vastaa virolaisilla _tulihnd, pisuhnd eli kratt_.
"Tulihnt" on ymmrrettv nimitys sille luonnonilmille,
thdenlennolle eli meteorin putoamiselle, johon mainittu haltiausko
on liittynyt. Alkuosa sanaa pisuhnd johtunee skandinaavilaisesta
sanasta, jonka viel ruotsalainen kansankieli _bisa, bisi eli
bise_ muodossa ja sek salaman ett kodinhaltian (_tomtabise_)
merkityksess on silyttnyt.

Mys _kratt_ on skandinaavilainen lainasana, joka tavataan
slaavilaisissakin kieliss kodinhaltian merkityksess;
muinaisislannissa _skratti_ merkitsi kummitusta. Ruotsissa esim.
_backskratt_ on henkiolento, joka mill tulena loistaa.

Virossa _kratt_ tehtiin mit erilaisimmista aineista, osittain
samanlaisista kuin Suomessa para. Sille oli hankittava erityinen
skki, jossa se tavaraa kantoi. Lentessn se piti skin suuta
ylspin, mutta omistajan aitan kohdalle tultuaan knsi skin
suun alaspin. Kratin tavallinen ty oli rahan kantaminen, mutta
mys viljaa se kuljetti: v. 1698 mainitaan Virossa nimenomaan
_viljakratid_. Uhriksi oli sille annettava ruokaa, varsinkin puuroa
ja maitoa. Kun kratin eli tulihnnn nki yll lentvn, sai sen
kantamat varat ksiins, jos enntti pst kaikki paulat ja napit
taikka ainakin vasemman jalan virsunnauhat katkaista.

Suomessakin on _kratti_ aikoinaan ollut tunnettu. Agricolan
mainitsemista hmlisten jumalista _kratti_ "murheen piti
tavarasta". Uudemmalta ajalta on siit kuitenkin perin vhn tietoja.
Keski-Uudellamaalla ymmrretn kratilla nkymtnt olentoa, joka
pst hyrisevn nen, mink matkustajat pimein in kuulevat.
Ganander viel tiet kratin maanneen maahan ktkettyjen aarteitten
pll, joita ei antanut ilman uhreja, sek viittaa _aarni_ nimiseen
haudan haltiaan, joka vastaa ruotsalaista _drake_.

_Drake_ on tunnettu Suomen ruotsalaisille sek lentvn tulivastan
muotoisena ett aarteitaan vartioivana haltiana, jolloin sit mys
nimitettiin pelkstn _rdare_. Ihmiseen, joka oli elessn
ktkenyt aarteen, uskottiin kuoltuansa muuttuvan sen haltiaksi.

Suomalaisia aarteenhaltian nimityksi ovat Gananderin mukaan
_aarnion haltia, aarnin haudan isnt eli aarni haudan haltia_;
viimeksimainittu on kuitenkin luettava _aarnihaudan haltia_, joten
hnen olettamansa erikoisnimi aarni on poistettava. Tm haltia
nhtiin pivnpaisteisina pivin tai yll tulen luona metsiss
ja mill kuivailemassa ja kiilloittamassa homehtuneita rahojaan;
toisinaan se niit helyttelikin, kuu oli suosiollisella mielell.

Becker lis _aarteenhaltian_ nyttytyvn juhlain, erittin
juhannusaattona, ja polttelevan hometta aarteistaan sinisell
liekill.

Juhannusyn palavia aarteita etsittiin katsomalla kirkkomaalta
haetun ruumiin pnluun tai ruumiinarkusta otetun oksanrein lpi.
Thystell piti puusta katsoen, maajalasta niit ei nhnyt. Aarre
tuli ottaa ruumiinkintaat kdess, niin ei vaivannut ottajaa.
Toisinaan ilmoitti aarteenhaltia unessa, mill ehdoilla antaisi.
Ottaessa tuli ainakin olla neti.

Jo ktkiessn aarretta saattoi sille mrt _haltian_, ja ktkijn
mrmttkin siihen jonkun ajan perst lyttytyi haltia.

Aarteenhaltiain tulia on yhdistetty virvatuliin, jotka syntyvt
mtnemisen kautta muodostuvista loistavista kaasuista, vaan
jotka kansanksityksess ovat vainajain henkien ilmenemismuotoja.
Virvatulen nimitys on Englannissa _elfligth_ "manalaisen tuli".
Personallisena olentona esiintyy ruotsin _lyktman l. lyktegubbe_,
'lyhtymies l. -ukko'. Vastaava suomalainen _liekki_ merkitsee
Renvallin sanakirjan mukaan pahansuopaa haltiaa, salaa surmatun
ja ktketyn sikin henke, jonka, kuten Lnnrot lis, luullaan
ktkpaikalla itkevn. Metsn tavallisesti ktkettyn se
voitiin ksitt puitten ja ruohojen haltiaksi, kuten Agricolan
muistovrssyss hmlisten jumala _liekki_ "ruohot, juuret ja puut
hallitsi ja senkaltaiset muut".

Ruotsissa _lyktegubbe_ nimisi virvatulia selitettiin semmoistenkin
vainajain hengiksi, jotka ovat muuttaneet rajakivi. Suomen
ruotsalaisilla oli se ksitys, ett henkil, joka oli vannonut
vrin rajasta, sen jlkeen aina kummitteli. Tst johtunut on usko
rajanhaltiaan. _Rgubben_, 'rajaukko', kuvailtiin lyhytkasvuiseksi,
leve hattu pss, pitk seivs kdess.

Lnsisuomalainen nimitys rajanhaltialle, joka nyttytyi keskiyll,
miss rajaa oli vrin siirretty, on _rajaij, rajamies, rajapeukko
eli rajalainen_. Sen huutaessa ei mets (kaiku) vastannut. Samoin
kuin metsnhaltia, jona sit joskus pidetn, se eksytteli ihmisi;
mutta rajalla seisoessaan ja huutaessaan se mys oikealle tielle
ohjasi eksyneet.

It-Suomesta on silynyt vanha tieto rajalle asetetusta uhrista.
Leppvirtain krjill v. 1644 todistettiin rajana olleesta
tasaisesta maakivest, jonka pll rajaa kydess oli vannottu ja
jolle oli kaikenlaista ruokaa asetettu. Sill kivell oli leip ja
suola usein kolmekin vuotta silynyt koskematonna, homehtumatonna ja
sulamatonna.

Kallionven uskottiin olevan samaa sukua kuin _jttilisten_,
joilla tarkoitettiin nykyisten Suomen asukkaiden edeltji.
Myhemmn ksityksen mukaan elivt jttiliset, jotka olivat
tavattoman suurta kokoa, ennen vedenpaisumusta. Ne eivt rakentaneet
itselleen laivaa kuten Noak, vaan ktkeytyivt vuoriin, joten
niist tuli vuoripeikkoja. Vuorissa kuvailtiin jttilisten asuvan
perhekunnittain.

_Jtti_ nimitys (vrt. ruotsin _jtte_) ynn sen yhdistminen
vuorenvkeen on skandinaaveilta lainattu. Mutta nill on ollut
pinvastainenkin mielikuva vuoressa eljin pienimittaisuudesta,
joka on tavallisempi vainajain tunnusmerkki. Helsingin
Vanhankaupungin Glasberget-vuoressa kerrotaan nhdyn kaksi kpit.
Muinais-skandinaavilaista nimityst _dverg_ ja sen toisintomuotoa
_dyrgill_ vastaavat suomenkieless _verkanen ja turkanen_, joita
nykyn etupss kiroussanoina kytetn. Suomalainen kpi on
yhdistettv virolaiseen _kp eli kbas_, 'hautakumpu, kummitus',
joka sen alkupern selvsti osoittaa.

Thn saakka esitetyt haltianimet hyvin harvoin esiintyvt runoissa.
Sitvastoin on _hippa eli hiippa_ runokieleen kuuluva nimitys.
Tavallisimmin se esiintyy metsnhaltian puhuttelussa: _metsn hippa_
(hiippa, hypp) "halliparta"; vastaava _veden hippa_ on harvinainen.
Monikollisinakin tavataan "hiippa parat (= raukat), metsn kultaiset
kuninkaat".

Viel rukoillaan:

    Hippa Hiien tyttri
    varkahani vartiaksi!

Muusta _hippa_ sanan kytnnst mainittakoon:

    A. (Karhua lumotessa).
    Hippa sulle, hippa mulle,
    hippa Luojan kintahille!
    Mies sinua, mies minua.
    B. (hkyn sanoissa).
    Eip Hiitto tiennytkn,
    mi hippo minusta syntyi,
    mi kapo minusta kasvoi.

Castrn selitt metsnhaltian _hippa_ nimityksen johtuvan
hnen korkeasta phineestn, hiipastaan. Lakki onkin haltian
huomattavimpana tunnusmerkkin. Saksalaisen kodinhaltian nimityksi
on _htchen_, 'hattunen'.

Trkeint olisi kuitenkin osoittaa, ett hippa merkitsee
haltiantapaista. Siin kohden _hippasilla_ nimisen leikin tutkiminen,
jota varten Reinholm on aikoinaan aineksia koonnut, voisi olla
valaiseva.

Varsinais-Suomessa Pytyll aljettiin _hiippaa_ juosta
helluntainpyhin. Metsst tuotiin pihalle kauniita koivuja, joita
sanottiin _hiipoiksi_. Nelj _hiippaa_ pantiin nelisnurkkaan ja
keskelle viides kaikista suurin: _karhun hiippa_. "Karhuksi"
kutsuttiin sit joka tavoitti kiinni toisissa hiipoissa olevia niiden
liikkuessa hiipasta toiseen. Pelkurille, joka kauan ji hiippaansa,
huudettiin "hiippa mtnee". Kiinni otettu, joka joutui karhun
hiippaan tlle apulaiseksi, kutsuttiin "karhunpenikaksi". Viimeiseksi
jnyt tuli leikin uudistuessa "emkarhuksi". Halikossa, miss jo
psiisen aikana tarhassa hiippaa juostiin, olivat _hiippapuut_
tasakorkuisia seipit, jotka lytiin lpi lumen ja hakojen; "karhun
hiippapuu" oli muita paksumpi. Paikoittain kytettiin hiippapuitten
asemesta _hiippakivi_. Toisinaan nimitettiin takaa-ajajaa
_hiippakarhuksi_.

Uudeltamaalta mainitaan ajajan nimen pelkstn _hiippa_, samoin
Etel-Hmeest. Savolaisalueelta ei kerrota muuta, kuin ett yksi li
toista niskaan sanoen: _hippa!_ ja tm lksi vuorostaan juoksemaan,
taikka ett toiset vistessn huusivat: "hippa, sisitk voileip?"

Omituisimmat ovat Reinholmin tiedot kiinniottajan phineest,
jotka kuitenkin kaikki perustuvat muistelmiin, eivtk nkemyksiin.
Nousiaisissa vanhat ihmiset muistelivat ajajalla olleen pss
kaatista eli kaulaliinasta kierretyn piispanhiipan muotoisen.
Kiikalassa oli karhu "hiipankantaja", hnen phns oli jotakin
sidottu. Ikaalisissa hiipalla muisteltiin olleen piikkilakki pss.

Hippa nimiselle haltialle omistetuista uhreistakin on mahdollisesti
jlki silynyt hoennaisessa lapsille, joka tunnetaan Uudellamaalla:
"pitisi teille olla niinkuin _hipparuokia_" (jotain tavattoman
hienoa).

Kaikissa tapauksissa on _hippasilla_ leikki verrattava _tonttua ja
nkkisill_ nimisiin. Esim. kapulaa heittess oli _tonttu_ piiriss,
joka li takaisin. Jos kapula ji sislle, oli juostava yhtaikaa;
joka juoksussa ji viimeiseksi, oli "tonttu". _Nkki_ taas asettui
laajan piirin sispuolelle joka oli jaettu useampaan pienempn:
"nkin rahaarkku, n. hamppumaa, n. leiplaari, n. maitohuone". Niss
toiset kvivt varastamassa huutaen: "nkki, nkki!" Kenen nkki sai
piiriin sisll kiinni, siit tuli hnen sijaansa "nkki".

_Nkki_ on vedenhaltian nimityksen tunnettu kaikkialla Suomessa,
niin mys Virossa. Tm sana on lainattu ruotsalaisilta (nck),
samoin kuin sen yhdistykset ja johdannaiset "nkinprunni"
(_nckbrunn_) 'syvennys joessa', "nkinkukka" (_nckblomma_),
"nkinlehti" (_nckblad_), "nkinkenk, nkinkota l. nkkil"
(_nckel_), sek mainittu "nkkisill" leikki (_ncklek_).

Nkiss ilmenee etupss vaarallinen puoli vedenhaltian vaikutusta.
Sen uskottiin, kuten jo Lencqvist mainitsee, vijyvn uimareita,
joita se monesti upottikin tukehduttaen ja raastaen vedenalaiseen
valtakuntaansa.

Virolaisen ksityksen mukaan tulivat nkeiksi itiens veteen
heittmt lapset, itsens hukuttajat sek entisten nkkien upottamat.
Ensiksimainittuun uskoon viitannee mys suomalaisessa loitsussa nkin
mainesana _huoran (vlist nunnan) poika_, jolla ruotsalaisessakin
nkinluvussa on vastineensa.

Uimaan menness oli tapana lausua viskaten kdell vett, mutaa
tai vedest nostettua kive: "nkki maalle, min veteen", ja
pinvastoin uimasta tullessa; tmkin lause on ruotsalaisilta opittu.
Siihen vlist listtiin: "nkille juusto, minulle leip", ja taas
pinvastoin. "Nkinleivksi" nimitettiin n.s. voileivn heittmisess
kytetty laakaa kive.

Yleens esiintyy nkki runoissa harvoin. Manausluvussa vlist tauti
lhetetn veden mustiin mutiin:

    Siell sinun veden koira koppaa,
    veden nkki npp.

Karjanluvuissa puhutellaan metsn kultaista kuningasta pari kertaa:
_metsn nikki, metsn nkki_. Tst vntyneit muotoja on viel:
_metsn nitti, -- ntti; -- nytk, -- ntk; -- nyytti, -- ntti_.

_Nikki_ muoto, jollei se ole pelkstn runollinen toisintelu, vastaa
murteellista ruotsalaista _nikk_, josta lapin _nik_ on johtunut. Mys
metsn haltiana esiintyy Ruotsissa ihmisi eksyttv _nck_, jonka
voi kuulla metsss nauravan.

Kaakkois-Virossa nimitetn nkeiksi vkivaltaisesti tai
tapaturmaisesti kuolleitten ruumiita, joiden sisss kuvaillaan
hengen viel olevan vankina. Jos jonkun aikaa istuu tai makaa
paikalla, mihin ne ovat haudatut, niin sairastuu ja kuolee; jos taas
uponneen ruumiin kohdalla ui, saa suonenvedon kuolleen pitess
kiinni. Edellisess tapauksessa on vainaja _maankk_, jlkimisess
_veenkk_. Niinikn nimitykset _soonkk_ ja _arunkk_ 'suon ja aron
eli kuivan maan nkki', asetetaan vastakkain.

Inkeriss kytetn kodin- ja metsnhaltioista nimityksi _kotiniekka
ja metsniekka_, jotka vastaavat venlisi _domovoj ja ljeshij_.
Jlkimist vastaa Vienan lniss _metslinen_. _Metsolainen_
esiintyy muutamassa Suomen it-Karjalan runossa.

Inkeriss mainitaan samassa yhteydess vedenhaltian nimityksen
_veden em_. Toinen siell tunnettu nimi on _vetehinen_, joka
vastaa venlist _vodjanoi_. Molempien uskotaan vetvn uppoavia
ihmisi luokseen. Tverin Karjalasta on muistiinpantu _vejen oma
eli vedehine_, joka nousi rannalle harjaamaan ptn ja jonka
nkeminen ei hyv ennustanut. Suomen pohjois-Karjalassa eroitetaan
_nkki_, joka kouristi vedess uijan, ja veteinen, joka puutunnaisena
eli tautina puuttui eli tarttui. Toisen tiedon mukaan on nkki
vain uudempi nimitys _veteiselle_, joka juuri hukkumisen edell
nhtiin istuvan vesikivell pitki hiuksiaan kampaamassa. Suomen
etel-Karjalassa pelttiin _veden emon_ samoinkuin nkin vievn
uidessa.

Venjn Karjalassa uskottiin _vetehisell_, joka asui vedess, olevan
retn joukko tauteja hallussaan. Mutta se mys kulki rantamilla
tukkina, elukkana tai ihmishaamussa vieden veteen. Vetehinen voi
antaa myttuulen, jos jrveen heitti hopeasormuksen. Verkkoa
laskiessa rukoiltiin kalansaalista antamaan:

    Karjalan kalajumala,
    vetehisen vljpuksu.

Vienan lnin runoissa tavataan yhdistys _vetehinen veen emnt_.
Mutta toiselta puolen huomautetaan, ettei vedenhaltiaa saanut sanoa
"vetehiseksi", vaan "veden emnnksi".

Vedenhaltiain eri nimitysten suhde karjalaisalueella on
siis seuraava. Myhisin ja Suomen Karjalaan rajoittuva on
ruotsalaisperinen _nkki_, ennen tt on venjst mukailtu
_vetehinen_ ja vanhin on _veden em_, josta jo Agricola karjalaisten
jumalain luettelossa mainitsee, ett se "vei kalat verkkoon".




Maa, vesi ja mets eli Tapio.


Paikallistunut haltia voi siin mrin paikkaansa sulautua, ett tt
paikkaa saatetaan puhutella yht personallisesti kuin sen alaista
asujaa.

    Asetu maa ja maan alainen,
    asetu vesi ja veen alainen,
    asetu mets ja metsn alainen!

Jos tmnkaltaisista Asetussanoista skeitten jlkiosat jivt
pois, niin maa, vesi ja mets esiintyivt iknkuin itsestn
haltioituneina, n.s. _luonnonjumalina_, joiden ajatellaan johtuvan
pelkst luonnon elollistamisesta.

Hyvin yleinen on _Maantervehdys_, mutta siinkin maan ohella
useimmiten mainitaan sen haltia. Kedolle maata laskiessa sanottiin:
"terve maa ja maanhaltia, suo minun tervenn ollakseni"; silloin ei
saanut yhtn tarttumuksia maasta.

Varsinainen Maantervehdys, johon tervehtij itse vastaakin, kuuluu:

    Terve maa ja terve manner,
    terve tervehyttjkin!

Mutta tmn separin jlkeen ja sen sisnkin ilmautuu usein haltiata
osoittava se:

    A. Terve manteren asuja!
    B. Terve mannun hallitsija!

Vlist _maan ja mannun_ ohella mainitaan samaa asuttua alaa
tarkoittava _piha ja pelto_.

    Terve maa, terve manto,
    terve piha, terve pelto,
    terve tervehyttjlle!
    Akka manteren alainen!

Silloinkin kun yksinn esiintyy separi:

    Terve maalle, manterelle,
    terve tervehyttjlle,

ilmenee asianlaita toisinaan oheenliitetyist selityksist.
Mainittuja sanoja lausui taloon tulija syleillen maata ristiin,
niinkuin ennen vanhaan ihmisi tervehdittiin, ja teki siten
tuttavuutta _maanhaltian_ kanssa. Nill sanoilla sai mys kirkon
oven auki, jos vain tiesi ensimisen haudatun nimen.

Maan personoimisen myhperisyytt vahvistaa siihen liittyv
kristillinen ajatus, ett maa on Jumalan luoma.

    Maa puhas Jumalan luoma,
    nurmi Jeesuksen tekem,
    sukeama suuren Herran.
    l nouse nurmi nukkumasta,
    maan neiti makoamasta!
    [t. Maa l nouse makoamasta
    nurmineiti nukkumasta!]
    Makoa maa itisi kohussa
    alla kuusen kultanaavan
    Laske maa, alene penger,
    minun ksin piettyni,
    suin sulin puheltuani!

Paitsi tervehdyksiss puhutellaan maata joskus muutenkin. Toisen
jotakin kadottaessa, pahansuopa loitsii:

    Maa peit, karkea kadota,
    minun toiste lytkseni!

Jos krmeen nhdessn manasi: "pid maa matoa, min menen hakemaan
otaa", silloin maanhaltia piti krmett alallaan.

Maannenst pstettiss luettiin:

    Juo mantere makusi,
    mannerkukkula vihasi!

Toisen noidan koettaessa nostaa kirkonvke, toinen samalle
hautuumaalle sattunut noita pani vastaan sanoilla: "painu maa
makoamahan!"

Sotaan lhtiess otettiin kolmen valtatien jakaimesta, joka mys on
vainajain olinpaikkoja, maata puhtaaseen riepuun lausuen:

    Nouse maa, havaja mantu,
    suojaksi sotakeoille!

Nist esimerkeist ensimisess kadonneen esineen ktkeminen,
jollei tm ole pelkstn runollinen lausuntatapa, voitaneen
selitt yhtlisest maanhaltian toiminnasta, kuin on metsnhaltian
n.s. "metsnpeitossa".[37] Toisessa on maanhaltia nimenomaan
mainittu, kolmannessakaan maannen ei ole muu kuin maanhaltia
taudiksi ajateltuna. Neljnness ja viidenness on selvsti kysymys
nukutettavista tai hertettvist vainajista.

Vett semmoisenaan puhutellaan verrattain harvoin. Useamman kerran
tavataan: "_vesi_ kultainen kuningas", mutta jo seuraavassa
skeess voi seurata: "_veen_ emnt, _veen_ isnt". Vlist ky
mainitun skeen edell: "puhdas vesi kormelitsa" (ven. _kormilets_
'elttj'), jossa vesi saa saman mreen kuin pyhimykset
kreikanuskoisten runoissa.

Kun nuotta vetmn lhtiess oli veneeseen pantu, heitti permies
melalla vett kolmesti maalle pin lausuen:

    Terve nyt vesi ja terve veen haltia!

Niinikn rukoiltiin vett yhdess vedenhaltian kanssa
sairaudentapauksissa:

    Puhas vesi, veen haltia,
    ole oikein, seiso selkein!
    Tss' on uhri sinulle,
    anna oma terveyteni!
    Lepp sinun lepyttkn,
    suolat sinun sovittakoon!

Vedenven yhteydess ovat mys erilaisten vetten puhuttelut:

    A. Nouse meri miehinesi,
    umpilampi lapsinesi,
    Jokelakin joukkoinesi!
    B. Prosti joki joukkoinesi!

Viimeksimainitulla prostimisella eli anteeksi pyynnll on venlinen
esikuva (_prosti rjetshka_).

Selvsti kristillisi ovat seuraavat skeistt, joista edellinen
viittaa Raamatun kertomukseen veden alkuperisyydest:

    A. Vetonen Jumalan luoma,
    sie olet vanhin veljeksist,
    eljist ensiminen.
    Jos lienet pahoa tehnyt,
    B. Vetele Jumalan vetonen
    menevll matkallasi!

Pelkstn runollisena puhetapana lienee ksitettv kalastajan
rukous:

    Maksa vesi velkani,
    tuo tuolta tuonnempoa!

Mys mets joskus tervehditn haltioineen ja nostatetaan vkineen:

    A. Terve mets,
    terve metsn haltialle!
    B. Mets kaikki miehinesi,
    korpi kaikki kansoinesi!

Niinikn sit vlist sanotaan Jumalan luomaksi ja puhutellaan
pyhimyksen tavoin:

    Kultainen mets, Jumalan luoma,
    kormelitsa, prosti!

Korpi ja metsnhaltia tavataan viel seuraavassa yhteydess:

    Hoia korpi koiriasi,
    maa musta itikkojasi,
    itikkainen ilkojasi,
    metsnvieru ei viikostaisi,
    metsnhaltia ei hakisi!

"Korven koira" tarkoittaa tietysti karhua. Mutta karhusta voidaan
kytt suorastaan nimityst "mets".

    A. Puhas mets, karhu kulta,
    kun sa kuulet karjan kellon.
    B. (Karhua kiertess):
    Maata min metsn painan.

Metsn ovat siis elollistaneet siin asustavat haltiat ja
haltiaelimet. Mys itse mets kasvavien puitten kokonaisksitteen
on maata ja vett elollisempi. Useammin kuin nit puhutellaankin
mets sinns.

    A. Hyv mets, puhas mets,
    katso minun karjojani!
    B. Soita mets kanteletta,
    kukuta salo kke!
    C. Anna kumpu kultiasi,
    mets meille lintujasi!

Metsmiehen rukouksessa on iknkuin pontena se:

    Mielly mets, kostu korpi
    t. Lepy lehto, kostu korpi,

johon kertoskeen liittyy:

    Taivu ainoinen Tapio;

harvoin muunnellen:

    A. Taivupa hyv Tapio!
    B. Tasoitu tasainen Tapio!

Tmn separin edell ky joskus kysymys:

    Jokos suuttui suuri mets,
    joko Tapio vihastui?

Mainittu separi on vlist itsekin asetettu kysymyksen muotoon:

    Kuules korpi, ne Tapio! --
    Hyvink teihin mets mieltyi,
    taipui entinen Tapio,
    antoiko teille antamalla?

_Mets ja Tapio_ siis kytetn toistensa kertosanoina. Metsn
merkityksen mys Juslenius sanakirjassaan antaa Tapiolle (_sylva,
skog_).

Jos aluksi tarkastamme Tapion esiintymist omantomuodossa, niin ovat
ensinnkin huomattavat Metsnlukujen nimitykset _Tapion virsi ja
Tapion synty_. Jlkiminen on laulajan selityksen mukaan "metsmiehen
varavirsi".

Maaliskuun tuulen nimen kytetn _Tapion riihen puinti_, josta
mys johtuu lausetapa _Tapio pui riihi_, kun tuuli kevisin puista
rikkoja puistelee ja niit kiidtt.

Runollisesti esitetn metsnhaltian asuntona _Tapion talo_ ovineen
ja ikkunoineen.

    Tapion talot nkyvi,
    ukset kulta kuumoittavi,
    poikki suosta Pohjolasta.
    Jopa luokse luonteleme
    ja lsn lhenteleme.
    Tapion talon isnt,
    Tapion talon emnt,
    kaikki kullassa kupahui,
    hopeassa horjeksivi. --
    Saa penit sanelemahan --
    alta ikkunan Tapion,
    pimest pyrtehest!

Tavataanpa _Tapion linnakin_, jonka takaa metsn tai veden viljan
taikka maidon on tultava. Toisinaan se liittyy Turun linnaan
ilmeisesti tmn alkuperisemmn kertosanan, _Tanikan linnan_ eli
Tallinnan sijaisena.

    Turun linnan tuolta puolen,
    takoa Tapion linnan.

Yleinen runoissa on _Tapion aitta_, joka on tynn metsnviljaa. Sen
kertosanoina kytetn _metsn linna tai metsn lukko_.

Jlkimist vastaava _Tapion lukko_ on nimen taikaesineell, jolla
sidottiin mets. Parin pivn pst mentiin "kyselemn metsn"
huutaen puitten nimi. Mink puun nimeen ei kaiku vastannut, siit
ptettiin taudin johtuvan. Talvella taikuri vei Tapion lukon
saunaansa. Kun sairaan oli pujottanut kolmasti sen lpi, heittytyi
hn nukkumaan. Lukolle tulivat _Hengettret_ riitelemn; niiden
sanoista psi hn selville korpin aivojen avulla. Sen mukaan kuin
unessa nki, rupesi sitten sairasta rakentamaan.

Todellinen taikaesine oli _Tapion nrekin_. Sen tavallisin nimitys
on _Tapion pyt_: "pieni tasalatvainen nre", "jonka latvasta
ovat kaikki oksat alaspin", "joka kasvaa hyvin tihen oksan aivan
maasta alkaen". "Tapion pydksi" on mys sanottu hrkkimen tapaista
keppi, joka "metsn lepyttmiseksi" on viety "metsn-linnaan" s.o.
muurahaispesn.

Toista nimityst _Tapion kmmen_ on yhtlisesti mritelty:
"tasapinen nre", "matalaoksainen kuusi, jonka oksat ovat alaspin".
Niit sammalia, joita mainitaan Tapionkmmenen nenss kasvavan tai
Tapion pydlt taikomisiin otetun, sanottiin Tapion _sammaliksi_.

Tapion pydn plt oli metsmiehen sytv ensi pivn saaliita,
joita siivoomatta oli keitettv; mit ei jaksanut syd, piti panna
Tapion pydn alle, nreen juurelle. Niinikn Tapion kmmenelle
asetettiin ensimisen jniksen lihaa ja pikarillinen viinaa "metsn"
lepytykseksi.

Tapion pydll viel ansoja punottiin sek koiraa sytettiin,
jotta oravia lytisi. Mys _Tapion tuulenkouran_ pll sytettiin
koiralle oravanpt, jotta paremmin haukkuisi.

Viel mainitaan _Tapion kantona_ semmoinen kanto, joka pstn
kasvattaa vesoja yltymprins tarhilan eli kiehkuran tapaan.

Kun Tapion pydlle vietiin ensimisen koppelon liha, niin rukoiltiin:

    Lepy mets, kostu korpi,
    kasva Tapion karja!

Saaliiksi saatu _Tapion karja_ oli _Tapion takka_.

    Ei ole omani takka,
    takka on Tapion takka.

Erikoisesti karhua nimitettiin _Susimo Tapion hrk_, kettua taas
tarkoitti _Tapion koira_ ja jnist _Tapion karitsa_.

Usein tavataan mieluisan metsn emnnn kertosanana "tarkka" _Tapion
vaimo_, joskus mys erikseen:

    A. Kuusentukka Tapion vaimo.
    B. Simasuu Tapion vaimo!
    C. Sinisukka, rautapalo,
    Tapion hyv emnt!

Samoin esiintyy _metsn piian_ kertona _Tapion tytr_ ja _metsn
ukon_ seurassa "simasuu" _Tapion neiti_; niinikn metsn hiiden
rinnalla _Tapion poika_.

Yleinen paikallinen johdannainen _Tapiola_, mainesanaltaan _tarkka_
tai _simainen_, vastaa mieluisaa tai _metist Metsolaa_. Tst taas
johdettu on karhun nimitys _Tapiolainen_.

_Tapiolan tarkan vaimon_ eli _neidon_ kera vaihtelee _Tapiotar vaimo
tarkka_ ja _simasuu Tapiotar_.

Puhutellun metsn rinnalla tuli Tapiokin personoiduksi. Kun sanan
alkumerkitys oli runolaulajalle hmrtynyt, sai tm personallinen
vivahdus helposti tukea skeist, jotka mainittua yleist sett
seurasivat tai sen eteenkin tunkeutuivat.

    A. Tainno ainoinen Tapio,
    ihastu isnthinen!
    B. Mielly mets, kostu korpi,
    mielly Metsolan emnt,
    taivu ainoa Tapio!

Skeen entist yhteytt muistuttava tekosana (taivu) saattoi visty
muun mreen tielt, ja esim. mainesana _tarkka_ kohdistua itse
Tapioon.

    Tarkka ainoinen Tapio!

Tuntuvasti personallisemman leiman sai Tapio sitenkin, ett se omisti
_metsn_ paikalliseksi mreeksi laatusanan ohelle.

    A. Metsn kultainen kuningas,
    metsn taunoinen Tapio!
    B. Hyv emnt, metsn emnt,
    metsn taitava Tapio!

Saattoipa omantomre _metsn_ siirty aivan kiinni Tapio sanaan:

    Metsn eukko kaunis karva,
    tuo itse metsn Tapio,
    Pinneys Tapion poika,
    l pi, l pinne[h]i!

Pltkatsoen nytt silt, kuin tss olisi edustettuna kolme
haltiaa: itse isnt Tapio nimisen ynn hnen emntns ja poikansa.
Seuraava se: "sinun on Ristus ristinynn", kuitenkin osoittaa, ett
on kysymys karhusta, joka saa kaikki mainitut nimitykset. Tapio on
tss verrattava karhun tavalliseen puhuttelunimeen "mets".

Metsnemnnn yhteyteen on Tapio mys seuraavalla tavalla sovitettu:

    Mieluinen metsn emnt,
    ota minut mieheksesi,
    toveriksesi Tapio!

Jlkimisen separi kuitenkin oikeastaan kuuluu:

    Ota mets miehiksesi,
    Tapio urohiksesi,

johon toisinaan listn: "korpi kolkkipojiksesi".

Viel tavataan:

    "Tapio metsn emo,
    havulakki vanha vaimo".

Runon jatkossa kuitenkin palaudutaan alkuperiseen kytntn:

    "kuule mets,
    her Tapio!"

Yhdess Metsluvun kappaleessa luvataan suuret lahjat:

    Metsolan kuninkahalle,
    Tapiolle rikkahalle.

Vain nennisesti tsskin Tapio saa personallisen vrityksen. Muissa
toisinnoissa kuuluu edellinen se: _Metslle kuninkahalle_, josta
Tapion asema metsn kertosanana ja personoimisen laatu ky tysin
selville. Ilman edellist sett tavataan jlkiminen mys muodoissa:

    A. Tapiolle rikkaudeksi.
    B. Tapiolle kultaiselle.

Jlkimist vastaa kerran puhuteltu "_metsn kultainen_ Tapio", jonka
edell ky vlittmsti:

    "lepy lehto,
    kostu korpi!"

Joissakuissa Karhunpeijaisrunoissa pyydetn kuulemaan:

    Soittoa pyhn Tapion,
    metsn piian pillin nt.

Vanhemmista kirjaanpanoista ptten on kuitenkin alkuansa kehoitettu
kuulemaan soittoa _Tapion torven_. Kotona odottajatkin toivovat:

    soivaksi Tapion torven,
    metsn pillin piukavaksi.

Metsn piian asemella tapaamme kerran _pyhn piian_, josta _pyh_
sana lienee Tapiolle siirtynyt ja joka myhemmin tulee selitettvksi.

_Tapio_ sanan merkitys on siis epilemtt paikallinen ja sukua
ksitteelle "mets". Sit tarkemmin mritellksemme on viel
tarkastettava moniaita yhdistelmi. Ern Tulensynnyn mukaan:

    Tapiossa taulat tehdn,
    sinipiiparin pihassa.

Ganander on huomauttanut karhun nimityksest "kultainen kuningas
_Tapion kainalossa_". Karhua asetettaissa loitsitaan:

    Metsoinen metinen palli
    suuhusi tukehtukohon,
    saranoilla kultaisilla,
    tangoilla hopeaisilla!
    Harteilles _hako-Tapio_,
    kultaristin rinnoillesi!

Parissa Karjanluvussa on puhuteltuna:

    Ohtonen metsnelj,
    tarhantytinen Tapio!

_Tarhan- tai risuntytinen Tapio_ tavataan muutaman kerran mys
"metsn tytin, mielu neidin" kertosanoina. Jniksenpyytj joskus
rukoilee Ukkoa satamaan mett, jota varvuille valaisi, "keskelle
_Tapion tarhan_", ja karhunkiertj kuvittelee rakentavansa rautaisen
aidan "ympri _Tapion tarasta_" s.o. karhunkierroksesta.

Yhdess Puun luvun toisinnossa sanotaan Tapiota _tammiseksi_.

    Sin tamminen Tapio,
    jok' oot maasta yls noussut
    Luojan kskyll kovalla
    saatu sanalla Jumalan!

Thn on viel verrattava Metsnmiellyttelyn toisinto:

    Mielly mets miehiisi,
    tamminen urohiisi,
    taivu ainoinen Tapio!

Tapio sanasta on hyvin vhn nteellisi vaihteluja. Kerran
esiintyv skeen muoto: _taivu entinen Tapani_, ei tue sit arvelua,
ett Tapio johtuisi karjankaitsija-pyhimyksest Tapanista. Siin on
tapahtunut sekaannus Hevosenluvun skeeseen: _santti taitava Tapani_,
josta mys mainesanan _taitava_ olemme nhneet kerran Tapiolle
siirtyneen. Laatusana _entinen_ on lainattu metsn emnnlt.

Mys _Tapio(n) vaarasta eli mest_ tavataan muunnokset _Tapo(n)
vuori eli mki_, jotka ainakin osittain, kuten Neitsyt Maarian
saunanhakuvirress, ovat Tapani nimen sekaantumisesta selitettviss.

Ainoassa luotettavassa lnsisuomalaisessa todistuskappaleessa
esiintyy johdannaismuoto _Tapiainen_:

    Tapiaisen vanha vaimo,
    kaitse kirjokarjaani!

Sit vastaava itsuomalainen _Tapioinen_ kytetn sek nimi- ett
laatusanana:

    A. Tapioisen tiet myten;
    Tapion talo nkyvi.
    B. (Ampiaisesta):
    Tapioinen tarkka mies!
    C. Tapioinen tannerpyt,
    ly kuuset kultavihin!

Muutamassa Metsnluvussa ilmaantuu _Tavoin emnt_. _Tavaj_ on
Venjn lappalaisilla ollut sek metsstyksen ett kalastuksen
haltiana.

Tapio sanan on E.A. Tunkelo yhdistnyt virolaiseen _laba_, 'lukko',
selitten sen muodostuneen samalla tavoin kuin _ansa_ sanasta ansion
tmn alkuperisess merkityksess. Tapio olisi siis ollut metsss
ansatielle viritettyjen pyydysten kollektiivinen eli yhteisnimi.
Huomattava on, ett Agricola mainitsee hmlisten jumalan Tapion
nimenomaan _pyydys_ sanan yhteydess: "Tapio metsst pyydykset soi".

Mainitun selityksen mahdollisuutta tukee _lukko_ sanasta myhemmin
runollisesti muodostunut _Lukutar lukun emnt_, jota mustalle
ketulle pyydyst pannessa on rukoiltu. Niinikn on edell Tapion
poikana tapaamamme _Pinneys_ ilmeisess yhteydess seuraavan skeen
_pinnehti_ sanan ja yleens pinteesen panon kanssa.

Mahdollisesti voitaneen mys Agricolan _Virankannos_, joka "kauran
kaitsi" ja johon runojen _Virokannas_ on yhdistetty, selitt
jonkinlaiseksi ansajumalaksi, joka esti jniksi kaurahalmeeseen
tulemasta. Nimen alkuosa lienee johdettavissa sanasta _virka_, joka
merkitsee sadinta, ja jlkiosa _kanto_ sanasta. Vastaava _Viran akka_
oli Suomen lappalaisilla metsstyksen suojelijana.




Elottoman luonnon palvonta.


Olemme nhneet, ett runoissamme esiintyv luonnonpalvonta
ainakin osittain johtuu vainajain henkien paikallistumisesta
ja paikallishaltian sulautumisesta paikkaansa. Viel on siihen
vaikuttanut 400-luvulla e.Kr. elneen kreikkalaisen lkrin ja
filosofin Empedokleen oppi neljst alkuaineesta eli elementist,
joista muka maailma on kokoonpantu: maasta, vedest, ilmasta ja
tulesta. Tm maailmanksitys oli keskiajalla vallitseva ja viel
Agricolan Rukouskirjassa se esitetn.

Elementtiusko, kuten Lnnrot on huomauttanut, kuvastuu selvsti
seuraavassa puoskijan ja parannettavan vuoropuhelussa. Puoskari
seisten ulkopuolella saunan kynnyst ja piten kdessn astiaa,
jossa on sekoitettuna multaa, vett ja tuhkaa (= tulta), --
neljnnen elementin, ilman ajateltiin itsestn lsnolevan --
lausuu: "pohtaan, pohtaan". Sispuolella makaava sairas kysyy: "mit
pohtaat?" Puoskari vastaa: "pohtaan maata". Saman alkulauseen ja
kysymyksen uudistuessa puoskari vastaa toisella kertaa pohtaavansa
vett, kolmannella tulta, neljnnell tuulta.

Elementtien nelijaosta saa selityksens mys Tarttumuksen luvuissa
tavallinen paikkojen luettelo, kuten F.A. Hstesko on tutkimuksessaan
Lnsisuomalaisten tautien loitsuista osoittanut.

    Jos sin olet tullut maasta, niin mene maahan!
    Jos sin olet tullut vedest, niin mene veteen!
    Jos sin olet tullut valkeasta, niin mene valkeaan (l. tuleen)!
    Jos sin olet tullut tuulesta, niin mene tuuleen (l. ilmaan)!

Tss on ajateltu kuhunkin elementtiin erikoisten taudinhenkien
kuuluvan. Nm elementtihengetkin kuuluvat keskiaikaiseen
taikauskoon. Kuuluisa luonnonfilosofi Paracelsus (k. 1541) eroittaa
veden, vuoren (= maan), tulen ja tuulen henki eli yht monta lajia
kuin elementtejkin.

Kysymys luonnonpalveluksesta suomalaisilla ei kuitenkaan ole
ratkaistavissa niden n.s. elementtienkn alalla muuten kuin
tutkimalla itsekutakin yksityiskohtaisesti.

Maata merkitsev _maaem_ tulee viel puheiksi edempn. Miten
suomen _veden em_ ja viron _vete ema_ on ksitettv, onko sit
kytetty itse veden merkityksess, samoin kuin vastaavaa nimityst
itisemmill heimolaisilla, on niukkojen tarjona olevien ainesten
avulla vaikea selvitt.

Helpoimmin luulisi luonnonjumalan olevan _tulesta_ lydettviss.
Mutta tulen ven ja haltian olemme tavanneet lheisimmss yhteydess
kodinhaltian kanssa. Sit on indoeurooppalaisella taholla selitetty
muinaisesta tavasta haudata isnt kotinsa lieden alle.

Tulenpalvonnasta suomalaisilla ei tapaa mitn varmaa jlke. Tiedot
uhrin heittmisest tuleen ovat niukkoja, vierasperisiksi epiltvi
eivtk tss suhteessa todistusvoimaisia.

Runojenkin todistukset ovat harvinaisia ja varovasti
varteenotettavia. Suomen it-Karjalasta on seuraava loitsu, jossa
_tulen is ja em_ lapsineen puhutellaan.

    Tulen is, tulen em,
    tulen is kultahattu,
    tulen em kultasps,
    tulen lapset kultarinnat!

Toinen loitsu samoilta seuduin on ilmeinen venlinen laina, kuten
sanat _anheli_, 'enkeli', _papadja_, 'papin rouva', ynn lukkarien ja
kirkonpalvelijan nimitykset todistavat.

    Tuli anheliseni sytti,
    tuli kultainen kuningas,
    valkea kultainen kuningas,
    tulen papit, papadjat,
    tulen diekkunat, diekkunitsat,
    ponomarit, ponomarihat!

Tulen puhutteluun: "valkea kulta, Pyhn hengen veljenpoika", on
ilmeisesti vaikuttanut sama raamatullinen ksitys Luciferista, joka
taivaallisen Tulen putoamista kuvaavassa loitsussa on perustuksena.

Naispuolisen _tulen tytn_ tulemme tapaamaan sek tulisen helvetin
asukkaana ett taivaisen neitsyen mainesanana.

Mys _tuuli_ eli _ilma_ uskottiin olevan vainajanhenkien
olinpaikkana. Tuuliaispss kuviteltiin rauhattomain vainajain
"sijattomien sielujen" kulkevan.

_Tuulenvki_ mainitaan vlist taioissa muun ven rinnalla. Ei
tuulen, tulen eik kirkon vki tule sortamaan toukoa, kun puhtaissa
vaatteissa kierten pellon luki Kylvjnsanoja.

_Tuulenhaltia_ esiintyy runoissa maan ja veden haltiain seurassa.

    Tulkaa tuulesta tuulenhaltiat,
    maasta maanhaltiat,
    veest veenhaltiat,
    yli puitten, alati thtien!

Sukupuoleltaan ja iltn tuulenhaltioitakin eroitellaan
Tuulennosto-loitsuissa:

    Tuulen ukko, tuulen akka,
    tuulen entinen emnt!

Mys yksistn tuulimmn puoleen knnyttiin tuulta saadakseen.
Pinvastaisessa tarkoituksessa rukoilivat htilevt kotonaolijat,
kun joku oli merell:

    Tuuletar valea vaimo,
    herke hepajamasta!

Muuten ei johdannaista _Tuuletarta_ enemp kuin _tuulen tytrt_
tavata puhuteltuna. Pelkstn runollisia muodostuksia ovat: perin
tuuleen makaava "tuulen tytt, Pohjan akka" Hammasmadon synnyss;
veitsen vieriminen taivaasta "tuulen tyttren tupesta" ja tulen synty
taivosesta "_Tuuliattaren_ tupesta"; _Tuuliaisen_ tai _Tuulettaren_
tuudittama puu sek pakkasen kera syntyneitten pahojen nimittminen
_Tuulettareksi ja Viimattareksi_.

Toinen johdannainen _Tuulikki_, jota Tapion neitona puhutellaan,
tulee myhemmin esitettvksi.

Itse tuulta voidaan puhutella samoin kuin maata ja mets haltiainsa
ohella: "tuuli puhdas, tuulen isnnt, tuulen emnnt" j.n.e.
Niinikn yhdistetn tuulikin siit lhteneesen tautiolentoon:

    Kun lienet tuulen tuoma --
    ota tuuli purtehesi!

Veden ja maan tervehdysten vliss tavataan:

    Terve tuulet, terve tyynet,
    terve ihalat ilmat!

Mikkelin aamuna kun huoneesta lhdettiin ulos ensi kerran, niin oven
saranasta vedettiin ilmaa kolmesti henkeens. Ulkona huokaistiin se
ilma taivaalle sanoen:

    Taivas, tuuli, ilma, meri
    ja maan mantuinen elj,
    l vihoa minua,
    lk minun omiani!

Sitten pirautettiin hienoksi vuoltuja hopeansiluja kartanolle, niin
maan haltia ynn muut haltiat olivat mielissn sek karjalle ett
ihmisille.

Erityisesti on tuulta puhuteltu vesill ollessa tai kaskea
sytytettess:

    Nouse tuuli tuulemahan
    ahavainen ammumahan,
    ilman rinta riehumahan!

Viel on huomattava yksininen uhri tuulelle. Vienan lniss
muisteltiin koskia laskiessa heitetyn veneen perst vaseman olkansa
yli kolme lepnurpaa jlkeens tuulelle uhriksi. Tempun tarkoitus,
ett vene tietisi tiens eik menisi kivelle, panee kuitenkin
epilemn, eik tss ole pikemmin uhri vedelle kuin tuulelle, jonka
vaikutus koskessa on vhisempi kuin virran.

Vanha matkintataika on tuulen nostaminen viheltmll. Toinen
taikakeino oli solmujen aukaiseminen. Pohjois-Hmeess Keiteleen
rannalla asuneen taikurin kerrotaan kirkkomatkalla, kun oli en
vhn aikaa jumalanpalveluksen alkuun, aukaisseen yhden solmun. Kun
vene oli lhtenyt menemn, oli hn aukaissut viel toisen solmun.
Mutta silloin oli vene mennyt jo niin kovaa kyyti, ettei en
annettu hnen purkaa kolmatta.

Jlkiminen taika mainitaan lappalaisilla tunnettuna 1200-luvulta
alkaen ja ovat he sen samoin kuin suomalaiset skandinaaveilta
oppineet. Lappalaiset sen yhdistvt uskomuksiinsa tuulen-jumalasta,
joka vastaa skandinaavilaisten merenkulun jumalaa Njordia. Tmn
"tuulimiehen" (_bieka-galles_) sijalla ilmaantuu ennen mainitun
suomalais-lappalaisen noidan rummulla _Ilmaris_, jonka uskottiin
aikaansaavan myrsky ja pahaa ilmaa. Aivan samoin Agricolan
hmlisten jumalain luettelossa mainittu _Ilmarinen_ "rauhan ja
ilman tei ja matkamiehet edesvei".

nteellisesti _Ilmarinen_ liittyy votjakkien _Inmar_ jumalaan,
mutta Agricolan sille antaman merkityksen se nytt omistaneen
skandinaavilaiselta _Njordilta_. Suomalaisten ainesten avulla emme
voi ratkaista kysymyst ilmanjumalasta suomalais-ugrilaisilla,
enemp kuin taivaan jumalastakaan, johon myhemmin esitettv jumala
sana on yhdistetty.

Lencqvistin kokoelmista on saatu ainokainen Ilmariselle osoitettu
merimiesten rukous, jonka kansanomaisuutta kuitenkin sek runomitta
ett muu kokoonpano panevat epilemn.

    Ilmarinen ilolintu,
    lenn tuonne kunkan ksken,
    idn ikuisen perhn,
    pivn koitonnon kotohon!
    Pane poskes pussuksihin,
    puhalla iloinen ilma,
    minulle mytinen myry
    minnekin nyt mennkseni etc.

Tulensynnyss esiintyy _Ilmarinen_, toisintomuotoineen _Ilmalainen,
Ismaroinen, Ilmanrinta ja Ilman ukko_, tuleniskijn Vinmisen
kera, jonka yhteydess se on puheiksi otettava. Samalla tulee mys
_seppo Ilmarisen_ ksite selvitettvksi.

Naispuolinen _ilman tytt eli Ilmatar_ on, kuten saamme nhd,
katolisaikuinen muodostus.

Ilman ja tuulen yhteydess on viel mainittava _pakkanen_, jota
runoissa tavallisesti puhutellaan _puhurin poikana_. Mys taioissa
tavataan kerran pakkasellakin oma vkens, jonka voi omistaa
pitmll tiasen pt tuluksissaan. Talveksi maahan jvn tiasen
edustama pakkasenhaltia ja tuluksiin liittyv tulenhaltia ksitettiin
veljeksiksi. Yhdess ne varjelivat omistajaa kaikista vaaroista ja
vahingoista. Mutta saunan lylyyn niit ei saanut vied eik tulen
plle asettaa. Silloin pakkasen vki joutui krsimn ja alkoi
omistajaansa vaivata.

Mielikuva pakkasenvest on ilmeisesti aiheutunut tulenvest
vastakohtaisuuden lain vaikutuksesta. Yhtlisyyden ajatuslaki on
taas synnyttnyt tilapisen _auringonven_. Pelto net pilattiin
siten, ett kylvkselt varkain otettuja siemeni poltettiin
riehtilll; silloin pouta kuivasi touon, ettei se kasvanut. "Tuli on
auringonvke, siis tuli ja pouta sopivat yhteen".

Auringonpalvonnasta, joka tavataan lappalaisilla skandinaavien
vlittmn, kautta Euroopan itmailta kulkeutuneena uskonnonmuotona,
on Suomessa tuiki vhn tietoa. Suomen it-Karjalassa mennn
joko vh ennen pivn nousemista tai juuri sen noustua pellon
pivrinteelle, "puhtaalle maalle" ja kumarrellaan pivn nousuun
pin, lukien kolmasti: "armas pivseni syttj, anna rauhutta,
tervehytt pivn aluksi, kaikessa katso, vartioitse". Mutta tm
tapa ja rukous voi olla hyvinkin myhist lainaa.

Yht virheellinen runomitaltaan ja epiltv kansanomaisuudeltaan
kuin Ilmariselle osotettu tuulen pyynt on samoista Lencqvistin
ksikirjoituksista saatu rukous pivn koittaessa.

    Terve kasvos nyttmst
    piv kulta koittamasta,
    aurinko ylenemst!
    Pse yls aaltoin alta,
    yli mnnistn matkusta,
    juokse kaares kaunihisti,
    pse illalla ilohos!
    Tuo tuliaiset tullessasi,
    tuo meill' tytt terveytt,
    siirr saama saatavihin,
    onki onkeemme ohaitse,
    pyyt phn peukalomme!

Agricola tosin puhuu viel _kuun ja thtien_ palvonnasta _kivien ja
kantojen_ kumartamisen ohella:

    "palveltiin mys paljo muuta,
    kivet, kannot, thdet ja kuuta."

Mutta tllainen "muun" luetteleminen johtunee kuitenkin niist
ylimalkaisista olettamisista, joita pakanuuteen kohdistuvat
kirkolliset kiellot sislsivt.

Sama huomautus koskee mys arkkipiispa Makarijn kiertokirjett
vuodelta 1534, jossa luetellaan karjalaisten palvontapaikkojen ja
esineiden joukossa mys aurinko, kuu ja thdet.

Kuuta ja piv puhutellaan muutamassa venjnkarjalaisessa
maantervehdyksess:

    Terve kuu, terve piv, --
    pyh maa, pyh manner!

Erikoisesti kuuta rukoillaan syyl tai muuta kasvannaista loitsiessa
kuuhun katsomalla uuden kuun aikana:

    "sy, kuu, syyl,
    l syyln kantajaa"

tai "sy, uusikuu, liikaa!" Mutta tm loitsu on myhn kulkeutunut
Skandinaavian kautta lnsi-Suomeen. Nimenomaan syylien parantamisen
kuun avulla tunsivat jo roomalaiset.

Runolliset johdannaiset _Pivtr, Kuutar ja Otavatar_ tulevat
toisessa yhteydess tarkastettaviksi.

Ainoa ilmi elottomassa luonnossa, jonka palvonnalla suomalaisiin
nhden tiedmme olleen todellisen ja suuren merkityksen, on
ukkonen salamoineen. Ensimist ajatusta jumaluusolennosta,
kuten Castrn arvelee, ei kuitenkaan tmkn luonnonilmi ole
herttnyt. Sen palvonta on todistettavasti myhperinen. Se ei
ole syntynyt suomalais-ugrilaisilla, eik ole alkuperinen edes
indoeurooppalaisilla, joilta useat suomensukuiset kansat sen ovat
lainanneet. Ukkosenpalvonta liittyy lheisesti maanviljelykseen, joka
on ilmoista ja sateista riippuvainen, ja lhtisin se on maailman
vanhimmasta, Eufrat ja Tigris virtain vlisest viljelyskeskustasta.
Muinaiskuvien avulla voimme seurata kuinka ukkosen jumala kirves
kdess ja salamakimppu toisessa vaeltaa Assyyriasta Syyrian ja
Vhaasian kautta kreikkalaiselle alueelle, miss jumalankuvana
palveltu kirves saa kaksiterisen, vasarankaltaisen muodon.

Vlimeren maista ukkosenpalvonta levisi keski- ja pohjois-Eurooppaan
keltilisille, germanilaisille ja liettualais-slaavilaisille
kansoille, joiden keskeniseen vaikutukseen yhteiset
jumalannimityksetkin viittaavat. Keltilisten _Taranista eli
Tanarusta_ vastaa muinaissaksalaisten _Thonar_, anglosaksien
_Thunor_, ja skandinaavien _Thor_. Viimeksi mainitun toisintonimi
_Fjorgynn_ taas on yhdistettv liettualaiseen _Perkunas_, johon mys
venlisten _Perun_ liittyy.

Molemmat ukkosenjumalan nimitykset ovat kulkeutuneet
yhteissuomalaisille. Skandinavilainen Thor piilee Henrik Lttilisen
mainitsemassa Saarenmaan virolaisten sotahuudossa _Tarapitha_,
s.o."_Tar_ (< _Tor_) avita".[38] Siit johtunee mys Agricolan
mainitsema hmlisten jumala _Turisas_ (Tur-isnen?), joka "antoi
voiton sodasta". Viel tavataan erss Vienanlnin runossa Ukon
asemella _Tuuri_ (vrt. UK 15: 427).

Torstai piv (ruots. _torsdag_, 'Thorin piv') ei itsessn todista
enemp Thorin palvonnasta suomalaisilla kuin tiistain ja perjantain
johtuminen Tyr ja Freyr jumalille pyhitetyist germanilaisista
pivin nimityksist, jotka Skandinaviaankin ovat kulkeutuneet
lainasanoina Saksasta. Mutta siihen viittaa torstaipivn pyhn
pito, josta suomalaisissa kansanpitmyksiss on viel runsaasti
muistoja. Esim. Kajaanin puolella torstai oli "kaikkein paras
muokkuupiv" ja lounais-Suomessa oli torstaina tapana viett hit,
kuten yleens germaneilla. V. 1564 oli pohjois-Virossa talonpoika,
yrittessn yllytt toisia, etteivt pyhittisi sunnuntaita vaan
torstaita, saanut aikaan hirit. Hn oli kertonut Jumalan kerran
olleen suuressa hdss ja kutsuneen avukseen viikonpivi, mutta
yksin torstain saapuneen, jonka vuoksi sit olisi pidettv muita
pyhempn.

Toinen mainituista ukkosjumalan nimist on silynyt Suomessa
"paholaisen" merkityksess: _perkule_ eli tavallisemmin _perkele_
ja _piru_. Virossa _prg_ merkitsee "helvetti"; H. Gsekenin
sanakirjassa vuodelta 1660 tavataan _ukkosenvaajasta_ kytettyn
_Perckun nool_ ('nuoli'), mik kuitenkin lienee uudempi laina
ltinkielest.

Useat ukkosen nimet ovat vainajia merkitsevist sanoista muodostetut.
Esimerkkin indoeurooppalaisista kielist mainittakoon liettuan
_kaukas_ "manalainen" ja ukkosenvaajan nimitys _kaukspennis_.
Jlkimiseen liittyy viron _ku, kuk eli kukne_ merkityksess
_ukkonen_, sek lnsisuomalaisessa Hiirenlorussa _pilven Kykyn
tytr_.

Vainajan ksitteeseen johtava on mys ukkosen nimittminen isksi tai
isoisksi, jota ruotsalaiset _fader Thoren_, 'is T.', ja _gofar_,
_gogubben_, 'hyv is, h. ukko', edustavat. Tt nimitystapaa
mukaellen on muodostettu viron _i_ (_i hoog_, 'ukkossade') ja
_ikene_ 'ukkonen', lnsisuomen _isnen_ ja Agricolan karjalaisten
jumalana esittm _Ukko_. Muutamassa vienanpuolisessa runossa
asetetaan rinnatusten: "Ukkoseni, ijseni".

Kuvannollinen ukkosen nimitys on _pitkinen_, joka
etelpohjanmaalaisessa Tulensynnyss esiintyy muodossa _pitkminen_.
Sit vastaa viron _pitkne, pikene, pikne eli piken ynn muunnos
piker_, joka suomeksi kuuluisi _pitkri_.

Pari kertaa Kalevalassa (UK. 18: 420, 45: 14) esiintyy Ukon
kertosanana Pernanne, jota on selitetty merkitsevn paukkujaa eli
_pauhaajaa_. Sen perustuksena on ainoastaan Lnnrotin muistiinpano
Latvajrven Arhipan laulamaa Sampojaksoa, jossa Vinminen
"Ukkoa rukoelevi, _Pavannaisia_ (plle kirjoitettu _Pauahnetta_)
palvoavi". Nhtvsti on laulaja Lnnrotille oudon sanan toistanut
muutetulla johtoptteell; edellinen on epilemtt yhteen luettava
_Pavannaista_ ja sen mukaan jlkiminen _Pavannetta eli Pavannehta_.
Tt sanaa on E.N. Setl verrannut mordvalaiseen jumalannimitykseen
_pavas_, joka on indoiranilainen lainasana. Mutta Fr. Cajan, joka
pari vuotta myhemmin laulatti samaa Arhippaa, on kirjaanpannut:
_Palvannetta_. Ett viimeksimainittu muoto on oikea, todistaa
Ukon tai Tuurin kertosanana useammissa Vienan lnin runoissa ja
nimenomaan Arhipankin laulamissa esiintyv _Palvanen eli Palvoinen_.

    A. Satoi ukko uutta lunta,
    Palvanen viti viskoi.
    B. Ukon uuella lumella,
    Palvoisen panemavi'ill.
    C. Tuotu Ukko iskemhn
    Palvanen pitelemhn.
    D. Tuurin uutehen tupahan,
    Palvasen laettomahan.

Tm nimi voidaan johtaa sanasta palvoa ja merkitsisi siis
"palvottua" eli "palvottavaa". Yhtlisesti on selitetty ruotsin
_gud_, 'jumala', merkitsevn uhrein ja rukouksin avuksi huudettua
olentoa.

Ukko jumalaa Lencquist vertaa skandinaavilaiseen Thoriin. Ganander
yhdist Thorin maljan juomiseen Agricolan skeet:

    Ja kuin kevtkylv kylvettiin,
    silloin Ukon malja juotiin,
    siihen haettiin Ukon vakka,
    niin juopui piika ett akka --
    Se siis antoi ilman ja vuodentulon.

Samanaikuisessa Savonlinnan lnin talonpoikien kirjelmss (1545-50)
valitetaan, ett heit oli sakoitettu Ukonmaljan juomisesta (_drucko
Thordns qilde_). V. 1670 Kuopiossa pidettyjen rovastinkrjin
pytkirjassa mainitaan _Ukon vakat_. Nist on uudemmaltakin ajalta
kertomuksia.

Pohjois-Hmeess Rautalammilla oli kahden kyln vki muinoin
heittnyt arpaa, kumpaisen oli toisenkin puolesta Ukon vakkoja
pitminen; myhemmin, kun olivat keskenn riitaantuneet, alkoivat
kumpikin erikseen juhlaa viett. Mrttyn pivn kevtkesll
tapettiin Ukolle uhriksi karjasta paras lammas. Sen keitetty lihaa
ynn kaikkia talon muitakin varoja pantiin vhn kutakin lajia
tuohisiin vakkasiin, jotka kannettiin _Ukonvuorelle_. Sinne jtettiin
ruuat, niinkuin mys oluet ja viinat, koskematta yksi. Mit aamulla
oli ruuista jljell, sen sivt uhraajat itse. Samoin he tyhjensivt
juoma-astiat valettuansa ensin vhsen vuorelle, ettei tulisi ylen
poutaista kes.

Joroisissa Savossa oli entisin aikoina kylvmn ruvetessa viety
siemenkoppa _melle_ ja _Ukolle_ nytetty mit lajia siin on, ett
tm tietisi kasvattaa.

Suomen Karjalassa on silynyt useampia muistoja Ukonvakoista.
Rkkylss oli poutavuosina, kun ei satanut viljan terittess,
asetettu jyvi Ukonvakkaan katolle; sitten satoi niiden plle,
kun rukoiltiin. Sateessa itneist jyvist tehtiin maltaita juomaa
varten. Kiteell oli samoin pitkllisen poudan torjumiseksi tehty
Ukonvakat ja ohrilla tytettyin asetettu rystlle sadetta
odottamaan. Jumalan veden kastelemista ohrista oli pantu olutta
ja sit juotaessa laulettu kiitten Ukkoa sateesta. Kurkijoella
kerrottiin tarkemmin itse juhlan vietosta. Ukonvakat pidettiin
keskuussa kuivuuden aikana ulkosalla. Kaikki kyln miehet ja naiset,
semminkin vanhemmat, kokoontuivat ennakolta mrttyyn taloon, jossa
jo kevll, kun oli pitkt poudat, oli valmistettu olutta mainitulla
tavalla. Pydt, tuolit ja penkit kannettiin ulos. Sytiin piirakkaa,
makeaa kiisseli, velli, maitoa ynn voita ja juotiin olutta. Maan
hedelmn edest rukoiltiin, ett jumala antaisi tarpeellisen ilman.
Ukonvakkoihin ei kukaan tuonut kerallaan mitn nautittavaa; oli
kunnia sille, joka ne sai pit. Lopuksi arvottiin, mink talon ensi
kerralla ne tuli viett.

Runsaimmin on _vakkue_-juhlasta tietoja Inkerinmaalta, jossa se on
siirtynyt Petron tai Iilian pivn (29/6, 20/7 v.l.). Edellinen,
mys _Ukkopivksi_ sanottu, on alkuperisempi: jlkimiseen siirtoon
on vaikuttanut Eliaksen astuminen ukkosjumalan sijalle. Hevaan
Lenttisissa oli aikoinaan Ukkopivn aidatussa paikassa juotu
_Ukko-olutta_ ja laulettu _Ukkovirsi_, jonka esittj oli saanut
ensimiseksi olutta maistaa. Tm runo alkoi:

    Pyh Ukko armollinen,
    tule meille vierahisin,
    anna maillesi makua,
    pelloillesi pehmityst.

Soikkolan niemell nelj kyl tt juhlaa vietti petrona, toiset
nelj iiliana ynn seuraavina pivin. Yhteisjuhlan maksut koottiin
taloja myten; keryksen toimitti kyln vanhin. Kootut varat
kytettiin etupss oluttarpeiden hankkimiseen. Niit valmistivat
valitut juhlaoluen keittjt, jotka sittemmin toimivat juhlamenojen
ohjaajina. Juhlapivn kokoonnuttiin sen riihen eteiseen, jossa
juhlaoluet silytettiin; riihi oli juhlaa varten lehvill y.m.
koristettu. Jokaisella tulijalla oli olutkappa kerallaan. Aluksi
kylien neitoset lauloivat Petron tai Iilian virren, mitk erosivat
toisistaan vain alkuskeitten jrjestyksess:

    Pyh Petro armollinen,
    Iilia pyh isnt,

tai pinvastoin. Sitten avattiin eteisest riiheen viev ovi sek,
jos vke oli runsaasti, mys joku ikkunoista, joista molemmista
riihen sisll olevat juhlanisnnt ottivat vastaan tyhjt
olutkapat, palauttaen ne tytettyin. Kun sopivaksi katsottu mr
olutta oli jaettu, keskeytettiin anniskelu seuraavina juhlapivin
jatkettavaksi. Vanhempaa kantaa edustaa tieto, ett yhteisolut oli
juotava riihess yhteen menoon. Mys riihen eteisen seinille ja
lattialle oli kaadettu olutta.

Narvusin puolella vakkuejuhla vietettiin vlist vuorotaloin, jolloin
talon isnt oli juhlan kustantajana. Enimmkseen toimitettiin
kestitys ulkona talon pihamaalla tai etmpn olevan rakennuksen
luona, miss olut silytettiin. Viimeisen juhlapivn mentiin
rantaan pesemn olutpuolikoita ja uittamaan toisiaan kydest piten.

Vatjalais-alueella Jrvikoiskylss on uhripyhtt, jossa
Iilian-pivn on olutta juotu. Sen ympri noin 9 m pitk ja 3 m
leve suorakaiteinen pyreist plkyist tehty hirsisalvos, jonka
korkeus alkuaan oli 1 1/2 m ja jonka lnnenpuolisessa pitkss
seinmss oli 1 m leve oviaukko. Sisll kasvoi useita puita ja
pensaita, joista isoin oli vanha pihlaja. Mys oli siin vanhoja
pihlajankantoja sek kivikasoja, yhden pll pienoinen kiviristi.
Tnne kokoonnuttiin Iilianpivn ja tuotiin joka talon puolesta
kynttil sek lautanen, jolla oli leip ja voita. Nit evit
sytiin paikalle laadittujen pytien ress ja juotiin olutta,
jota oli yhdess talossa koko kyl varten valmistettu ja jota sen
isnt tynnyrist laski. Pari tuntia joivat yksikseen omakylliset,
sitten vasta saivat vieraat tulla pitoihin osallisiksi. Eik siin
juotu muuta kuin olutta; viinaa nautittiin vasta kotona yhteisjuhlan
jlkeen. Aitauksen luona oli Iilian aattona mys hrk teurastettu ja
lihat keitetty, joita juhlapivn oluen kera nautittiin. Viimeisen
kerran tss juhlassa veriuhri toimitettiin v. 1900.

Ukkosjumalalle omistetusta hrkuhrista ja olutjuomingista on
silynyt mys Virosta kuvaus vuodelta 1644. Erss paikassa
Vhanda-joen lheisyydess oli tapana joka vuosi helatorstaina
kokoontua ja uhrata hrk. Siin tilaisuudessa oli suunnattomasti
syty, juotu ja kaikin tavoin iloittu. Olutta siunatessa oli vanha
ukko, "pitkisen pappi", lukenut seuraavan rukouksen: "Vooda(?)
_Piker_, hrn annamme rukoillen, kaksisarvisen ja nelisorkkaisen,
kynnn ja kylvn thden: olki vaskinen, ter kultainen! Muuanne
tynn mustat pilvet, yli suuren suon, korkean korven, laajan lakean;
simaiset ilmat, metiset sateet meille kyntjille, kylvjille! Pyh
_Piken_, hoida meidn peltojamme; hyvi olkia alle ja hyvi thki
plle ja hyvi teri sisn!"

Niinkuin nist kertomuksista nemme oli ukkosenpalveluksella
tarkoituksena poutien aikana saada hedelmittv sadetta. Jo
sen kosteuden, jonka tuvan katolla pidetyt mallasaineet olivat
imeneet, luultiin tarvittaessa vaikuttavan takaisin ilmaan. Sateen
saamista edistvn pidettiin mys oluen valamista juhlapaikalle,
tyhjennettyjen olutpuolikkojen pesemist ja toisiaan uittamista.
Ennen kaikkea luotettiin ihmisen sislliseen kostuttamiseen oluella,
jota oli nautittava runsaasti, kaikki kerrallaankin ja niin ett,
puhumattakaan miehist, juopui sek "piika ett akka".

Runoissa on Ukko yleisimmin rukoiltuja. Kalevalasta ptten on hnen
puoleensa knnytty viimeiseksi, kun ei kenestkn muusta en apua
ollut. Hnen asemaansa kaikkein muiden jumaluusolentojen pllikkn
nytt mys tukevan hnen tavallinen mainesanansa _ylijumala_.

Mainittu jrjestys on kuitenkin vasta uudelle Kalevalan laitokselle
ominainen. Kahdeksasta kohdasta on ainoasti kahdella vastineensa
Vanhassa Kalevalassa. Niistkin toisessa, Vinmisen laivaretkess,
on Lnnrot kansanomaiseen koskenneidin puhutteluun ensin
yksinkertaisesti lisnnyt Ukkoon kohdistetun rukouksen (VK 22: 35) ja
sittemmin (UK 40: 71-7) niiden vliin sovittanut kolmannen haltian
ynn liitesanat "kun ei tuosta kyllin liene". Ukon asettaminen
useammasta puhutellusta viimeiseksi mainitun liiteskeen jlkeen
rajoittuu siis vanhassa laitoksessa Tulensyntyyn (VK 26: 513, vrt.
UK 48: 356), jossa lopulla pyydetn avuksi neitt Pohjolasta ja
sitten, "jos ei tuosta kyllin liene", Ukko kultainen kuningas. Mutta
vastaavassa kansanrunossa on niden jrjestys juuri pinvastainen ja
liitese puuttuu.

R. Poln kertoo 1847 vuoden matkalla tavanneensa Impilahdella mainion
tietjn, joka sanoi: "mit hyvns, Ukon voimalla vain kaikki
toimittavansa" sek Ukon "havainneensa kaikista avullisimmaksi".
Mutta hnen loitsunsa alkoivat aina: "Oi Ukko ylijumala!"
Huomautetaanpa joskus nimenomaan, ett Ukon avun uupuessa viel muita
auttajia oli varalla:

    Kun Ukost' ei apua tulle,
    niin nouse meri miehinesi,
    umpilampi lapsinesi,
    Jokelainen joukkoinesi'

Ukon ylijumalan merkityst valaisee siihen joskus liittyv mre
_ylisess taivahassa_ sek toisintomuodot _ylinen eli korkea
jumala. Ylin ja yliminen_ ilmaantuvat aniharvoin. _Yli_ sanan
paikallista merkityst vahvistavat viel Ukon yleiset mainesanat
_pilvenpllinen, taivahallinen eli taivahan jumala_ sek
harvinaisemmat _jymytaivahan ynn ilmojen jumala_. Lisksi on
huomattava, ett nimitys _jumala_, josta edempn tulee puhe, tss
yhteydess tarkoittaa kristillist jumaluusksitett, kuten sen
mreist _pyh ja hyv, itse tai yksi olet ilmainen_ voi ptt.

Kristilliseen ksitepiiriin johtavat niinikn tavalliset mainesanat
_ylinen Herra tai Luoja_ ynn kerran esiintyv _ylinen Jeesus_.
Niihin liittyvt viel itse _Herra taivahilla, taivahan Luoja ja
Herra enkelein Luoja_.[39]

Nimenomaan Is-Jumalan ksitteest johtuvat Ukon nimitykset _iso
Jumala, is ylinen, is ilman eli is ilman kaiken, pilvinpllinen
isoni, taatto taivon valtiainen, taatto taivahainen, mys ylitaatto,
istaatto, vanha taatto_ ja erittin viel _taatto mein taivahinen_.
Osittain nm kuitenkin, kuten mys _vaari vanha eli miesi vanha
taivahinen_, sisltyvt jo pakanallisen Ukon kuvitteluun.

Maan, metsn ja veden haltiain nimityksi vastaavat _ilman Ukko,
kultainen kuningas eli himmer[k]in (ruots. himmelrik 'taivaan
valtakunta') kuningas, ilman pllinen eli tarkka taivahan isnt
ynn itse tarkka taivahinen ja poika taivollinen tai pilven
reunahinen_.

Pelkstn paikallisia Ukon mreit ovat ilmallinen, taivahinen,
taivahan ylinen tai alainen, alla taivahan asuja, taivahan napainen,
taivojen takainen, pll pilvien asuja, remupilven reunimmainen
ja sinirannan siivollinen sek utuinen. Samalla Ukon alkuperist
toimintaa kuvailevat: pilvien pitj, joskus taivaspilvien taluja,
ja hattarojen eli hatakkoiden hallitsija, kerran mys kaarioiden
kannattaja, sek puhki pilvien puhuja, halki taivosen sanoja eli
halki taivan haastelija ynn kovakolunen.

Ukon henkisi ominaisuuksia esittvt viel mainesanat: mies vkev,
mies totinen toimellinen, mies vakainen ja pyh Ukko armollinen.

Ukon ulkomuotoa ja pukua on verrattain harvoin kuvattu. Hn on _vanha
Ukko harmaapinen, mies vanha valkoparta, vesi-hattu, siniviitta
ja vljhousu_. Nimitys _kivikynsi_ on verrattava _Ukonkiven_
nimitykseen _Ukonkynsi_.

    A. Tule Ukko ottamahan,
    kivikynsi kiskomahan
    kivisill kynsillsi!
    B. Kivikynsin kiskomahan!

Ukon aseista kuvastavat _vasara_ ja _kirves_ alkuperist ksityst
ukkosjumalasta. Pellon ruostetta loitsija uhkaa:

    Ukko psi halkaisevi
    kurikalla kultaisella,
    vasaralla vaskisella,
    nuijalla hopeaisella.

Toisinaan hn kntyy itse Ukon puoleen:

    A. Tuopa kultakirvehesi,
    hopeainen tapparasi!
    B. Tuo on kultainen kurikka,
    vaskivarsinen vasara
    hopeaisen orren pst!

Taikka hn toivottaa: "jos saisin Ukon kirvoin ktehen".

Myhisempi ja mahdollisesti Raamatun Jumalalta tai enkelilt
lainattu on Ukon _tulinen miekka, skhinen sil_, joka on
temmattava _tulisen tupen sisst_. Tm on mys _mustan krmehen
verinen, hiilen- tai raudankarvallinen, usein kullankarvallinen_,
vlist tarkemmin _p kulta, ter hopea_. Lisksi sit kuvataan
separilla:

    Jonka kuu krest paistoi,
    piv vstist vlhyi.

Sama kuvaus tavataan loitsijalle tulista miekkaa tuovain enkelien ja
pyhimysten esittelyss:

    Tuhat tuttua tulevi,
    sata Herran sankaria
    ylhlt taivosesta,
    alahalta maanemosta,
    ne tuopi tulisen miekan
    parahalta paimenelta,
    vkiselt vartialta
    jonka kuu krest paistoi,
    piv vstist valotti,
    tuhat vuorta poikki lypi.

Viel pyydetn Ukolta _kaunis kilpi_, mutta sekin _tulisen tupen_
sisss, joten se tytyy olettaa vntyneeksi miekan kertosanasta
_kalpa_. Siten ky ymmrrettvksi seuraavakin skeist:

    Kultakilpi kilvoittele
    plt taivosen yheksn --
    hiihnoista hopeisista,
    jolla leikon noian nuolet!

Vlimuodon _kilpa_ on laulaja selittnyt "taltaksi".

    Sinun on kilpa kivinen,
    sill kilvalla kivisell
    puut muruin murennat,
    paatiat paloille pakotat.

Kansanksityksen mukaan oli talttoja eli "Ukonkivi" etsittv
ukontulen srkemist puista ja kallioistakin, joihin "Ukonnuolet"
olivat seisahtuneet.

Nimitys _Ukonnuoli_, joka vastaa mainittua virolaista _Perckun
nool_, viittaa miekankyttmist vanhempaan mielikuvaan: jousella
ampumiseen. Virolainen sateenkaaren nimitys _vikerkaar_ johtuu
alkuperisemmst _pikerkaar_ pitkrin l. pitkisen kaari.
Karjalan-kieless tunnetaan _Ukonkaari_, joka runoissakin tavataan
(vrt. UK 19: 311). Ukonkaarta eli jousta kuvataan niinikn
_tuliseksi_.

    Tuo Ukko tulinen jousi, --
    jolla ammun Tuonen koiran.

Boecler mainitsee virolaisten nimittneen sateenkaarta mys "ukkosen
viikatteeksi", jolla tm pahoja henki ahdisti. Suomalaisissa
runoissa joskus Ukolta pyydetn tuomaan sit _viikatetta Virosta_,
jolla lapsensynnyttj on avustettava.

Vanhoja sanontatapoja, joilla on skandinaavisissa kieliss
vastineensa, ovat: _Ukko ajaa ja Ukkonen ky_. Nihin liittyy
runoissa esiintyv vaunuilla ajaminen ja astuminen tulista tiet.

    A. Ukko psi srkekhn
    kivisell vaunullahan,
    rautaisilla tauluillahan,
    maijoloilla (!) muhjatkohon!
    B. Ves' on suussa, ves' on pss,
    vesihattu hartioilla,
    astu sie tulista tiet,
    skhist sikyttele!

Supisuomalaiselta piirteelt tuntuu Ukon esittminen _tulisen riihen_
puijana:

    Pui Ukko tulinen riihi,
    skehinen siskhyt!
    Tuli tuikki ikkunoista,
    skehet ovesta lksi.

Tavallisesti kuitenkin on ilman vertauskuvaa Ukkoa rukoiltu nostamaan
pilvi eri ilmansuunnilta:

    A. Nosta pilvi luotehelta,
    toinen lnnest lhet,
    kolmas kohota koilta,
    syrjin yhtehen syse,
    lomatusten loukahuta!
    B. Nosta pilvi pohjosesta,
    toinen suorasta suvesta,
    kolmas lnnest lhet!
    C. It ist pilvi,
    nosta lonka luotehesta!

Ukon pilvien kuvailtu suuruus vaihtelee tarpeen mukaan.

    A. (Kylvn aikana):
    Puota pilvi tanterehen
    korpikuusen korkeuinen!
    B. (Tulenvioissa voiteeksi):
    Pist pilvi kynsihisi,
    pikkunen pisarta pirskoa!

Viel enemmn vaihteleva on eri tiloissa toivotettu pilven sisllys:

    A. Tule vett vihmomahan,
    kastetta kohottamahan
    orahille nouseville!
    B. Sa'a mett varvuilleni
    metisest taivahasta,
    sima pilvest piroita!
    C. Sa'a lunta luntin plle
    vett vngille lhet,
    ettei lyijy lytskhtisi!
    D. Sa'a hyyt, sa'a jt,
    sa'a viljalta vilua --.
    tulen tuiki polttaneelle!
    E. Tapa sie Kalervon poika
    rakehilla rautaisilla,
    neuloilla tersnenill!
    F. Satoi kyit krmehi,
    telkytti tersneni
    tietomiesten tienohille.

Ukko on avuksi kutsuttu mit moninaisimmissa taudeissa ja vammoissa,
kuten tulen ja raudan, sek erityisesti synnytyskivuissa.
Ukon varjelusta on anottu vaarallisilla retkill, joina ei
pidetty ainoastaan sodankynti, vaan mys naimakansan matkoja.
Viimeksimainitussa tapauksessa pyydetn paitsi miekkaa viel
jonkinlaista suojusta sek tukikohtaa.

    Tuopas Ukko ummertasi,
    siniviitta vimmertsi,
    joka plleni ptisi! --,
    Tuos Ukko tulinen miekka --
    Taos Ukko rautatanner,
    kukalikki kuutta sylt,
    seitsent molemmin puolin
    josta poika ponnistaime!

Ukkoa on rukoiltu mys kaikkien elinkeinojen suojelijana, erikoisesti
tietysti maanviljelyksen. Sen alkeellisimpaankin muotoon,
kaskeamiseen, liittyy lukuja, joissa hnen nimens mainitaan. "Anna,
Ukko, uutta tulta", lausuttiin kitkantulta tehtess hankaamalla
kuivalla hangolla kesuenkantoa. Kun tll tulella oli sytytetty
kaski, niin loitsittiin:

    Polta Ukko maat porolle, --
    heit mulle mustat mullat!

Ett Ukon huolenpidon on ajateltu ulottuvan mit
yksityiskohtaisimpiin askareihin, osoittaa pieni loitsu, joka
luettiin mentess metsn etsimn linnunpesi.

    Oi Ukko ylijumala,
    kuule minun kutsuani,
    tuo tuoreita munia
    minun kurjan kulkkuhuni!

Ganander on siis ollut aivan oikeassa selittessn Ukon
vaikutusalasta: "hnelle omistettiin useita kykyj ja tehtvi
ja hnt huudettiin avuksi kaikkiin yrityksiin". Tm Ukon
toiminnan monipuolisuus mys osallaan todistaa, ett pakanalliseen
ukkosjumalaan on runoissa yhtynyt kristillinen Kaikenkaitsijan ksite.




Puitten ja viljakasvien palvonta.


Elolliseen luontoon siirtyessmme tulevat ensinn huomioomme
puut, joista oikeastaan jo on ollut puhetta mets kasvavan maan
yhteydess. Itse puittenkin pyhn pitminen on usein aivan
ilmeisesti liittynyt vainajainpalvontaan. Kreikanuskoisten
kalmistot ovat pieni puistikkoja, niinkuin mys niiden yleinen
nimitys kuusikko osoittaa. Niillkin seuduin Suomen Karjalassa,
jotka vanha vest on jttnyt Ruotsinvallan aikoina Venjn
puolelle siirtyessn, ovat heidn kalmistokuusikkonsa silyttneet
pyhyytens. Esim. Soaanlahdella on paraita uhripaikkoja _Venjn
kuusikko_, jonka keskell on suuri kuusi.

Etenkin savolaisalueella tunnettu on _karsikko_, kuolemantapauksen
johdosta karsittu puu. Alkuperist kantaa edustanee tieto, ett
jokaiselle perheenjsenelle -- nimittin vanhemmalle, ei lapselle --
on karsittu puu talon lheisyydess. Tavallisempi on talon vainajille
yhteinen karsikko, Siksi valittiin tanakka petj, jonka kuivat oksat
heti karsittiin, tuoreet vain jtettiin. Niin pian kuin talossa kuoli
arvohenkil, jolle pidettiin uhraamista tarpeellisena, hakattiin
tst puusta alimmainen tuore oksa ja aljettiin puunjuurella uhrata;
samoin jokaisen seuraavan kuoltua hakattiin yksi oksa karsikkopuusta.
Sittemmin otettiin puun kyljest viri kuori -- vlist veistettiin
kylki aivan tasaiseksi -- ja leikattiin siihen vainajan nimimerkki,
syntym- ja kuolinvuosi, joskus pivkin. Viimein leikattiin
mainitut merkit lautapalaseen, joka naulattiin jonkun kylmn huoneen
seinn ja yh nimitettiin karsikoksi, vaikkei mitn puuta en
karsittukaan. Karsikko nimen saattoi viel silytt kiviliuska.
joka yhtlisin hakatuin merkein asetettiin talon seinmlle, taikka
samansisltinen paperipalanen keskell mustaa silkkihuivia, joka oli
kiinnitetty vierashuoneen perseinlle levitettyyn lakanaan.

Vainajalle saatettiin tehd karsikko mys matkalla hautausmaalle
tien vieress kasvavaan puuhun. Karsiessa mainitaan jtetyn kaksi
oksaa ksivarsiksi metsn pin, jos vainaja oli nainut, mutta
naimattomalle yksi oksa tielle pin. Toisten tietojen mukaan
jtettiin vain yksi "ksivarsi" toijottamaan joko hautausmaalle pin
tai sinnepin mist vainaja oli tuotu.

Vainajia hautaan vietess merkitty puuta on Suomen Karjalassa
nimitetty _ristikoksi_ ja puulajin mukaan _ristipetjksi tai
ristikoivuksi_. Jokaiselle ohitse kuljetetulle kuolleelle on
siihen leikattu risti; tarkoituksena oli est vainajaa kotona
kymst. Myskin on tmmiseen _esivanhempain puuhun_ ripustettu
vaatteenkaistaleita ja nauhoja, sek naulattu laudanpalasia, joihin
on piirretty kuolleen nimimerkki ja vuosiluku, tai ainakin risti,
milloin sit ei ole puun kylkeen leikattu. Itse puuta mainitaan
karsitunkin.

_Pitmyspuu_ on jo mainittu maanhaltian yhteydess. Sen ruotsalainen
vastine on _vrdtrd_ 'hoitopuu', jonka nimen mys on _bos- eli
tomtetrd_ 'asunnon eli tontin puu', norjaksi viel _vlletr_
'haltian-puu'.

Pitmyspuun yhteytt haltia- ja vainajauskon kanssa valaisevat
ennen esitettyjen lisksi viel seuraavat tiedonannot. Kun taloa
ruvettiin tekemn, jtettiin hyte puunvesa kasvatiksi. Sen piti
olla nuorempi kuin talontekij, vanhempi ei ruvennut palvelemaan
nuorempaansa. Puun luvattiin kasvaa rauhassa, ettei kukaan leikannut
yhtn oksaa, ja sille sitouduttiin antamaan mikkelin, kekrin ja
jouluna samoja ruokia kuin itsekin sytiin. Niit ruokia vietiin puun
juureen ja viinaa kaadettiin pitkin maloa. Tll puulla oli omituinen
haltia, joka asui sen varjossa ja varjeli taloa, karjaa ja toukoja.
Mutta uhrikuusensa mys isnt saattoi hakata maahan, jos _kyryn
hnttmt_ eivt olleet hnelle mieliksi.

Ganander mainitsee Jyrinpivn, joka oli karjataioille omistettu,
viedyn maitopyttyj uhriksi metsikihin pyhien puitten alle. Sekin
uhripuu, jonka luona kalamies tai metsmies piti asuntoa, oli pyh,
koska sill oli haltia. Sen juuren alle haudattiin ensimisen kalan
tai linnun luut kokonaisina. Eik sit saanut hakata, muuten seurasi
onnettomuus.

Kun metsss tapasi kolme puuta linjassa ja jotenkin yht harvassa
toisistaan, niin kolmannen puun alla oli aina haltia. _Metsnvanhin_
nimelt on nkpiiriss vanhin puu. "Hiidenktkst" eli eksyksist
pstettess lhdettiin metsn, temmaistiin irti juurineen kolmen
puun vesat: koivun, lepn ja pihlajan -- kelpasi haapakin -- mentiin
"metsnvanhimman" luo ja siihen huidottiin yksi kerrallaan vaseman
olan yli, rukoillen:

    Koivu kokoa omasi,
    pihlaja piirit pirusi,
    lepp levit perkeleesi,
    haapa hae hirttmisi,
    hakemahan, etsimhn,
    kadonnutta kannustamahan.

Hirttytyneitten mainitsemisessa ilmenee puitten vkien alkuper
metsn kuolleitten hengist.

Eri puulajeilla uskottiin Virossa olevan eri haltiansa. Koivumetsn
haltia ei milloinkaan mennyt lepp- tai tammimetsn.

Suomessa on yhdell puulajilla, _katajalla_ kuvailtu olleen
nimenomainen vkens ja haltiansa. Katajan juuressa asuvien pikku
olentojen uhripalvonta tunnetaan mys germanilaisesta kansanuskosta.

_Katajanvki_ saatiin ottamalla yhdeksnhaaraisen katajan juuresta
multaa silkkiseen riepuun. Lehmi metsn laskettaessa ripustettiin
multanyytti kellon kantimeen ja kolmena ensi pivn vietiin
kellokkaan maitoa katajan juureen, josta haltiat otetiin paimeneksi;
sitten ei synyt karhu karjaa.

_Katajahaltian_ nhdkseen piti menn hyvin vanhan yhdeksnhaaraisen
katajan juureen ja vasemalla kantapll kaivaa kolo, johon
vasemman kden nimettmst sormesta tipautettiin verta. Sitten
oli kierrettv kukonpn kera kataja, astuttava siit yhdeksn
askella etelnpin ja katsottava yli olkansa, niin nkyi sen luona
kauniita ihmisi puhtaissa vaatteissa. Katajanhaltiat olivat kaikkein
kauneinta vke.

Runoissa rinnastetaan metsnvki yksityisten puunlajien vkien kera
taikka mys eri puunlajit keskenn.

    A. Tule mets miehinesi,
    petj perehinesi,
    katajainen kantoinesi
    miehen ainoan avuksi!
    B. Heit honka huoviasi,
    mets lehtolapsiasi!
    C. Nouse honka huovinesi,
    koivu kolmen poikinesi!

Naisellisella -tar ptteell muodostettuja puunhaltiain nimi ovat
_Hongatar, Katajatar, Pihlajalar ja Tuometar_. Kaikki nelj tavataan
yhtaikaa muutamassa Karhunsynty-runossa:

    Hongatar hyv emnt,
    Katajatar neiti kaunis,
    Pihlajatar piika pieni
    Tuometar tytr Tapion.

Kolme nist on yhdistetty kuvaukseen karhun makaamisesta:

    Kauan kaioissa tiloissa,
    Hongattaren huonehessa,
    Pihlajattaren pesss.
    Tuomettaren karsinassa.

Mainituista puunhaltiain nimityksist on yleisin _Hongatar_. Hongan
alla net ajateltiin karhun makaavan:

    Kun lhen ohon --
    niin m honkia kumarran,
    havulatvoja haloan;
    hotaiskohon hongan oksa,
    mnnyn pirsto paiskatkohon,
    lykn kulta kuoliaaksi!

Hongikossa on karhu syntynyt[40] ja kasvanut, joten Hongatar
luonnollisesti tulee hnen kasvattajakseen:

    Hongikosta sinun sukusi,
    Hongotar sinun sukusi.

Karhun mainitaan olleen milloin "emlt" milloin "isn puolta"
_Hongatarta_ taikka:

    Hongattaren huolittama,
    Tuomettaren tuuittama.

Hongatar esiintyy Karhun- ja Karjanluvuissa haltiana, jonka on
valvottava poikiansa eli korjattava koiriansa. Sen tavallisin
lismaine on "hyv emnt", joskus "metsn emnt" ja "tytr Tapion".
Kertosanoina kytetn "metsn piika pikkarainen" ja "Tapiotar
tarkka vaimo". Lyhyempi _Hongas_ saa mainesanat "ehtoisa emnt" tai
"Pohjolan emnt, lavekmmen Pohjan eukko".

Puun synnyss joskus itse honka on "Hongattaren huojuttama l.
huiskuttama" ja sen siemenet Hongattaren kylvmi.

_Hongan tytt_, "Tapion vaimo" tavataan yhdeksn taudin synnyttjn.
Sit paitsi esiintyy n.s. Ilman immen kosinnassa "Tapion neidin"
kertosanana "hoikka Honkelan mini", jossa _Honkela_, kuten jo Becker
on huomauttanut, vastaa _Tapiolaa_.

Hongattaren toisintonimen on yhdess Karhunsynnyss _Petjtr_,
jonka pesst karhun kuvataan lhteneen.

Hongattaresta yleistynyt lienee mrmtnt havupuuta edustava
_Havutar_ "hyv emnt". Siihen liittyv _Havulinna_ kytetn
"metsnlinnan" merkityksess.[41] "Havu meit hallitkohon!"
rukoiltiin, kun kolmikanta havu pantiin kuolleen jniksen korvaan.

_Katajatarta_ puhutellaan, paitsi neljn puunhaltian luettelossa,
_Hongattaren tai Tuomettaren_ ohella parissa Karhunpyynti-runossa,
joissa se saa mainesanan "vaimo kaunis". Karhulle sanotaan erss
Karjanluvussa: "Tuometar sinun emosi, Katajatar kantajasi!" Karhun
synnyttjn esiintyy viel yksin Tuometar:

    A. Tuometar puhas emnt!
    B. Tuometar Tapion synty.
    C. Tuometar paha emnt
    mtti kuontalot vetehen.

Karhun kaitsijanakin toimii "Tuometar Tapion tytt", jota pyydetn
kytkemn koiriaan.

_Tuomen neito_ tavataan itsuomalaisessa Jniksenluvussa "metsn
tytn" kertosanana, samoin _tuomen piika_ lnsisuomalaisessa
Karjanluvussa:

    Tuomen piika, metsn neitsyt
    olkohon mun karjani paimen!

_Pihlajatarta_ edustaa runoissa, paitsi mainitussa kahdessa
luettelossa, karhun peijaisten nimittminen "Tuomettaren
juomingeiksi, Pihlajattaren pidoiksi". Tuomettaren ohella esiintyy
mys _pieni tytt pihlajainen_.

Itse pihlaja mainitaan kosinta- ja hrunoissa arpomisvlineen.

    A. Pankoa pihlaja tulehen!
    Kun on verta vuotanevi,
    niin silloin sota tulevi,
    vaan kun vett vuotanevi,
    silloin sulhaset tulevi.
    B. Pistin pihlajat vetehen,
    katsoin pitkin pihlajoa,
    kenen tuo vki tulevi.

Merkillisin on kuitenkin pihlajan esiintyminen hrunoissa nimenomaan
pyhn puuna (vrt. UK. 23: 223-5):

    Pyht on pihlajat pihalla,
    pyht oksat pihlajalla,
    marjaset sit[i] pyhemmt.

Lnnrot ei ole tt kohtaa oikein ksittnyt, koska on Uudessa
Kalevalassa (23: 221-230) liittnyt siihen skeit, joissa morsianta
kehoitetaan varomaan pihlajan oksia miehen kuritusneuvoina (!)
Ilmeisesti tss on kuitenkin kysymys pyhn puun hoitamisesta, jonka
marjat olivat oksiakin pyhemmt.

Taioissa on pihlajalla huomattava merkitys. Nimenomaisesti mainitaan
pihlajanmarjatkin. Kun riihi ensi kerran lmmitettiin, ripustettiin
talon pihlajasta otettuja marjaterttuja oveen ja pihtipieliin.
Pelto voitiin parantaa pilauksesta kiertmll se kolmen suurimman
pihlajamarjatertun kera. Miehen naimaonnen sai turmelluksi,
jos pnaluksen alle pani pussin, jossa oli tuhkaa, karvoja,
mallasjauhoja ja kirkkomaalta otettuja pihlajanmarjoja.

Erityisen mielenkiinnon on pihlajan pyhyys saanut sen kautta,
ett pihlajaan on yhdistetty Agricolan mainitsema Ukon nainen
_Rauni_: "kun Rauni Ukon naini(!) hrskyi, jalosti Ukoi pohjasti(!)
prskyi". H. Reinholmin jlkeenjneiss ksikirjoituksissa on Rauni
rinnastettu _pihlajaa_ merkitseviin ruotsin _rnn_ ja ruotsinlapin
_raudna_ sanojen kanssa. Siit riippumatta on E.N. Setl Rauni sanan
skandinaavilaisen alkupern osoittanut (vrt. muinaisl. _reynir_)
ja sen todentanut J. Fellmanin muistiinpanolla. Suomen Lapissa
tunnettiin _Raudna_ Ukon puolisona, joka ei milloinkaan synnyttnyt.
Sille pyhitetyt olivat pihlajanmarjat, joita kasvoi runsaasti sen
luolain lheisyydess.

Rauni nimen muunnos lienee Ison sian runossa Ukon rinnalla toimiva
_Rnikk eli Rynikk_.

    Ukko tuota tappamahan,
    Rnnikk repisemhn --
    Ukko sikhti,
    ett hyppsi kuuseen,
    [hyppsi Rynikk raitahan],
    muut jumalat muihin puihin.

Huomattava on, ett mys skandinaavilaisessa kansanuskossa pihlaja on
ollut ukkosjumalalle Thorille pyhitetty puu, joten nimen mukana itse
ksityskin on suomalaisille lainan kautta tullut.

Mitenk pihlaja on voitu ksitt Ukon puolisoksi, selvi osittain
siit lheisest suhteesta, jossa ukkosjumala on _tammeen_.
Mainittu Thorin toisintonimi Fjorgynn ja liettualainen _Perkunas_
ovat samaa vartaloa kuin latinan _quercus_ 'tammi'. Tammea on
yleisesti Euroopassa pidetty ukkosjumalan puuna. Yhdistykseen lienee
vaikuttanut se havainto, ett salama iskee tammiin verrattomasti
useammin kuin muihin puihin. Alkuperisest on kuitenkin tammea
pidetty pyhn sen terhojen vuoksi, joita muinoin koottiin ja
silytettiin ihmistenkin sytvksi.

Samasta syyst lienee aikoinaan palvottu pihlajaa, koska siin
juuri marjat olivat kaikista pyhimmt. "Pihlaja eltt" on viel
sananpartena Norjassa.

Ett Suomessa mys tuomen ja katajan pyhyys on ollut jossakin
suhteessa niiden marjoihin, osoittanevat Sksmen Ritvalan
Helkavirsien loppuskeet:

    Siihen kasvoi tuomu kaunis,
    tuomuhun hyv hedelm:
    karkasi kataja kaunis,
    katajahan kaunis marja.
    Joka siit oksan otti,
    se otti ikisen onnen,
    joka siit lehvn leikkas,
    se leikkas ikisen lemmen.

Tuomenmarjat mainitaan muutamassa taiassakin. Jos rupeaa oikein
paha mieli vainoamaan, niin poistuu se, kun sy sokerivedess
paistettuja tuomenmarjoja. "Tuomi on hyv puu", selitetn toisessa
kirjaanpanossa, "se tekee helln, mieluisan mielialan".

Muista kasveista kuin puista ovat nimenomaan viljelyskelpoiset
tulleet uskonnollisen huomion esineiksi. Ravinnon pyhyyden tunne on
vielkin silynyt siin kunnioittavassa tavassa, jolla maalaiskansa
pitelee leip, "Jumalan viljaa".

Agricolan mainitsema karjalaisten jumala _Rongoteus_, joka "ruista
antoi", on kauan kummitellut ilman vastinettansa kansanrunoissa.
Vanhoissa ksikirjoituksissa kyll tavattiin Siikasen luvussa se:
_Rungkat ei vaan rukiit_, mutta sit ei ymmrretty enemp kuin v.
1885 muistiinpanemaani toisintoa: _Runka tei vai rukiit_, ennenkuin
Eino Tikkanen E.J. Hyvrisen kokoelmista vuosilta 1906-7 lysi
muodot: _rukihinen Runkateira ja Runkoteivas_, joiden avulla kvi
helpoksi lukea yhteen: _Runkateivahan rukihit_. Tt lukutapaa
vahvistavat viel vnnkset: _Ruki-Tehvanan eli -Tahvanan rukihit_.
Aikaisemmin olin Rongoteus nimeen yhdistnyt Hevosensynnyss kerran
esiintyvn _Rukotivon_.

Sanan jlkiosa _teivas eli tivo_ on yhdistettv
muinaisislantilaiseen _tivar_ "jumalat". Edellinen osa _runka,
runko eli ruko_ liittynee sanaan _ruis, rukihin_, joka niinikn on
germanilainen laina.

"Ohran kasvun soi" Agricolan mukaan _Pellon Pekko_. Ganander
mainitsee hnen suoneen hyv vierrett, jota sanottiin "pellon
maidoksi" ja jonka nauttimista nimitettiin "Pellon Pekon
maistamiseksi l. juomiseksi". Tt karjalaisten jumalaa on
norjalainen Magnus Olsen verrannut islantilaiseen _Beyggvir eli
Byggvir_, joka oli viljavuudenjumalan Freyn palvelija ja jota
merkitykseltn vastaa nykyisruotsin _bjugg_ 'ohra'. Suomalainen
Pekko edellytt muinais-skandinaavilaista muotoa _Beggwu_.

Suurempi kuin muilla viljalajeilla on ohralla se ominaisuus, etteivt
kaikki siemenet tule oraalle; varokeinoksi pannaan pohjois-Hmeess
puukko pellon syrjn, "ettei _pellon Pekko_ sisi oraita".

Mahdollisesti kuuluu tnne mys Ohrankylv-runossa kaskenkaatajana
toimiva _Pekka, Pikka eli Pikki_ sek Siikasen puhuttelussa pari
kertaa mainittu _pellon Pekka_. Sek rukiin ett ohran haltian
esiintyminen juuri Siikasen eli Vihneen luvussa riippuu siit, ett
silmn mennyt vihne piti saada nousemaan tahtaasen, joka oli tehty
rukiisista ja ohraisista jauhoista.

Pellon Pekkoon yhdistettv lienee viel setukaisvirolaisten
_Peko_.[42] Se oli vahasta tehty; toisen tiedon mukaan kolmivuotisen
lapsen kokoinen kuva, toisen mukaan korkea kynttiljalka, jonka
alkuperist ainetta ei ympri valetulta vahalta voinut eroittaa.
Sit silytettiin vuorokylin ja -taloin vuosi kerrallaan kunkin
Pekon osallisen viljalaarissa. Jyrin pivn yn se 2-4 miehen
kantamana vietiin kylst toiseen uuden hoitajansa luo. Tmn oli
velvollisuus valmistaa helluntaiksi Pekolle pidot. Niit varten
veivt Pekon kumartajat hyviss ajoissa ohria, joista Pekon isnt
keitti juhlaoluen. Helluntaipivn aattona auringon laskettua tulivat
kaikki koolle. Jokainen toi mukanaan munan ja leivn annettavaksi
isnnlle sek itsen varten toisen leivn ynn astiassa maitoa.
Kokoushuoneita piti varata kaksi. Kun toisessa oli nautittu isnnn
tarjooma ateria, mentiin toiseen, jonka nurkassa olutammeen pll
seisoi Pekko siihen kiinnitettyine palavine tuohuksineen. Nurkan
kahden puolen pitkin seini oli asetettu riviin astiat ja samoin
leivokset; niihinkin oli kiinnitetty palavia tuohuksia. Polvistuvien
etuphn asettuivat juhlamenojen johtaja ja hnen apulaisensa.
Kun kukin oli omasta puolestaan rukoillut, nosti johtaja jokaisen
astiasta kupposella olutta ja laski takaisin rukoillen omistajalle ja
hnen perheelleen siunausta pyhlt Iljalta. Sitten ruvettiin juomaan
olutta sek symn omia evitn. Syty jlleen kukin rukoili omia
tarpeitaan. Viimein aamun valjetessa laulettiin yhteinen rukous
rakeita vastaan. Ruuanthteet jaettiin kyhille. Mit tuohuksista ji
jljelle, listtiin Pekon plle. Kuta enemmn vahaa kokoontui, sit
suotuisampi tuli kes.

Toisen tiedon mukaan Pekon kumartajat kokoontuivat auringon laskettua
evslaukut selss Pekon hoitajan luokse, joka oli huolellisesti
sulkenut akkunat ja sytyttnyt kattolampun palamaan. Tm lksi
lakana kdess kahden miehen seuraamana, joista toinen piteli lyhty,
toinen availi ovia, Pekkoa noutamaan; nosti sen viljalaarista, kri
lakanaan, kantoi sylissn tupaan ja asetti lampun alle. Kaikki
istahtivat piiriin seljin Pekon kuvaan ja alkoivat syd kukin
laukustaan. Syty nousivat seisaalleen kntymtt vielkn Pekon
puoleen ja sulkivat evslaukkunsa. Sitten marssivat Pekon ympri
yhdeksn kertaa laulaen:

    Peko meidn Jumalamme,
    kaitse meidn karjaistamme,
    hoitele hevosiamme,
    varjele mys viljaistamme
    lumirnnlt, rakeilta

Jtettyn Pekon yksin tupaan astuivat miehet ulkosalle alkaen
urheilla ja vallotella. Joka siin ensimisen verihaavan sai,
ilmoitti jylisevll nell verta tulleen, mink jlkeen kaikki
riensivt hnt tervehtimn seuraavan vuoden Pekonhoitajana. Uuden
isnnn laariin vietiin Pekonkuva viel samana yn pimess.

Esitetty kevinen miesten juhla vietettiin viimeist kertaa v. 1908.
Sit paitsi muisteltiin syksyll viljanleikkuun jlkeen naisten
kulkeneen miehenvaatteisiin pukeutuneina "Pekon kerjlisin"
Pekon osakkaiden luona, kerten rahaa, voita, vaatetta y.m. Kaikki
ruokavarat koottiin yhteen, rahoilla ostettiin viinaa ja pidettiin
koko yn kestv juhla, josta kuitenkin puuttui itse Pekon nkyvinen
lsnolo.

Pekkoa vastaavan skandinaavilaisen _Byggvir_ jumalan puoliso _Beyla_
on selitetty merkitsevn papua. Suomalaisetkin ovat papua samoin kuin
hernett pyhittneet ksitten, ett ne olivat vainajain mieliruokaa.

Papu- tai hernerokka on jo mainittu hautajaisaterian olennaisena
osana. Mys kekriruokiin kuuluivat pavut tai herneet, joista
ensimiset isnt pydn pss istuessaan heitti uunille. Vainajain
sijaisina kuljeksivat kekrinkiertjt vaativat papuapposia. Jouluna
taas voi nhd henget karkeloimassa, jos viisiherneisest palosta
poisti herneet niin varovasti, ettei kuori srkynyt, ja palon lpi
katsoi piilopaikasta kenenkn nkemtt. Ensimisen kylvpivn,
jolloin joulusstj, suolattua lehmnjalkaa ynn leip, sytiin
ja viinaa juotiin, ei saanut kylv muuta kuin hernett. Vasta
poikinutta lehm lypsess pantiin yhdeksn pavunjyv raintaan.
Kun ensi kerran vetisi, piti sanoa: "tuo maitosi Manalta"; toisella
kertaa: "voisi tuo Tuonelasta", kolmannella: "piimsi pitjhlt" ja
neljnnell: "jopa tuo tuopi".

Pavun ja herneen suhdetta vainajauskoon valaisevat viel ne taiat,
joissa papu tai herne on kuolleen pkallossa idtetty. Siit
kasvaneita papuja tai herneit pitmll suussaan nki "pikku iji"
milloin halusi, ja sai niilt tietoja mit tahtoi; sill keinoin mys
itse tekeytyi nkymttmksi.

Agricolan luettelemista jumaluusolennoista Egres "herneet, pavut,
nauriit loi, kaalit, liinat ja hamput edestoi".

Aivan viimeaikoina on sek Suomen it-Karjalassa ett Venjn
Karjalassa tavattu nimi _gri, grs eli krssie_. Tavallisesti
sen edell ky mainesana _pyh_;[43] mys _gri kuningas_
mainitaan. Tll nimell sanotaan erikoisennkist naurista, joka
on muodostunut kahdesta toisiinsa niin kiinni kasvaneesta, ett
niiden vlill on vain ohukainen seinm: sittemmin on sama nimitys
yhtliselle perunallekin siirtynyt. Mainitunlainen nauris oli
olkapill tai kontissa yksinn kannettava nauriskuoppaan. Matkalla
langettiin kolme, jopa kymmenen kertaa polvilleen tai pitklleen
iknkuin raskaan taakan alle uupuvinaan, joka kerralla hokien: "en
voi kantaa, Pyh'-gri, syttj, oh miten on jyke". Kuopan luona
luettiin rukouksia:

    A. Pyh'-gri syttjiseni,
    sata moista saoita,
    tuhat moista turvoita,
    tuo meille naurista tullessasi kuoppaan!
    B. Tuo Pyh'-gri rukka,
    muien kuopista naurista meille tuo!
    C. Vartioitse kuoppaistani,
    ettei sisi hiiri, eik myyr!

Niinikn nauriinkylvj rukoili:

    Pyh'-krssie kasvattele
    osalle olemattomien
    (s.o. vainajien),
    varalle viljaisien,
    vaivaisien ja varkahien!
    Kasvattele kallellehen,
    vnnyttele vrllehen,
    syvi syrjllehen,
    lomatusten loukuttele
    ylitse katehen mielen
    hyvnsuovan mielt myten,
    pahansuovan paitse mielen!

Savolaisalueella pohjois-Hmeess tunnetaan _krs_ kaksijatkoisen
perunan nimityksen. Keski-Pohjanmaalla ilmaantuu Kiven
puhuttelussa _yrs-mmn kmmenp_. krs nimityksen asemesta on
kaksijatkoisesta nauriista tai perunasta pohjois-Karjalassa kytetty
mys _huuhdan isnt_.

Karjalaisten jumalana, joka "huhdat ja pellot teki" esiintyy
Agricolan luettelossa _Knds_. Tlle nimelle on E.N. Setl
asettanut vastineeksi tsheremissilisen _kind?_ 'vilja, leip'.
Kysymyksen alaiseksi hn on jttnyt, onko nihin yhdistettv mys
suomen _kynns_ (knns, kynns, kyls). Ett _humalikossakin_
on haltia, on pohjois-Hmeess uskottu. Virossa mainitaan _humala
kuningas eli varjaja_, 'varjelija' ja _humala aia peremees_
'humalatarhan isnt', jota olutta pannessa muisteltiin.

Edellmainittujen viljakasvien haltioina tavataan tanskalaisilla
_rug-, byg- ja rte-kjrling_ 'rukiin, ohran ja herneen akka' sek
Uudenmaan ruotsalaisilla _rofgumman_ 'nauriin akka', jolla lapsia
peloiteltiin, etteivt naurismaalle menisi.

Kasvullisuuden edustajana on viel huomattava _Smps_, jonka joko
kertosanana on _Pellervo_ tai lismaineena _poika Pellervoinen_.
Smps esittv runo on silynyt Inkeriss Hevaalla "Ukko virten"
sek ilman Ukkoon kohdistuvia alkuskeit Soikkolan puolella.
Jlkiminen muodostus alkaa kysymyksell, miksi "meidn" kaurat ja
rukiit:

    Ei kasva kas'essakana,
    ei nouse not'ossakana,
    Smpsn mtthllekn,
    Pellervon mellekn?
    Sill'ei kasva meidn kaurat --
    Smps sngyss makasi,
    selllns seitsenristi,
    kylellns kymmennypl,
    sret sngyst nkyvt,
    rikoista rivat punaiset.
    Ei ole Smpsn kutsujaista,
    Pellervon ylentjist.

Smpsn nostajaksi lhtee ensin _talvipoika_, joka kuitenkin saa
kieltvn vastauksen, koska tuulihevosella ajellessaan oli vain
tuhoa tuottanut. Smpsn nousemaan taivuttaa vasta _kespoika_, joka
tullessaan:

    Puhui puut lehellisiksi,
    heint helpehellisiksi,
    kaalit kotsinallisiksi,
    [t. kapustat kuvullisiksi],
    naurihit navallisiksi,
    neitoset verellisiksi.

It-Suomessa on Smpsn runosta kappaleita kiintynyt Puunsynnyn
alkuun. Tydellisimmss _Suvi ilma Hevon poika_ ilmoittaa _Ahdin_
toivomuksesta tulleensa ja saa Smpslt kiitokset:

    Sulasit jokien suita,
    jit jrvist ohensit,
    rannoille kaloja laskit,
    suolle suikelehtavia.
    Jopa kerran keitettihin --
    Kalehvalle kaunis hauki.

Lopuksi kuvataan Smpsn kylvminen:

    Ennen Ahti maita puuttui,
    ennenkuin Smps siemeni.
    Etelhn ensin kylvi,
    sitten singotti ithn,
    pohjan puolille porotti,
    lopettavi luotehesen.

Smpsn johdannainen _Smpsykk_ esiintyy Karjalan kannaksen runoissa
kasvinnimen. Varsinais-Inkeriss kytetn nimityst Smpsykk eli
_Smps-hein_ metskaislasta (Scirpus silvaticus). Kevll, kun ei
viel muuta ruohoa ole, sit nyhdetn karjanrehuksi. Sen valkoista
ja makeata juurta lapsetkin mielelln syvt. Ravintoarvonsa
thden nhtvsti tmkin kasvi on tullut palvonnan esineeksi.
Vieraaseen vaikutukseen viittaa Smps-sanan germanilainen alkuper;
sen vastineena on saksan _semse eli simse_, joka merkitsee juuri
_kaislaa_.

_Pellervo_ sana tavataan inkerilisess kansanlaulussa _pellavaa_
tarkoittavana.[44] Mutta mys _pellon_ merkityksess esiintyy
_pellervoinen_.

    A. (Kilpalaulannossa):
    Met on mykkylittmni,
    pellervoiset pieksmni.
    B. (Yskn manauksessa):
    Ala maan, ala manuen
    ala neien pellervoisen.

Puun synnyss tavataan rinnastettuina "Pekka poika _pellervoinen_"
ja "_maanalainen mannervoinen_". Siikasen luvussa vaihtelevat skeet
"_Pellervoisen_ pensyttm" ja "_Pengervisen_ pensoittama", joihin
viel liittyy: "_Pellervisen_ pientarehen".

Smps Pellervoinen joskus noudetaan:

    Saaresta selllisest,
    luotosesta puuttomasta.

Sielt on hnet tietysti pitnyt tuoda aluksella. Tm esitetn
jyvlotjana, jonka parmailla hn oli maannut emintimns kera
keskell jyvkekoa.

    A. Smps poika Pellervoinen --
    kest kenneli makasi
    keskell jyvkekoa,
    jyvparkan parmahalla.
    B. Smps poika Pellervoinen
    makasi emintimens
    keskell jyvkekoa.
    C. Akka manteren alainen,
    poika pellon pohjallinen
    makasi emintimns
    keskell jyvkekoa,
    jyvpaatten parmahilla.

Tydellisin suomenpuolinen Smpsnrunon kirjaanpano alkaa kuvauksella
Smpsn aviollisesta suhteesta sisareensa, jonka vuoksi hnen oli
paettava Pohjolaan. Mainittu kohta on nhtvsti Kullervon sisaren
runon vaikutuksesta vntynyt. Alkuperisemp Smpsn suhdetta
emintimns on selitetty miespuolisen vilja-vuudenjumalan ja
naispuolisen maaemon vliseksi.

Skandinaavilaisen viljavuuden jumalan _Freyn_ kerrotaan tavanneen
rakastettunsa _Gerdin_, joka merkitsee aidattua viljelysaluetta,
_Barri_ 'jyv' nimisess paikassa. Freyn tiedetn mys olleen
aviollisessa suhteessa sisareensa _Freyaan_. Hnen isns _Hjordin_,
joka alkuansa on ollut naispuolinen ja siis Freyn iti, tapaamme
jo ajanlaskumme ensimisell vuosisadalla muodossa _Nerthus_ Elben
pohjoispuolella asuvain heimojen palvomana. Tm jumalatar noudettiin
merensaarelta ja sit kuljetettiin ympri lehmien vetmiss
vaunuissa. Tacitus sit vertaa roomalaisten palvomaan maaemoon,
_Terra mater_, jota hrkien vetmiss vaunuissa ympri kuljetettiin
ja samoin kuin Nerthusta lopuksi kylvetettiin. Tmn jumalattaren
palvonta tiedetn tuodun v. 204 Roomaan Vhst Aasiasta, josta mys
mielikuva maaemon lemmensuhteista ainoaan poikaansa, miespuoliseen
kasvullisuuden jumalaan (Kybele ja Attis) on johdettavissa.

Mutta vaikka mielikuva Smpsst ja hnen puolisoemostansa on
vierasperinen, ei kysymys maan palvomisesta kaiken kasvattajana ja
elttjn ole sill ratkaistu. Castrn on viitannut nimitykseen
_maaem_, jota runoissa itse maasta kytetn. Maaem esiintyy esim.
Maantervehdyksess pelkn maan asemella:

    Terve maille, manterille --
    maaem kultainen kuningas!

Maan merkitys on sill mys taivaan kertosanana (vrt. s. 124):

    Alaisihin maaemihin.
    ylisihin taivosihin.

Personallisemman vrityksen saavat sek maaem ett taivas idiksi ja
isksi puhuteltuina:

    Maaem maammoseni,
    taivas taattoseni;

Ett tm separi edellytt raamatullista ksityst ihmisen samalla
kertaa taivaallisesta ja maallisesta alkuperst, osoittanevat
seuraavat Maanvihan sanat:

    Kyll maa varansa pit,
    maa on Jeesuksen luomaiti.

Tavallisempaa taivaasta erillist taattoa vastaa _maaemss_ asuvaksi
ajateltu _maammo_.

    A. Ylemmksi huokoamme,
    taatolleni taivahasen --
    Alemmaksi huokoamme,
    maammolleni maaemhn.
    B. Tule taatto taivosesta,
    maammoseni maaemst!

Samoin ilmaantuu _Ukon_ vastineena _maan emoinen_:

    Ukon voima taivahasta,
    maasta maan emoisen voima!

Tm maan emoinen on tuskin eroitettavissa edell esitetyist
maan emnnst ja manteren alaisesta akasta. Nille vainajista
paikallistuneille vainajain hengille vastakohdaksi sit siis ei voine
asettaa ja olettaa maata edustavaksi luonnon jumalaksi. Tavallista
huomattavampi asema nytt kuitenkin naispuolisella maanhaltialla
olleen. Sit osoittaa mys _maa ja mantu_ sanoista johtoptteell
-_tar_ usein muodostettu nimentapainen _Maatar eli Mannutar_. Sen
sijaan _Metstr eli Kummutar_ ovat hyvin harvinaisia ja, kuten
saamme nhd, tilapisi vnnksi muista nimist; _vesi ja meri_
sanoista ei vastaavaa johdannaista tunnetakaan.

Kivensynnyn itsuomalaisissa toisinnoissa lausutaan se ajatus, ett
kivi on palanen maksaa _Maattaren, Mannottaren_ tai yleisimmin
_Mammottaren eli Mammattaren_. Selityksens tm mielikuva saa
lnsisuomalaisista skeist:

    A. Maa itis, kivi nimes!
    B. Maan muna, pellon kakkara!

Vermlannin savolaisilla kive nimitetn: "pellon perna", "_mannan
(< mannun) maksa_" ja it-Suomessa yleisesti: "_mamman eli mammon (<
mannun) poika eli lapsi_".

Muutamassa Krmeen synnyss kuvataan ptns sukiva _Maanhuter_
"maan emnt". Mys _Mammotar_ mainitaan "matoin emuuna".

Yhdeksn tautia synnytt vlist _Maanotar_ "Pohjan eukko". Suden
synnyttjn ilmaantuu "maan tytn, mannun neidon" ohella _Manuhutar_
"maan emnt". Tmn lheist yhteytt vainajanhenkien kanssa
osoittaa toisinnossa tavattava _Marattaren_, mik ei ole korjattava
muotoon Maaratar, kuten Lnnrot Loitsurunojen julkaisussa on tehnyt,
vaan "marras" sanasta johtuvaan _Marratar_.

Viel tavataan muutamassa Karjan luvussa:

    Manutar valittu vaimo,
    akka angervon alainen!

Jlkiminen se on verrattava Ampiaisen puhutteluun:

    Ampiainen angervainen,
    maan isnt, maan emnt!

Manuttaren rinnalla mainitaan mys _Penkeretr_ ynn _Kunnotar_
Maanhaltian lepytyksess:

    Manutar maan emnt,
    Penkeretr perehen iti,
    Kunnotar valittu vaimo.
    joka olet varsin valvehella,
    aina aikaisin havahat,
    tule nyt kullan muuttelohon!

_Kunnotar_ voisi kenties saada selityksens, jos muistiinpano on
luotettava, ottamalla huomioon Gananderin silyttmt Synnytysloitsun
skeet:

    Kupehesta Kunottaran,
    lapsenvaimon lappiosta.

_Kunottareen_, jonka runomitta vaatisi luettavaksi _Kunnotar_,
"lapsenvaimon" merkityksess tekisi mieli yhdist ruotsin _qvinna_
ja norjan _kona_ 'nainen'.

Jlkimist selityst tukisi se seikka, ett manteren akkaa vastaava
lappalainen _Madderakka_ toimii avustajana synnytyksess samoin
kuin samojedilainen "maata tekev akka" eli "kodan akka".[45] Mys
skandinaavilaisen "ktiln" nimityksen _jordgumma_ 'maan akka' on
E.N. Setl selittnyt alkuaan tarkoittaneen asuntomaan alaista
naishaltiaa. Kuollan lappalaisten _mndir-hken_ merkitys 'isn
tai idin mummo' osoittanee, mist tss on kysymys. _Manteren
akka_ on omaan mantereen haudattu esiiti, jota etupss perheen
naisjsenet ovat palvoneet, tietysti mys niin trkess toimessa
kuin lapsensynnytyksess.

Itse maan kunnioittaminen kaiken elvn itin on suomalaisilla
myh- ja vierasperist. Vieras vaikutus on todennettu mys
puitten ja kasvien palvonnassa, mikli se perustuen oman ravinnon
pyhittmiseen on vainajauskosta riippumaton.




Elinten palvonta.


Laskiaisen vietosta oli Suomessa yleinen se ksitys, ett saunassa
kylvettess tuli nettmyyden vallita; muuten kesn aikana purivat
ssket, itikat, hyttyset, paarmat ja mkrt sek ihmisi ett
elimi. Niinikn illallista sydess oli oltava vaiti. Samasta
syyst piti kylpe ja syd ilman tulta; eik aamullakaan saanut
kovin aikaisin sytytt valkeata.

Sek hiljaisuus ett pimen pito kuuluvat vainajain vaatimuksiin
heidn kotona kydessn. Ett ne pikku elimet, joiden kostoa
pelttiin, olivat vainajain ilmestymismuotoja, osoittaa se, ett
kirkonvke, joka erityisesti laskiaisena oli liikkeell, on kuvailtu
_hyttysparven_ tapaiseksi. Mys _hmhkkin_ olemme kirkonven
tavanneet, samoin vedenven _perhosina_ ja pajanven _mehilisin_.

Lheisimmss suhteessa metsnvkeen ja metsnhaltiaan on usein
mainittu _muurahaiset_. Mutta pihamailla oleskelevina ne edustavat
maanvke ja maanhaltiaa. Uudelle paikalle asumaan mentess
nostettiin kivi yls; minkvriset muurahaiset olivat niiden
alla, senvriset piti elimet olla, sitten menestyivt: "se oli
maanhaltia". Maahisiksi eli maahiaisiksi nimitettiin pieni
muurahaisenkaltaisia olentoja, jotka puremalla aiheuttivat ihottuman.
Ruotsissakin uskottiin vainajahaltiain esiintyvn muurahaisina
(_alvmyror_). Maahisen kohdalla Ganander mainitsee kuuluisan
ajattelijan ja nkijn Svedenborgin v. 1759 Tukholman tulipalossa
nhneen nit haltiamuurahaisia nesteelln sammuttamassa liekkej
talon seinlt, joka sen kautta silyi tuholta.

Vedenven ja -haltian edustajina olemme nhneet _kalan_ ja
_sammakon_. Lisksi mainittakoon, ett jos peltoon kevll,
ennenkuin mitn kylvettiin, haudattiin ennen ken kukkumista
saatu _hauki_, niin siin oli vedenvki vartiana. Sammakkoa on
kotipihallakin kunnioitettu. Vainajille pyhitettyn kekrinpivn
vietiin verileip, makkaraa ja rieskoja sammakoille.

Krmeitten palvonnasta pohjoismailla kertoo jo 1500-luvulla Olaus
Magnus. Ne olivat talojen suojeluspyhi, joita ruokittiin lehmn tai
lampaan maidolla ja joiden vahingoittamista pidettiin rikoksena.

Viel myhisempin aikoina on Suomessa monin paikoin krmeit
kotosalla eltetty ja lyylitty. Niit nimitettiinkin _eltti-,
sytti-, ruokko-, lyyli- eli palveluskrmeiksi_. Suomen ruotsalaiset
niit sanovat "tonttukrmeiksi" (_tomtormen_).

Paitsi skandinaavilaisilla ovat suomalaiset krmeenpalvonnan
voineet tavata sek liettualaisilla ett slaavilaisilla naapureilla.
Muista indoeurooppalaisista kansoista mainittakoon, ett roomalaiset
pyhittivt elttikrmeen kodinhaltialle ja ett kreikkalaisten oli
tapana kuvata vainajansielu krmeeksi.

Mys _linnut_ on mainittu vainajain edustajina haudalla vietetyiss
muistajaisissa. Jos kuolevan reen kirkonvki ilmestyi lintuina,
niin se pidettiin autuaan kuoleman merkkin, mutta onnettoman,
jos krmein. Niinikn metsnhaltian on mainittu nyttytyvn
linnun muodossa. Kun pyhn metsstess sattui semmoinen lintu,
joka ei kuollut vaikka kuinka ampui, niin se oli metsnhaltia.
Murhatapauksien aikana metsnhaltia ilmestyi korppina.

_Vesilintu_ taas samoin kuin puista _vesipaju_ liittyy vedenhaltiaan:
niinikn imettvisist vedess elvt: _vesimyyr, majava ja
hylje_. _Merinorpasta_ mainitaan, ett se on merenhaltian likimmisi
kskylisi.

Kotielimin _kissa ja koira_ soveltuivat paraiten kodinhaltiain
edustajiksi, vaikka joskus metsnhaltiakin niiden haahmossa
nyttytyi.

Metsnelvist _villipeura_ Venjn Karjalassa yhdistetn
metsnvkeen. Sit, jolle oli sytetty peuran aivoja, tuli metsnvki
vaivaamaan, niin ett aina hersi, kun vain yritti nukkumaan, ja nki
tuntematonta vke unissaan.

Ennen muita kuitenkin edustaa metsnhaltiaa _karhu_.
_Metsnpitjksi_ karhua toisinaan sanotaankin. Karhun nimitykset
_mnnikinen ja kouko_ osoittavat, ett karhua on pidetty vainajan
ilmestymismuotona.

Pelosta mainita karhua oikealla sanallaan johtuvat hnen monet
kuvaimolliset nimens: _metsnmies, metsllinen tai pelkstn
_mets, isommainen eli suuremmainen, mesikmmen ja kontio l. kontia
'kvelij'.[46] Viimeksimainittu on it-Suomessa tullut varsinaiseksi
nimeksi karhulle, samoinkuin sudelle "hukka".

Kuvakielen kytt ei ole ollut ainoastaan metsstjille ominaista.
Liiviliset kalastajat merell liikkuessaan karttoivat oikeita
nimityksi ja suosivat kuvannollisia. Inkeriss on uskottu, ett
vainajat keskenn kyttvt kuvakielt eri ksitteit mainitessaan.

Kauttaaltaan elinten asema muinaissuomalaisten uskonnossa nkyy
olleen riippuvainen niiden suhteesta inhimillisiin henkiolentoihin.
Niinkin pieni elin kuin _ti_ ihmisen pss on saanut
vainajannimitykset _kouko, kurko_ ja Virossa _koll_.

Erityisesti huomattava on viel muutamain elinten esiintyminen
runoissa.

Vainajaan viittaa ilmeisesti ennuksena kytetty _lenninkinen eli
leppterttu_.

    A. Lenn, lenn lepppirkko!
    Mihinks minua naidaan?
    Suomeen vai saareen
    vai maan mustan poveen?
    B. Kultaknn, kultaknn,
    mihinpin sin lennt?
    Kivikirkon juureen,
    mustan mullan poveen.

Jos se lensi kirkolle pin, niin kysyj ensi vuonna kuoli.

_Hmhkille_ uhrattiin pudonnut maitohammas heittmll se uunin ja
palomuurin vliin ja hokien:

    Hei lukki luuhammas,
    anna mulle rautahammas![47]

Vastaava luku maitohammasta uunille heitettess tavataan Suomen
ruotsalaisilla: "_lokk, lokk_, anna mulle luuhammas, niin
saat kultahampaan!" Sana _lukki_ on suomeen lainattu hmhkin
merkityksess, mutta ruotsalaisella _lokke_ on mys haltian merkitys.
Ruotsissa kytetn hmhkist toistakin henkiolennon nimityst:
_dvrg_ 'kpi'.

Metsnhaltian suhdetta metslintuihin ilmaisevat hnen mainesanansa
_sulkaukko, hyheneukko eli hyhtenen emnt ja sasuneiti
parviainen_.[48] Itse haltia on nhtvsti kuviteltu hongaksi, jossa
metsnlinnut oleskelevat, kuten seuraavista skeistist ilmenee.

    A. Ukko sulka, rhmparta,
    holohonka, hyheneukko,
    eukko hyhtenen emnt --
    tuhatparven tuuittaja!
    B. Holohonka, hyheneukko,
    sasuneiti parviainen!
    C. Koppa hyhtenen emnt,
    romo kultahyhteninen!
    D. Romohonka, hyheneukko,
    romo hyhtnen emnt!
    E. Honkapuu Romentolasta
    F. Ken kelo, metsn kuningas!

Lintujen kaitsijaksi ajateltu honka mainitaan nimenomaan ontoksi
(_holo, koppa_), kuivuneeksi (_kelo_) ja murtopuuksi (? _rome_).

Puun, jossa on _koro_, olemme tavanneet metsnhaltian puuna. Juuri
tmnlaiseen puuhun liittyy se lintukin, joka runoissa edustaa
metsnhaltiaa.

Gananderin tarustollisessa nimiluettelossa tavataan _Kreitr, ketun
emuu_, jota pyydettiin kettua viritettyihin rautoihin kuljettamaan:

    Kreitr kultavaimo,
    otas kullat kulppihisi,
    hopiat pikarihisi! --
    Nm on kuulut Ruotsin kullat.

Nhtvsti lyhyempi muoto samaa nime on _Kres, krmehen emuu_,
josta Ganander ei sen enemp mainitse.

_Krehetr ja Kres_ ovat johdettavat sanasta _krki_, joka merkitsee
_tikkaa_ ja on yleisesti tunnettu yhdistyksess _palokrki_.

Tikka ja erityisesti palokrki esiintyvt usein metsstystaioissa,
etenkin pyssyyn kohdistuvissa. Jos ampui tikan niin pyssy pilautui.
Niinikn jos ampui palokrjen, pyssy sivuutti yhdeksn metsoa.
Mutta toiselta puolen oli neuvottu lintumetsn menty ensimiseksi
ampumaan palokrki ja sen kulkkuperst ottamaan -- sill sanottiin
kaksi kielt olevan -- pieni kieli, josta oli laadittava pyssyyn
thtin. Samoin piti metsmiehen ensin hankkia itselleen tikan kieli;
kun sen ampui metslle lhtiess pyssyn piipun lpi, sitten oli hyv
metsonni. Toiset eivt voineet pyssy pilata, jos palokrjen kieli
oli ktkettyn pyssyn tukkiin tai yleens jossakin oli pyssyn luona.
Pilattu pyssy taas parannettiin hankaamalla sen sisustaa palotikan
nokalla tai ampumalla viisikantaan, joka oli piirretty tuoheen
palokrjen kielell.

Muutenkin krkilintu esiintyy metsstjn taioissa. Kun tikanp
oli metsmiehell tuluksissa, niin hn kuuli koiran haukunnan
tarkkaan, eik eksynyt metsss; sill kun aina aamuisin suki koiran
pt, niin tm oli luonnokkaampi ja otuksia hakemaan ahneempi.
Miss vain tikka nokki, niin niilt seuduin sai etsi pyit. Karhua
kun kierrettiin, piti panna kolme palokrjen pt kolmivriseen
kolmenkertaiseen villalankaan, jota oli vedettv perss ympri
kierroksen; silloin ei mennyt karhu kierroksesta pois, koska tiesi
olevansa turvassa, kun palokrki, joka oli saman haltian joukkoon
kuuluva,[49] oli kiertnyt. Ketunkannot (kpylaudat) oli paras tehd
sellaisesta _puusta, johon tikat olivat takoneet koloja_; niihin
nousivat ketut hyvin.

Viimeksimainitussa esimerkiss tapaamme tikan eli krjen nimenomaan
_ketun_ yhteydess, samoinkuin Krehettren olemme nhneet.

Karhurunoissa kuvattu Tapion torven soitto ja metsn piian pillin
ni ehdottomasti johtaa mieleen palokrjen kauas kuuluvan ja
lpitunkevan nen. Ett metsnlinnun nt on ajateltu, varmentaa
toisinto, jossa kotia lhenevt karhuntappajat kehottavat kuulemaan:

    Salon soittajan sanoja,
    kpylinnun klkytyst.

Haltiaelimist huomatuimman aseman runoissa on tunnetusti _karhu_
saanut. Hn voi saada aivan samat nimityksetkin kuin metsnhaltia,
kuten "metsn kultainen kuningas", jos on urosa, tai jos on
emis: "metsn ehke emnt". Vlist nm mainesanat samoissakin
toisinnoissa tarkoittavat vuoroin metsnhaltiaa, vuoroin itse karhua.

Mutta huomattavinta on, ett karhunpalvonta varsinaisesti
kohdistuu tapettuun karhuun, siis vainajaan. Karhulle pidettiin
"maahanpanijaiset niinkuin muulle ruumiille". Karhuntapossa ja
-peijaisissa noudatetut menot ja esitetyt runot valaisevat siksi
trket osaa kansamme muinaisista uskomuksista ja tavoista, ett
niille on erikoinen luku omistettava.




Karhunpeijaiset.


Vanhin kuvaus karhuntaposta ja -peijaisista on pohjois-Hmeest
1660-luvulta, Vin Salmisen skettin julkaisema. Toinen tydellinen
esitys on etel-Savosta, Gottlundin kirjaanpanema v. 1815.
Vuodesta 1889 ovat Th. Schvindtin johtamat Muurahaiset laatineet
puolitoistakymment selostusta karhunpeijaisista eri osissa maata.
Sit paitsi on yksityisi seikkoja, etenkin runojen ohella, pitkin
aikaa muistiin pantu. Ainoa silminnkijn kertomus on Heikki
Merilisen Vienan lnist vuodelta 1890. Vihdoin on v. 1913 V.
Karvonen ottanut valokuvia muutamista kohtauksista, joita vanhat
karhuntappajat muistin mukaan nyttelivt, tapetun karhun puutteessa
kytten hirventaljaa. Nist kaikista aineksista kokoamalla ja
yhteensovittamalla voi luoda yleiskuvan, joka huolimatta yksityisten
piirteitten mahdollisista paikallisista ja ajallisista rajoituksista
antaa meille selvn ja seikkaperisen ksityksen muinoin
noudatetuista menoista.

Karhun makuupaikan sai tietoonsa unennn kautta, joko kirkkomaan
vainajain tai metsnhaltian vlityksell. "Karhu-unta" nhdkseen oli
nukuttava takanaan kirkkomaasta otettu ruumiin pnluu. Taikka oli
muurahaispesn plle vietv lihapata ja siin iknkuin keitettv;
ennestn kypsytetty liha oli sitten sytv.

Karhua kierrettess oli monta taikaa tehtv. Trkeint oli, ettei
aivan umpeen kierretty, ainoastaan siksi, ett nkyivt toisiinsa ne
paikat, mist lhdettiin kiertmn ja mihin lopetettiin. Silloin ei
metsnhaltiakaan arvannut ajoissa varoittaa karhua. Vasta viimeisen
yn kantoi karhulle haltiansa, joka sit eltti, veripurtilon
ruuaksi sen sijaan, kuin oli ennen tuonut mesipurtilon. Siit karhu
tiesi viimeisen pivns valjenneen eik en lhtenyt pesstn
ajamatta liikkeelle.

Karhuntappoon aikovan oli pari piv oltava pyhss, ettei tehnyt
mitn tyt, muuta kuin si vahvasti pukeutuneena juhlavaatteisiin.
Lhtpivn oli noustava varhain, heitettv juhlavaatteet pois
ja plle pantava nurinpin arkivaatteet, jotka oli savustettu
pohjapreen valkealla. Ennen lht sytiin viel runsaasti
raavaanlihaa, mutta ei muita ruokia. Viinapullosta, joka pantiin
taskuun mukaan, otettiin ensimiset ryypyt.

Kaikki karhuntappoon osalliset kokoontuivat sen luo, joka makuupaikan
oli lytnyt. Pirtist ulos lhdettess oli ovi otettava
alasaranoista irti ja ovea lonkaamalla saranain puolelta mentv
ulos. Suksensa oli joka miehen kannettava pellon verjlle asti.
Verjn kohdalla oli aidanvitsas keihll lytv alas, siin mys
turkin vasen hiha knnettv nurin.

Kun oli tultu likelle kierrosta, tehtiin metsn tuli yhdeksst
puulajista. Tuli sytytettiin pohjoispuolelta petj otetun kolmen
lastun avulla. Tulen ress sytiin, juotiin ja heitettiin
sylipainia. Koirat, joita jo kotona oli kierretty teraseella, ettei
karhunhammas niihin pystyisi, savustettiin pihlajaisella varvulla
pelon poistamiseksi. Keihll viskottiin rovio hajalle, ja miehet
hyppsivt lpi tulen.

Sitten muodostettiin ketju, niin ett mies nki toisensa. Kun karhun
makuupaikka oli lytynyt, mik ilmoitettiin viheltmll, tulivat
kaikki koolle. Varmin kvi edell kdess kanki, jonka pss oli
risti, ja joka pesn suulle pistettyn esti uloshykkvn karhun
liikkeit. Sisn ei ollut lupa ampua, vaan oli manattava karhu
nousemaan. Jos ei muuten hernnyt, niin ammuttiin laukaus pesn
suulle. Kun karhu tuli esille, ei saanut sanoa: "ampukaa!", vaan:
"anna menn!" Vanhempaan aikaan ei oltu ammuttukaan, vaan hiihdetty
hangella karhu kiinni ja keihll vastatusten taistellen tapettu.
Kaatunutta karhua oli kaikkien kteltv sovinnon merkiksi.

Tll kohden kertomukset erivt sen mukaan, nyljettiink karhu
metsss vai kotona. Edellisess tapauksessa oli tappopaikalle
kiireesti tehtv rovio. Ensiksi leikattiin karhulta "turparengas"
ja pantiin johtajan kaulaan tai hatun ymprille, taikka sen joka
ensimisen murhaiskun oli antanut tai jonka pyssyst karhu oli
saanut pahimman haavan. Tll tempulla oli kiire, sill sivullinen,
joka sit ennen tappopaikalle saapui, saattoi pst saaliista
osalliseksi. Siin jo aljettiin taskumatista ryypt "peijaisia
karhulle" Sitten ruvettiin kpli nylkemn, jonka tehty koko karhu
nyljettiin; nahka miteltiin vaaksoilla. Kun karhun rinta oli avattu,
voideltiin karhun verell mntyyn risti ja ammuttiin siihen muutamia
laukauksia. Niinikn otettiin sislmyksist perna ja kiinnitettiin
kuudella pihlajaisella naulalla pienen laudan nenn, joka pantiin
reen oksalle; siihen miehist paras kerran ruutipanoksella ampui.
Lihat paloiteltiin, ett olisi helpompi kuljettaa kotiin. Karhua
ei tuotu pihaan "raatelematta". Karhua raadellessa piti varsinkin
nuorten karhuntappajain kahmalostaan ryyppi karhun "lepp" (verta),
sill se karkaisi luontoa.

Karhunlihoja tuotiin metsst joko korennolla kantaen taikka
hevosella, jonka joku miehist kvi hakemassa. Hevosella
kuljetettaessa oli rekeen pantava lepnoksia, ei havuja, jottei liha
olisi myrkyllist, vaan kuin lampaanliha.

Pihaa lhetess ilmoitettiin ampumalla, ett oli tultava
vastaanottamaan. Ensin terveytettiin parasta miest, joka piti
nahkaa olallaan; kahden kantaessa oli nahka korennolla. Ennenkuin
karhunnahka tuotiin tupaan piti jokaisen purra lepppalikkaa; silloin
ei metsnnen noussut, eik riena tarttunut, kun on lepp lempe puu.

Sisn astuivat miehet rinnatusten, ksikkin, juhlallisin askelin.
Karhun nahka asetettiin tuolille tai ensin penkille, sitten pydlle.
Sittenkun oli ryyptty ja syty, pingoitettiin nahka seinlle
kuivamaan, lihaosat jaettiin miehille, lukuunottamatta niit, joita
"karhunvakkoja" varten jtettiin. Ennen erkanemista oli ptettv,
milloin vakkoja juodaan (esim. noin viikkokauden kuluttua).

Siin tapauksessa, ett karhu kokonaisena miesvoimalla kannettiin,
pistettiin tanko yhteensidottujen etujalkojen sek samoin
yhteensidottujen takajalkojen vliin, ja miehi asettui tangon
kumpaankin phn. Rekeen taas nuoritettiin karhu istuvaan asentoon.
Mys tupaan tultua karhu asetettiin keskelle lattiaa istumaan. Karhun
nylkeminen toimitettiin lmmitetyss saunassa, jossa ensin miehet
olivat kylpeneet. Nylkiess piti olla vanha, ruosteter, visap
puukko, jonka tekij oli tietymtn.

Mrpivn kokoontuivat pitopaikkaan kaikki karhuntappoon osalliset
sek kutsutut naapurit ja muut vieraat. Toisen tiedon mukaan ei
ketn kutsuttu, vaan hyvin suotavana pidettiin, ett vieraita saapui
lukuisasti. Jokainen toi kotoansa leip, voita ja kalaa. Aikaisemmin
oli koottu vhn viljaa, josta olut ja viina oli valmistettu. Ainakin
olut piti olla vartavasten keitetty, kotitekoista. Ei maitoa, eik
piim, eik mitn lehmn annetta, ei voinkaan muodossa pidetty
tarjona.

Niss "karhunvakat" eli "vakkajaiset" (vrt. Ukonvakat) nimisiss
pidoissa oli juominen yht trke kuin karhunlihan syminen. Niit
vietettiin "kuin peijaisia". "Peijaisissa eli peijaisia juotiin".
Kotitekoista olutta ja viinaa juotiinkin niin vahvasti "kuin
p kesti". Oluen syrjytti vhitellen kokonaan uudenaikuisempi
viina. Sit sitten juotiin viel "paremmin kuin hiss". Ern
venjnkarjalaisen laulajaeukon mainitaan v. 1907 karhun kunniaksi
juoneen kolme ryyppy, vaikkei ennen eik jlkeenpin ollut
milloinkaan maistanut.[50]

Karhun "maahanpanijaisia" varten oli pirtti puhdistettu. Kaikki
pitoihin osalliset olivat pyhvaatteissa. Puettiinpa siell joku
poika sulhaseksi ja joku tytt morsiameksi taikka valittiin niist
ainoastaan toinen: karhun morsian, jos tapettu oli koiras, tai
sulhanen, jos oli naaraskarhu. Morsiamen tuli olla 15-16 vuotias
aivan puhdas neito. Tst johtuu mys karhunpeijaisten nimitys
"kouvon l. ohdon ht".

Karhun lihoja keitettiin kodassa. Keittoa hmmennettiin isoilla
leppoisilla laikoilla. Keittjin toimivat miehet, ei naiset.
Karhunrokka keitettiin, samoinkuin ruumiinrokka, herneist tai
mieluummin pavuista, jos niit vain oli saatavissa; jollei saatu
papuja, silloin vasta keitettiin hernerokka. Ensinn pantiin
pataan karhun p kokonaisena ja keitettiin ilman suolaa. Sitten
kiehutettiin rokassa karhun kmmenet, selkliha ja sydmykset.

Kun pata nostettiin tulelta, niin ammuttiin. Ensin tuotiin p
kodasta, sitten muuta rokkaa hiljakseen kannettiin. P asetettiin
ylimmksi pydlle ja muut lihat jrjestyksess. Sitten istuutui
"hvki" pytn, sulhanen ja morsian pydn phn; miss nit ei
ollut, saatettiin kunniapaikka antaa parhaalle laulajalle.

Miehet jakoivat sitten rokan kuppeihin. Ennen rokalle kymist
ryypttiin. Naiset kantoivat miehille olutta. Hekin saivat olla
juhlassa lsn. Mutta muutamissa tiedonannoissa nimenomaan mainitaan,
ett he eivt ottaneet osaa juhla-ateriaan, kun eivt "tyknneet"
syd karhukeittoa, taikka ett miehet etupss sit sivt, antaen
vhn akoillekin.

Karhunlihaa sydess oli monta taikaa tehtv. Aluksi pantiin arpaa
siit, kuka ensin sai maistaa karhurokkaa: sit ennen ei keittjkn
saanut makua tunnustella. Vatia, jossa p oli, pyritettiin mies
miehelt, kerran kukin viskaten. Karhunpyytjin pmies leikkasi
veitsell pst korvan pois lausuen: "otan korvan ohdolta." Toinen
kysyi: "mink sinne sijaan panet?" -- "Panen havun kolmikannan."
Samoin puhein leikattiin toinen korva ja krs. Ei mitn luita
saanut heitt alas pydlt, vaan oli kaikki koottava vatiin.
Karhun leukaluista otettiin irti torahampaat ja jaettiin miehi
myten; pisin hammas pantiin isnnn pydn-kaappiin. Irroittaminen
oli suoritettava paljain sormin, ja viel parempi oli, jos sai
loitsimalla hampaan irti.

Piispa Rothovius kertoo Turun yliopiston vihkijisiss v. 1640
pitmssn saarnassa suomalaisten karhunpeijaisissa juoneen karhun
maljan pimess sen pkallosta sek mrisseen karhun tapaan
saadakseen menestyst vastaisuudessakin.

Aterian jlkeen oli karhun pnluu kaiken yt pydll. Toisena
aamuna se vietiin puuhun. Tt kutsuttiin "kouvon pllisiksi" eli
pelkstn "pllisiksi".

Karhun pnluun kuljettaminen toimitettiin iknkuin hsaatossa.
Edell kulkivat sulhanen ja morsian rinnan, niiden jljess mies,
jolla oli astiassa olutta, hnen perssn laulaja, sitten pvadin
kantaja ja viimeksi muu vki. Toisessa kertomuksessa, miss ei
sulhasesta eik morsiamesta mainita, puhutaan karhun "kaasoista".
Nm mrttiin metsmiesten joukosta arpomalla siten, ett
leikattiin kolmesta eri leivst kolme pient kannikkaa, joita kukin
sai heitt kdelln kolme kertaa pydlt yls; jos ne putosivat
niin, ett kasat tulivat alaspin, ja sydn ylspin, psi heittj
karhulle kaasoksi. Kunniakkain ja arvokkain toimi karhunpeijaisissa
oli tm "kaasoreissu".

Puu, johon karhun pnluu vietiin, piti olla honka ja iso. Sen
mainitaan olleen isoin puu lhell taloa, lhimpn karhunkierroksen
omistajan asuntoa, jopa pihallakin. Toisten tietojen mukaan mentiin
metsn, vielp paikkaan, miss ei tiedetty ihmisten kyneen; siell
puu valittiin, sylilln mitaten kelpaisiko. Samoin kuin vainajalle,
tehtiin puusta karsikko. Kunkin karhun pnluulle oli tehtv eri
karsikko, toisen tiedon mukaan kytettiin thn tarkoitukseen aina
samaa pitmyspuuta. Puuta karsiessa jtettiin pitkksi yksi oksa,
johon karhun pnluu silmnreist pujotettiin. Tm voitiin mys
ripustaa puuhun lytyyn sln taikka naulaamalla kiinnitt.
Toisinaan mainitaan puuta karsitun jttmll ylimmiset oksat,
niin ett huippuun syntyi tupsu; tmn alapuolelle sidottiin kallo
puunrunkoon nauhalla. Karhunkallo tytettiin oluella, jota sen
riippuessa reiist alas tippui. Se miehist, joka nousi puuhun,
viskasi sielt maahan vadin, jossa pnluut oli nostettu; jos pohja
kvi ylspin, ei ollut hyv enne; vaan jos sisus, silloin oli toivo
saada kohta toinen karhu.

Sitten ammuttiin muutamia laukauksia, kuten jo viemn lhtiess oli
tehty. Hyvstiksi juotiin olutta ja palattiin samassa jrjestyksess,
mutta hiljaa.

Juhlan lopettajaisiksi otettiin seinlt karhunnahka ja levitettiin
se pydlle siten, ett taljan ppuolella peitettiin pydn tyvi
s.o. tuvan oikean nurkan puolinen p. Taljalle pantiin juomiset ja
astiat. Jonkun aikaa viel ryypttyn hajaantui joukko, palaten
kukin kotiinsa.

Mielenkiintoisinta karhunpeijaisissa ovat niiss esitetyt karhurunot.
Jo karhuntappoon lhtiess oli luettu Karhun synty- ja lumontasanoja.
Metsss liikkuessa oli kajautettu Metsnlukuja. Paikalle tultua
oli mieli loitsulla rohkaistu ja laulaen karhu pesstn nostettu.
Varsinaiset karhurunot alkavat kuitenkin vasta karhun kaaduttua.
Toinen osa laulettiin tappopaikalla, sielt pihaan karhua
kuljetettaessa "niinkuin juohtokansa hmatkalla", sek pihalta
tupaan tuotaessa. Toinen osa esitettiin peijaisissa: keitettess,
keittoa kannettaessa, sitten sytess ja juotaessa ynn viimein
karhun pt puuhun vietess ja sielt palattaessa.

Karhurunojen esittjin ovat aikaisemmin olleet yksinomaan
miehet.[51] Tappopaikalta lhetettiin edeltpin muutamia miehi,
jotka veistivt pilkkoja puihin karhun vaellettavalle tielle ja
sitten kotipihalla laulaen ottivat vastaan laulavan saattojoukon.
Tt vuorolaulua jatkettiin viel pirtiss. Yhtlisi vuorolaulua
esitettiin karhunrokkaa kodasta kannettaessa. Lopuksi karhunpt
puuhun viemst palanneet ja kotiin jneet miehet lauloivat
vastatusten.

Myhempin aikoina ovat naisetkin ottaneet osaa lauluihin kotiven
puolesta vastaajina. Viimeksi mainitaan v. 1907 kuuluisan
laulajanaisen Vuokkiniemell yksin esittneen molemminpuoliset laulut.

Ensimisess runossa, joka karhun kaaduttua laulettiin, tarjotaan
karhulle ktt sovinnoksi lykten luotaan syyn hnen kuolemaansa.
It-Suomessa tm kuului:

    Lykmme ktt kmmenill,
    lptkmme lapikkailla!
    En min sinua pannut,
    eik toinen kumppalini,
    itse hairahit haolta,
    itse vierit vempelelt,
    itse koivun konkelolta,
    lepn lengolta lipesit,
    puhki kultaisen kupusi,
    halki marjaisen mahasi.

Joskus laulaja ilmoittaa aivan erehdyksest tapaturmapaikallekin
joutuneensa:

    Enp' ois tnne tullutkana,
    ohtosen pesn oville;
    saattoi sauva pihlajainen,
    keppi tuominen talutti,
    koirani kern vieri,
    sukseni meni metslle.

Pohjanmaan ja Vienan lnin rajalla karhuntappaja ei tahdo kokonaan
kielt syyllisyyttn, vaan vitt vahingossa keihssauvallaan
satuttaneensa vastaantulijaa.

    En ole pyssyin pyytnynn,
    enk ampuen ajellut.
    Systin kerran keih'll
    savahutin sauvan pll,
    tulit vastahan urosta,
    satuit miest korkeata.

Vienan lniss yksinomainen on tst sek yleisest itsuomalaisesta
yhdistetty sekamuoto:

    En pyytnyt pyssyin kanssa,
    enk ampuen ajanut.
    Itse hairahit haolta,
    vierit vempelen sellt.

Ampuma-aseitten mainitseminen viittaa siihen, ettei ennen niiden
kytt runo ole Suomen puolelta Venjn Karjalaan kulkeutunut.

Mainitulla syyn luotaan lykkmisell ei suomenpuolisissa
toisinnoissa ole vakinaista paikkaa: monesti se esitetn jo ennen
varoitusta karhulle ktke kyntens, mik on Karjanluvuista lainattu,
muutamasti vasta sen jlkeen kuin kaatunutta karhua on kehotettu
liikkeelle lhtemn, useamman kerran viel karhun pt sytess
tai puuhun vietess.

Nhtvsti se on ollut muista karhurunoista erillinen loitsu,
jommoisena sit Vermlannissa on luettu ennen ampumista. Runomuodossa
kuvastaa se ikivanhaa ksityst ja tapaa.

Karhunpeijaislaulut Suomen puolella alkavat yleens vasta pitojen
yhteydess, johon mys seuraavat runoskeet viittaavat:

    O Jumala! jonka annoit,
    jot' ei sy laulamatta,
    pt puuhun kantamatta,

Ensimisin olivat "kokin laulut". Tulelle vietess karhun pt ja
kmmeni laulettiin:

    Lkkmsten, kykmsten,
    kykmme kren tulille,
    nokkalinnun nuotiolle!
    Kolme on koukkua koassa,
    yksi koukku rautakoukku,
    toinen koukku vaskikoukku,
    kolmansi hopeakoukku;
    ky kohti kolmantehen,
    hopeaisehen hyvhn,
    olemahan orren alla,
    lengolle lepemhn!
    Meill' on metso kiehumassa,
    havulintu hautumassa,
    koppelo kopajamassa.

Keittess lausuttuja lienevt sanat:

    En min sinua pihlajahierimell,
    vaan honkaisella, hyvll puulla.

Jos vieras tuli kotaan keitettess, niin oli karhua tervehdittv:

    Terve metsn isnt,
    terve metsn emnt!
    Ohtoseni, lintuseni,
    kun sie tulit mein maille,
    mein miess ollessamme,
    mein miess ja hyvn.

Keittoa pois tulelta nostettaessa kehuttiin:

    Jo nyt on kulta kiehununna,
    [kiehununna], paistununna.

Kun sitten kodasta lhdettiin, laulajat edell ja keitonkantajat
jljest, niin laulettiin, kajautettiin:

    Jo on kokki kotahan kuollut,
    kokin poika porstuahan,
    liha suuhun, luu ktehen,
    veitsi pikkuinen pivohon!
    Ohtoseni, lintuseni,
    mesikmmen kaunoiseni!
    Ky tnne kapein kengin
    sukin mustin muhjuttele,
    jo oot viikon vilussa ollut,
    kauan kaihessa sijassa.
    Lkkmst lmpsehen,
    kykmme ala katoksen!

Tuvan oven taakse saavuttua kysyttiin:

    Joko on sillat siivottuna,
    joko lattiat la'aistut,
    joko penkit pyyhittyn --
    pyt kullin knneltyn --
    hyvn tullessa tupahan,
    astuessa aikamiehen?

Kun thn oli myntvsti vastattu, kysyttiin viel: "onko lupa
tupahan tulla?" tai:

    Sopiiko tupahan turpa,
    nen nelisnurkkasehen?

Erikoisesti tss kohden ilmenee karhurunojen suhtautuminen naisiin
ja lapsiin.

    A. Pois vaimot oven eest,
    ulos uksen renkahista,
    lapset keskilattialta!
    B. Pois poiat porstuasta,
    piiat pihtipuolisista
    hyvn tullessa tupahan,
    autuahan astuessa!
    C. Ells akkoja peltk,
    liinasukkia sureko;
    jok' on akkoja tuvassa,
    ne on kaikki karsinahan,
    D. Ells vaimoja varoko --
    jo on vaimot valkeina --
    tyttret tinasiloissa.

Huomattava on karhun mainesana: _autuas_, joka luo mielikuvan
inhimillisest vainajasta.

Juhlallinen tupaan astuminen on kuvattu seuraavin skein:

    Astun jalan, astun toisen,
    astun kohta kolmannenkin
    alle kuulun kurkihirren,
    plle pinnatun petjn

Keittovatia pydlle laskiessaan kantajat lopettivat sanoilla:

    Panen puulle puhtahalle,
    lasken laualle hyvlle;
    lauat kaikki laulamahan,
    ikkunat iloitsemahan,
    hyvn tultua tupahan,
    astuttua aikamiehen.

Keiton kantajalle mainitaan vlist vastaankin lauletun:

    On nyt kyst, kyst,
    kyllin sy, kyllin juoa,
    kyllin antoa kylhn,
    kyllin itsens pite.

Niist runoista, joita pytn istuuduttua esitettiin, on yksi
omistettu juhlaa varten valmistetulle oluelle, jota naiset miehille
kantoivat.

    Tuolta tuoppini tulevi,
    kannuni karettelevi,
    tys' on tuoppi, tys' on tuoja
    tyen on antanut Jumala.

Vadissa olevaa karhunpt mies miehelt pyryteltess laulettiin:

    Nyt se oht[o] kntelekse.
    nyt on oht[o] oveen pin,
    nyt on oht[o] pern pin.
    Nyt se mets kntelekse,
    nyt se mets vntelekse,
    kuin kuningas miekkoinehen,
    mets[o] purstosulkinehen.

Pst eri osia leikattaessa esitettiin ennen mainitut kysymykset
taikka luettiin:

    A. Kun otan oholta otsan,
    otsan entisen lisksi,
    vaan en aivan ainoaksi.
    (Samoin sanoin korvan
    -- turvan -- silmn -- kielen),
    B. Otan nenn oholtani,
    vainun tuntemattomaksi;
    otan korvan oholtani,
    korvan kuulemattomaksi;
    otan silmn oholtani,
    silmn nkemttmksi.

Jlkimisen kappaleen edell on kirjaanpantuna karhunhaltian kutsunta
"hrkns" hihin.

    Metsolan metinen muori,
    metsn kultainen kuningas,
    tule nyt hihin hkksesi,
    pitkvillasi pitohon!

Lopuksi pt rikottaessa ja leukoja irroittaessa saneltiin:

    A. Joko otan ohtoani,
    alan ampulintuani,
    repisen leukaluita?
    B. Nyt tulevi [luien luske],
    luien luske, pien pauke,
    hammasten hajoitusvuoro.

Seuraavan pivn laulut viittaavat joskus jlleen karhun ja vaimojen
vliseen vieromiseen.

    Lhen nyt tst kun lhenkin,
    tukal' on tuvassa olla,
    lyli lasten lmpimss,
    vaikea vaimoin seassa.

Mutta tavallisesti ne alkavat lhtkehoituksella:

    Lhe nyt kulta kulkemahan,
    rahan armas astumahan,
    kultaista kujoa myten,
    hopeaista tiet myten!
    Tst' on sillat silkin pantu,
    sillat silkin, suot sametin,
    palttinoin pahimmat paikat,
    pantu Saksan palttinoilla,
    veran rill veetty.
    Ei tst eth vie,
    vien mntyhyn melle,
    petjhn pellon phn,
    siihen tuuli turvan tuopi,
    aalto ahvenen ajavi,
    sivullas on siikasalmi,
    luonasi lohiapaja,
    juot vett viereltsi,
    syt tuoresta kaloa,
    sinun on hyv ollaksesi,
    armas aikaellaksesi.

Pnluuta kiinnitettess niinikn lohdutettiin:

    A. En min pane pajuhun,
    enk raitahan rakenna,
    panen puuhun puhtahasen,
    honkahan hyvhn puuhun,
    petjhn kaunoisehen,
    istutan ithn rinnoin,
    kaiten kaarnapohjosehen.
    B. Jossa tuuli tuuvittavi,
    ilman henki heiluttavi.
    C. En pane kovin alahalle --
    sypi mustat muurahaiset;
    enk kovin ylhlle,
    sypi harmajat havukat.

Toisinaan oli thn tilaisuuteen loitsujakin sovitettu sek
karhunpn rauhoittamiseksi pahansuovilta ett karhuvainajan
kummittelemisen estmiseksi.

    A. Joka tuon ohon ottanevi,
    kullan pois kulettanevi,
    vnn pt vrllehen,
    ktt koukkuhun kokoa,
    nokka syrjhn syse!
    B. l puhas mets
    minulle nyttele!
    Itse hullu hukkasitet,
    mielipuoli mestasitet.

Viel kuulunee thn kohtaan huudahdus:

    Kukku mulle, kukku sulle,
    kukku kaikelle kyllle,
    kukku heija, kukku heija!
    (Kukkoluuta puuhun pannessa).

Kotiin palanneilta pnluun viejilt oli viimeisess vuorolaulussa
kysytty:

    Minne saatit saalihisi --
    ootko jlle jttnynn,
    vaanko tiehen tellnnynn,
    uhkuhun upottanunna?

Siihen oli vastattu kieltmll sek selittmll:

    A. Tuonne saatin saalihini --
    kultakunnahan kukuille,
    vaskiharjun hartioille,
    panin puuhun puhtahasen.
    B. Tuonne heitin heijoseni,
    heitin mielipiettvni,
    heitin kuuta katsomahan,
    pive ihoamahan.

Vienan lniss ei keitettess, sytess eik puuhun vietess
esitettyj karhurunoja ole muistiinpantu enemp kuin pari toisintoa
lhelt Kuusamon rajaa. Mutta niss on monta huomattavaa piirrett
silynyt. Keittokotaan mentess laulettiin:

    Tnne viemme vierahamme --
    kuparihin kullittuhun,
    vaskipohjahan patahan.
    Tukhulmista suolat tuotu,
    souttu Suolasalmen kautta,
    laskettuna laivan pll.

Karhun pt sytess hyriltiin "metsn piioille mieliksi".

    Pyrit kuin pyy pesns pll,
    hanhi hautomaisillansa,
    koppelo kotinsa kokalla.
    Kulettelen kuuluani,
    hajottelen haukkuani.
    Silmnk otan oholta,
    korvanko otan oholta?
    En ota silme oholta,
    en ensin korvoa koperra,
    kielenp otan oholta
    kielekseni, mielekseni,
    lajivirtt lauloakseni,
    iloksi istumasijoille.
    Laulellen syn silmn oholta,
    koikaten korvan koverran,
    ilon lyen irtauttelen.

Pnluuta honkaan vieneelt kysyi kotiin jnyt laulaja katsellen
tyhji astioita:

    Tyhjp tss' on tynnyriss,
    vale vanteien sisss.
    Minnep veit vierahani,
    kunne kuuluni kuletit,
    joko liet suohon sortanunna,
    kanarvihin kaatanunna?

Siihen toinen vastasi kieltmll listen:

    Nostinpa puille puolitiehen,
    hongan oksille ojennin,
    siin ei pahoin piv paista,
    aurinko ei ahavoita.

Taikka oli hn laulanut jo pnluuta puuhun nostaessaan:

    Panen lehville leveille,
    oksille olovimmille.
    Jos ma latvahan panisin,
    siin tuuli kuivoaisi,
    ahava pahoin panisi;
    isin kaivanut karihin,
    sisit mustat muurajaiset.
    Sano tlt saatuasi,
    Metsolahan mentysi:
    "Ei tll pahoin pietty,
    simoa tll sytettihin,
    mesijuomat juotettihin."

Ett keittoruno on tullut Suomen puolelta, todistavat nimet Tukholma
ja Suolasalmi (= Juutinrauma). Suomen puolella muussa yhteydess
tavattava Suolansynty on kuitenkin liittynyt karhurunoihin vasta sen
jlkeen kuin alkuperinen tapa keitt karhunlihaa ilman suolaa oli
unohtunut.

Pnleikkaamis-runo on alkuperisest suomenpuolisesta muodosta
somasti kehitetty kuvailemalla ennen silm ja korvaa sislt
otetuksi kieli laulua varten.

Puuhunpano-laulussa on liian ylhlle asetetun pn vaarana mainittu
tuulessa kuivaminen sekamuodostus pt syvst havukasta ja pn
jttmisest tuulen tuuditettavaksi suomalaisissa toisinnoissa.
Loppuskeet sit vastoin sisltvt karhunvakkojen perusajatuksen,
ett Metsolaan palannut karhunhenki houkuttelisi toisia karhuja
samanlaisiin pitoihin. Epilemtt ne kuuluvat alkuperiseen
karhulauluun, vaikka Suomessa ovat unhottuneet.

Samoilla tienoin Vienan lniss on karhunnyljent suoritettu kotona
ennen keittmist ja sen yhteydess laulettu:

    A. Anna ktt kyrn poika,
    hongan oksalle ojenna!
    Vaihtakamme paitojamme,
    nurikamme nuttujamme,
    anna mulle villapaita,
    ota multa rautapaita:
    rautainen risuissa lujempi,
    kuusikossa kestvmpi.
    Ei ole veitsi minun tekem,
    eik toisen kumppalini,
    Virossa on veitsi tehty,
    saatu Saksan kaupungissa,
    [t. Tukulmista rauat tuotu],
    verkapankossa veetty,
    lpi kuulujen kylien,
    lpi Suolasalmeksien
    B. En kosketa kovalla,
    enk aivan pehmell,
    kosketan vaan korttehella.
    saran syrjll sysen.

Ktteleminen hongan oksan vlityksell tavattiin kirkonhaltian,
vaatteitten vaihto vedenhaltian yhteydess. Viron, Saksan, Tukholman
ja Suolasalmen mainitseminen viittaa jlleen runon suomenpuoliseen
alkupern, kuten A. Lhteenkorva (Borenius) on osoittanut, ja saa
selityksens siit tiedosta, ett nylkemiseen kytetyll veitsell
tuli tekij olla tietymtn. Tm oli mahdollista, jos veitsi kuten
mainittu oli niin vanha, ett sen tekij oli vainaja, taikka mys jos
se oli ostettu ulkomailta, minne ei karhun kosto ulottunut.

Nist runoista voi siis ptt, ett karhun nylkemist on mys
Suomen puolella laulaen toimitettu keittmisen ja siin esitettyjen
laulujen yhteydess. Siit johtuu edelleen, ett karhun tuominen
kotiin kokonaisena on metsss nylkemist ja paloittelemista
alkuperisempi.

Yleisesti Venjn Karjalassa lauletaan karhua metsst kuljetettaessa
ja kotona vastaanotettaessa. Mutta jos nit runoja, samoinkuin
harvoja suomenpuolisia vastineita, lhemmin tarkastamme, niin
havaitsemme, ett ne sisltvt suureksi osaksi samoja skeit kuin
sken esitetyt peijaislaulut.

Karhunpn pyriminen vadissa on vertauskuvineen sovitettu hertetyn
karhun kntymiseen pesssn.

    Niin se ohto kntelekse
    kuin pyy pesns pll --
    vasten miest valkeata,
    kohin koivunkarvallista.

Nyljentrunot sek metsn haltian kutsuminen piikansa pitoihin,
hrkns "hihin" on ilman muuta voitu siirt metsss laulettaviksi.

Kehoitus lhtemn liikkeelle tappopaikalta on tss kohden erittin
valaiseva.

    Lhes kuulu kulkemahan,
    rahakarva kaalamahan,
    hopea vaeltamahan,
    miehen miekkojen neniss,
    urohoisen ven e'ess --
    kulkusta kujoa myten,
    hopeaista tiet myten,
    vaskista vanoa myten!

_Vana_ merkitsee reen jlke ja sopii nennisesti hyvin talvisen
tien kertosanaksi. Mutta toisessa vienanpuolisessa kirjaanpanossa
kehoitetaan karhua kulkemaan "kultaista kujoa, vaskista vakoa", jota
voisi ainoastaan siten ymmrt, ett on kuviteltu reen uurtavan
kujaa eli vakoa lumeen. Luonnollinen selitys on kuitenkin saatavissa
suomenpuolisesta kappaleesta, joka mys on karhuntapossa laulettaviin
runoihin yhdistetty.

    Lhes kulta kulkemahan,
    hopea vaeltamahan,
    kultaista kujoa myten,
    vaskista vajoa myten,
    vasten varvikkomke,
    vuorta suurta, korkeata'

_Kuja ja vaja_ eivt sovellu metsss, vaan pihalla liikkumiseen,
joko sitten kodasta tupaan tai tuvasta pkallopuuhun. Tmn puun
olemme nhneet kasvavan "mell" tai runollisemmin "kultakunnahan
kukuilla, vaskiharjun hartioilla". Sit mainittu "varvikkomki" eli
"suuri, korkea vuori" alkuansa lienee tarkoittanutkin. Sittemmin
tappopaikalla laulettuna sen merkitys on siirtynyt korkealla
vaaralla olevaa taloa osoittavaksi, kuten todistaa lisys: "talon
keskitanhualle", toisessa suomenpuolisessa kappaleessa, joka on
ilmoituksen mukaan laulettu, kun karhua metsst kotiin vietiin.

Lhtn kehoituksen oikea paikka ilmenee viel selvemmin toisista
vienanpuolisista kappaleista.

    A. Lhe nyt kulta kulkemahan --
    sivuitse sikojen teist,
    poikki porsahan poluista,
    petjisehen peshn!
    B. Hopeaista tiet myten
    poikki porsasten poluista,
    sikojen silittmi,
    kuuksojen kuluttamia!

Jlkimisess sikojen ja porsasten lisksi tullut _kuuksa_ on sama
kuin kuusanka, mys hepoharakaksi nimitetty, joka seuraa metsss
kulkijaa. Tm on sitten saanut kertosanoiksi toisia lintujen nimi,
joiden tielt siat porsaineen ovat kokonaan syrjytyneet.

    Lhe kuulu kulkemahan
    tt uutta tiet myten,
    vasta-aikuista ratoa,
    tiasen ojentamoa,
    [t. kuuksojen kulkemoa],
    varpusen vaeltamoa.

Muutamissa toisinnoissa on porsasten ja sikojen polut viel
kuvattu "vaimojen vanuttamiksi". Sikojen silittmt tiet eivt
niinmuodoin ole metsst, vaan pihasta etsittvt. Mutta kuten jo A.
Lhteenkorva samojen hrunoissakin esiintyvien skeitten johdosta
on huomauttanut, ei Venjn Karjalassa ole sikojen silittmi pihoja
paitsi etelisimmiss osissa, miss venlisten esimerkin mukaan on
uusimpina aikoina ruvettu sikoja pitmn. Tm separi on siis jo
Suomen puolelta kulkeutunut joko pihalla laulettujen karhurunojen tai
hrunojen mukana.

Karhunpn kuljettamista karsikkomelle lienevt alkuansa kuvailleet
mys seuraavat vienanpuoliset metsst kotiin kuljettaessa lauletut
skeet.

    Jospa mennemme melle,
    itse nosta nokkoasi
    noron plle noustessasi,
    itse knn krsesi,
    [t. itse turpasi ylenn],
    men plle mennesssi!

Keitetylle karhulle kodasta tuotaessa laulettu kehoitus kvelemn
kapein kengin ja mustin sukin on metsst tuloon siirrettyn
yhdistetty alkuansa metsnhaltialle osoitettuun rukoukseen, ettei
hiihtj hiestyttisi.

    Kvele kevein kengin,
    sukin mustin muikuttele,
    urohoisessa vess!
    l hiihata hikehen,
    lk vaahtehen valuta,
    keven keikaele!

Karhukeittoa tupaan kannettaessa laulettuja skeit on helposti voitu
siirt tapetun karhun tuomiseen sislle. Sit laatua on kysymys
pirtin siivoamisesta, joka joskus Vienan lniss on saanut soman
knteen.

    Joko on simoin sillat pesty,
    mesin lattiat valeltu?

Siirrettvksi ovat mys hyvin soveltuneet karhun tyynnyttmiset,
ettei piikoja ja vaimoja pelkisi; niin mys varoitukset vaimoille,
joita on useampia eri muodostuksia.

    A. Vaatetkatten vaimo raukat
    valkeihin vaatteihin!
    B. Varokatten vaimoraukat,
    varokatte vatsojanne,
    kokekatte kohtujanne!
    C. Varokatten vaimoparat,
    jottei karjat kammastuisi,
    vikoisi emnnn viljat,
    pienet viljat pillastuisi,
    ohon tullessa tupihin!

Ensiminen vastaa suomenpuolista karhun rauhoittamista sill, ett
vaimot ovat jo valkeissa, toinen esitt ikivanhan perusteen, miksi
naisten oli varottava karhua, kuten kaikkia henkiolentoja: vainajat
net pyrkivt syntymll uudesti ilmoille. Nhtvsti samasta pelosta
ei raskaan naisen sallittu menn ruumista katsomaan eik saattaessa
arkkua liki tulla. Viimeinen kappale on ilmeisesti uudemman ajan
muodostama muunnos.

Niin on viel luvan kysyminen tupaan tulla, juhlallinen sisn
astunta sek puhtaalle puulle, hyvlle laudalle asettaminen, joka
luonnollisimmin keittoastiaan soveltuu, muutamissa suomenpuolisissa
toisinnoissa tapetun karhun sislle kantamiseen siirretty.
Vermlantilaisessa katkelmassa, joka mainitaan lauletun "karhua tupaan
tuotaessa" kysytn poikien ja piikojen ovesta pois ksketty:

    Sopiiko turpa tupahan,
    nen nelisoppisehen?

Tm separi kuuluu kieltmtt karhun pvadin kantamiseen, jonka
kohdalla sen olemme tavanneetkin.

Vienan lniss vlist lohdutellaan metsst tuotua karhua samaan
tapaan kuin puuhun kannettua karhunpt:

    Ei sua pahoihin panna,
    pannaan paikkahan hyvhn,
    piispan pitkiksi hioiksi,
    esivallan vaattehiksi.

Jlkiminen separi on listty Suomen puolelta kulkeutuneesta Ketun
valituksesta, joka kuvailee ketunpoikien kohtaloa.

Vienanpuoliset toisinnot tavallisesti pttyvt neuvotteluun, minne
nyljetty karhunnahka on pantava, esim.

    A. Minne vienen vierahani?
    1. Vienenk phn pintalauan,
    alle kuulun kurkihirren?
    2. Rahinko rautaisen nenhn,
    petjisenk penkin phn?
    3. Tuohenpa kuuluni kuletan,
    isntien istuimille.

    B. Tuonneko vienen vierahani?
    1. Alle kaunihin katoksen,
    plle pitkn pintalauan?
    2. Honkaisehen huonehesen,
    petjisehen peshn?
    3. Pyn kultaisen nokalle?
    Thn lasken laukkuseni.

    C. Mihin heitn hempuseni?
    1. Rautaisen rahin nenhn,
    tuolin kultaisen kukulle?
    2. Kahen lautsan laskimille?
    3. Panen aitan parven plle,
    ituja ittmhn,
    [maltasia] maistamahan,

    D. Minne saatan saalihini?
    1. Panenko penkille perhn?
    Enp viel siinkn.
    2. Panenko aitan parven phn,
    ohria ittmhn?

    E. Vienen viinahuonehesen,
    kantanen oluttupahan,
    jopa siell lautsat lauloi,
    jopa ikkunat iloitsi.

    Sama kysymys joskus vastalaulajain esittmn: "minne nyt
    viette vierahanne?" viittaa siihen mahdollisuuteen, ett
    tmn kohdan muodostumiseen on vaikuttanut kotiinjneen
    kysymys karhunpt puuhun vieneelt. "Honkainen huone" ja
    "petjinen pes", jonne edell olemme nhneet mys sikojen
    teitten ja porsasten polkujen kuljettavan, ovat voineet
    alkuansa tarkoittaa karhunpuuta. Lisaineksia ovat antaneet
    juhlallinen astuminen karhukeiton kera "alle kuulun
    kurkihirren, plle pinnatun petjn" sek kuvaus laulavista
    laudoista ja iloitsevista ikkunoista, kun pvati pydlle
    laskettiin. Aitan kuvaus on tavattu Suomen puolelta rajaa
    lhtn kehoituksen yhteydess; kenties sekin on
    alkuperisemmin tarkoittanut karhunpn kuin karhunnahan
    silytyspaikkaa.

    Meill' on aitta ammoin tehty
    hopeaisille jaloille,
    kultaisille patsahille,
    jonne viemme vierahamme.

Viimeksi kehittynyt on ajatus aitassa silytetyn karhunnahan
rahaksimuuttamisesta:

    A. Sielt kuptsille kuletan,
    sielt kannan kaupunkihin.
    B. Vienenk aitan penkin phn --
    hopeata syntymhn,
    kiiltoa kuvuttamahan.

Viel sopii mainita Venjn Karjalassa yleinen Karhun peslt nostatus

    Nouse pois nokinen poika l. neiti
    nokiselta nuotiolta,
    havuisilta vuotehilta
    pihkaisilta pnaloilta,
    tummilta tulisijoilta!

Thn liittyvt toisinaan separit:

    Nyt on ottajat ovilla,
    verjill poies viejt.
    Late altasi lahovi,
    laki plles lankeavi.

Suomen puolella tavataan vastine alkuskeille loitsussa, jolla susi
tai karhu nostettiin karjan kimppuun. Viimeinen separi on mukailin
Nimettmien tautien luvusta:

    Alta lattiat lahovi,
    plt peite mrknevi.

Vienanpuoliset karhurunot ovat lisksi lainanneet hlauluista,
metsnluvuista ynn muista runoista runsaasti skeit, jotka niiden
kauneutta tuntuvasti kohottavat. Sek tappopaikalla ett kotipihalla
on viel kajautettu erilaisista karhunpyynnin aiheista muodostettuja
ylistyslauluja Jumalalle, jotka tietystikin ovat myhisempi
kuin itse karhulle osoitettu pyynt toisille karhuille kertomaan
hyvnpidostaan, esim.

    Anna vastakin Jumala,
    toistekin totinen Luoja,
    nit' on niss laulettavan,
    nit hit pyylyn poian,
    [t. nit pyylin peijahia],
    Pihlajattaren pitoja!

Joku tmntapainen on Suomen puolellakin kirjaanpantu

    Anna vastakin Jumala,
    toistekin totinen Luoja,
    mein miess ollessamme,
    mein miess ja jaloinna!
    Jos et anna aikanansa,
    emme kostu kuoltuamme.

Sopii siis asettaa kysymyksen alaiseksi, onko karhurunoja alkuansa
laulettu metsss, muita kuin ensiksi mainittu loitsuntapainen, tai
kotipihallakaan ennen nylkemiseen ja keittmiseen ryhtymist, joista
peijaispitojen voi laskea alkavan. Yksityisi skeitkin, jotka
varmasti olisivat niist jnnksi, on vaikea osoittaa. Muutamat
vienanpuolisten karhunrunojen skeistt ovat tosin ilmeisesti jo
Suomen puolella syntyneet. Sit todistaa nimi Viro tapetun karhun
tervehdyksess:

    Viikon viivyit, kauan kuuluit,
    Vironmaata juostessasi;

niin mys sanat _steri_ (= satiini) ja _snky_ metsst lhtn
kehoituksessa:

Steriset sngyt knnn, sian kultaisen kumoan. Heit kylmille
kotisi, asumasi autioksi!

Mutta karhunpesn kntminen esitetn useammin jo tapahtuneena:
"knsin -- kumosin", joten se, samoin kuin huomautus karhulle hnen
viipymisestn, on voitu myhemminkin kotona peijaisissa laulaa.

Ilmeist siis on, ett karhurunot ovat Suomen puolelta verrattain
myhn kulkeutuneet Vienan lniin ja siell kehittyneet muiden
runojen vaikutuksesta. Huomattavin muutos on tapahtunut itse
laulutilaisuudessa, sen siirtyess karhunpn keittmisest,
symisest ja puuhun viemisest kokonaan karhun metsst viemiseen
ja kotiin tuomiseen. Mutta mik on ollut syyn thn perinpohjaiseen
muutokseen? Se yksinkertainen seikka, ett kreikan-uskoiset
karjalaiset eivt ole syneet karhunlihaa. Samasta syyst Suomen
it-Karjalassa ei ole karhurunoja ollenkaan laulettu,[52]
lukuunottamatta loitsuntapaista anteeksipyynt kaadetulta karhulta,
mik keskell Metsnlukuja on vnnetyss muodossa tavattu:

    En min sinua tullut,
    eik toinen kumppalini --
    mie(!) vaan hairahin haolta --
    lepn lengolta putosin(!).

Samat paikannimet ja lainasanat, jotka todistavat karhurunojen
vaellusta yli rajan, viittaavat mys siihen, ett ne ovat it- ja
pohjois-Suomeen levinneet etelmp ja lnnemp, niinkuin muukin
muinaisrunoutemme. Jlki entisilt laulualueilta sisltvt pari
muistiinpanoa Karjalan kannakselta ja lounais-Suomesta. Muolaassa
oli kaadetun "hallin" pnpohjiin astunut joukosta varmin ja lukenut
melkoisen "seremonian" toisten seistess ymprill hiljaa ja
hatutta pin. Yhteisesti oli sitten rukoiltu Ismeidn ja laulettu
moniaita vrssyj virsikirjasta, jotta talvinen korpi kumisi;
koko juhlallisuus oli ptetty Herran siunauksella. Aluksi luettu
seremonia mainitaan olleen esi-isilt peritty "loihtupuhetta".
Luvialla muisteltiin karhua kotiin kuljetettaessa lauletun niin ett
mets raikui ja esitetyn erityisi peijaislaulujakin, vaikka niiden
sanat olivat unohtuneet. Halikossa oli tapana jo karhunlavaa metsn
tehtess pit hyvitys- ja suosituspuheita.

Mutta viel on otettava huomioon suomalaisten ja lappalaisten
karhurunojen ja -menojen keskeninen suhde. Yhdess suomenpuolisessa
toisinnossa lausutaan, kun on vki ovesta pois ksketty karhun tielt:

    Tss poikanen tulevi
    poloisesta Pohjanmaasta.

Sit vastaa lappalaisten karhulaulussa metsst saapuvan
karhuntappajan ilmoitus: "Tss nyt tulemme miehet Ruotsista,
Saksasta, Englannista ja kaikista maista." Toinen, nimetn
lappalaiskirjailija esitt mainitun lauseen vasta sill kohdalla,
kun miehet tulevat karhukeittoa kantaen. Niinkuin tiedmme, on mys
suomalaisessa runossa ven ovesta pois kskeminen tarkoittanut
alkuperisemmin poistumista karhunpn tielt. Verrattain
uudenaikuiset nimet ovat kuitenkin esteen lappalaissuomalaisen
alkuyhteyden olettamiselle.

Suomalaiset ja lappalaiset karhulaulut erivt koko rakenteeltaan ja
sisllykseltn siin mrin toisistaan, ett jotkut harvat yleist
laatua olevat yhtlisyydet, kuten karhun tervetulleeksi lausuminen
ja Jumalaa kiittminen, ovat voineet molemmilla tahoilla itsenisesti
muodostua.

Sitvastoin on karhuntappoon ja -peijaisiin kuuluvissa menoissa
todellista yhteytt osoitettavissa. Lappalainenkin karhua nylkiessn
leikkaa ensin karhun ohuen ja karvattoman turvan ymprystn
pujoittaen sen omille kasvoilleen.[53] Siell ei ole muita menojakaan
noudatettu, kuin ett tapettu karhu aina tuotiin tupaan. Karhunliha
on miesten keitettv ilman suolaa, naisten on sit erikseen
sytv eik heille kaikkia osia annetakaan. Mutta pukeuduttava on
heidn juhlavaatteisiin ja valkealla liinalla kasvonsa peitettv
miesten kotaan tullessa. Sitten saavat katsella yhdell silmll
vaskirenkaan lpi ja samalla miesten kasvoille syljeksi pureksimansa
lepnkuoren verennkist nestett. Viimeksi mainitun omituisen tavan
jnns on it-Pohjanmaalla tavattu lepppalikkaan puraiseminen
ennen karhunnahan tupaan tuomista. Vaskirenkaan lpi katsomista
vastaava taika on silynyt Venjn Karjalassa vedenhaltian nkemisen
yhteydess. Kun panee vihkisormuksen vaseman silmns eteen ja sen
lpi katsoo vasten aurinkoa veteen, niin vedenhaltia tulee nkyviin.

K.B. Wiklund on sit mielt, ett suomalaiset karhutaiat ovat
suuremmalta tai vhemmll osalta lappalaista alkuper. Tmn
vitteens hn perustaa siihen, ett M. Varosen Metsstystaikojen
joukossa julkaisemat tiedot karhuntaposta ja -peijaisista ovat
etupss niilt aloilta, joilla lappalaisia viel verrattain myhn
on asunut. Siihen on kuitenkin heti huomautettava, ett tydellisi
kertomuksia karhunpeijaismenoista on saatu niinkin etelst kuin
Sulkavalta Savosta ja Parikkalasta Karjalasta.

Yhtlisyydet lappalaisten menojen kanssa ovat suureksi osaksi
senlaatuisia, ett ne, kuten turvan ensiksi leikkaaminen elimest
ja naisten suhtautuminen koko toimitukseen, ovat yhteist
suomalais-ugrilaista perint. Osittain ne voivat olla yhteist
lainaakin; lappalaisille alkuansa tuntemattomalla metallilla
taikominen on luultavasti skandinaaveilta opittu. Jos tss olisi
lappalaisten ja suomalaisten vlinen laina tapahtunut, olisi sen
siirtyminen suomalaisilta lappalaisille ja haltiasta karhulle
luonnollisempi. Suomalaiset karhutaiat ja -laulut ovat siis vanhalla
pohjalla omintakeisesti muodostuneet ja lappalaisten ja ugrilaisten
kera rinnakkaisilmiin arvosteltavat.




Ihmisenhaltia,


Olemme nhneet vainajain henkien paikallistuneina elottomaan ja
kasvulliseen luontoon sek ruumiillistuneina elimiksi. Viel on
tarkastettava, miss suhteessa ne ovat elvn ihmiseen.

Suomalaisen tietjn yhteydess on mainittu Haltiannosto-sanat, jotka
alkavat:

    Nouse luontoni lovesta,
    haon alta haltijani!

Kolmantena skeen on usein: _syntyni syvst maasta_.

Nhtvsti tss, kuten L. Merikallio on huomauttanut, on puhe
vainajan oleskelupaikasta maan syvyydess. _Haon alla_ asemesta on
haltian vlist noustava _hauan alta_.

Tt ksityst vahvistavat useanlaiset mainittua separia seuraavat
skeistt.

    A. Sammalista saattajani!
    Tule kalma kauhistava,
    tule tuskassa kovassa
    arvanlyjlle avuksi!
    B. Jo oot viikon maassa maannut
    kauan kaihessa sijassa,
    jottet oo kuollutta parempi,
    kalmalaista kaunihimpi.
    C. Viikon oot lovessa maannut
    kauan hakona levnnyt.
    D. Viikon lie[k]ona lepsit,
    kauan martona makasit.

Ett tietjn lovesta nostattama haltia on vainajain henki,
todistavat lisksi hnen nkns ja pukunsa kuvaukset:

    A. Kiven alta kiilusilm,
    paaen alta paikkaposki!
    B. Haon alta hattu pss,
    kiven alta kinnas kess!

Edellinen jatkuu kehoituksella pukeutumaan palavaan paitaan,
mink ennen olemme tavanneet loitsijan vanhemmilla kiirastulessa.
Jlkimist verrattakoon Vinmisen Tuonelassakynnin skeihin,
joissa kuvataan mitenk, jos Tuoni Manalle toisi, kuolleella pitisi
olla:

    Tuonen hattu hartioilla,
    Tuonen lakki plaella.

Joka ihmisell uskottiin olevan oma haltiansa, joka kveli hnen
edelln. Muutamalla ihmisell oli niin kova haltia, ett se jo hyvn
aikaa ennen hnen kotiintuloaan rytysi ja kolusi talossa. Ihmiselle
itselleenkin _varjohaltia_ ennakolta ilmoitti esim. huonosta vuoden
tulosta. Sama usko oli ruotsalaisilla; _r_ joko seurasi ihmist tai
kvi hnen edelln nkymttmn, erille joka piv ilmestyen,
toisille vain trkeitten tapahtumain lhetess. Sen edell kydess
kotolaiset saattoivat kuulla verjn avautuvan, porstuaan astuttavan
ja ovenripaan tartuttavan, vaikka tulija oli viel nkymttmiss.

Haltia tuli ihmiselle samoin kuin asuinhuoneelle, kun hn oli kolmen
yn vanha. Siihen asti ei saanut lasta jtt yksinn, ettei
sit vietisi ja vaihdettaisi. Joka piv oli elvn puun pakkula
sytytettv ja sill kierrettv lapsi kolmesta kohti puhaltaen savua
sieramiin, niin ett se aivasti.

Ihmisen kuollessa oli varottava, etteivt taloon jneet
ruumiinhaltiat. Nit on toisessa muistiinpanossa selitetty samaksi
kuin kirkonvki.

Haltian nostosanojen tavallisia alkuskeit seuraa vlist separi,
jossa niinikn "luonto" ja "haltia" ovat rinnastettuina:

    Luontoani nostattele,
    haltiaani haastattele!

Luonto sanaa vastaavaa skandinaavilaista _natur_ on kytetty
Islannissa monikollisestikin (natturur) merkitsemn niit henki,
joita haltianmanauksilla (vardlokkur) kutsuttiin esille.

Harvinainen kertosana _saattaja_ muistuttaa skandinaavilaista
_fylgja_ (vrt. ruots. _flja_ 'saattaa'). Norjassa oli tapana vieraan
lhdetty viel kerran avata ovi, ett hnen varjohaltiansa psisi
mukaan.

Viel liittyy haltiaan kertosana _onni_:

    A. Ihminen haltiaton --
    pi luontosi luonasi,
    haltiasi harteillasi,
    onnesi [olallasi]!
    B. Otan onneni ovesta,
    haltiani haon alta
    C. Muill' on onni tyn tekevi,
    haltia rahan hakevi.

Jokaisella ihmisell uskottiin olevan joko hyv tai kova onnensa,
joka vasta kuolinhetken hnest erosi. Jos hn oli matkalla, tuli
onni vh ennen hnen palaamistaan kotiin ja ilmoitti tulosta
odottaville; jos joku onnettomuus oli tiell tapahtunut, tuli onni
siitkin tietoa antamaan siten, ett nkymttmn soi kotijoukon
korvissa, kutkutti silm tai suuta y.m. Samoin meni onni edeltktt
viesti viemn naapuritaloon, jos oli meno vieraisille. Siit
ksityksest ovat johtuneet sananlaskut: "matkalla onni muassa" ja
"onni eellimisen kotona". Onnen personoimista todistavat viel
sananparret: "onni osoittaa, nkymtn neuvoo" (aarteita) ja "mies
makaa, onni valvoo".

Onnenrunossa esitetn hyv onni valvovana, huono onni eli osa
nukkuvana:

    Osallisten onni valvoi,
    lykyllisten lyyrtteli,
    minun osa, onnettoman,
    minun osa[ni] makasi
    kuusessa kujojen suussa,
    petjss pellon pss,
    men alla mnnikss,
    kaivolla katajikossa.

Onni sanan ohella tavataan mys ruotsin ja venjn kielist lainatut
_lykky_ ja _tssti eli ssti_.

    Miun on onneni ojassa,
    sstini pahassa sss,
    lykkyni lumisaossa,
    haon alla haltiani.

Luontoon ja haltiaan liittyv synty on verrattava
muinais-skandinaavilaiseen _aettarfylgja_, 'sukusaattajaan', joka
siirtyy kuolleesta sukulaisesta syntyvn.

Thn ksitykseen haltian siirrosta suvussa perustuu tapa antaa
vainajain nimi lapsille. Virossa, Inkeriss ja Suomen Karjalassa sai
tavallisesti ensiminen poika isoisn nimen.

Lappalaisten toimittama uusi nimenanto sairastumisen johdosta,
joka osoitti entisess tapahtuneen erehdyksen, ei ole Suomessakaan
tuntematon. V. 1803 mainitaan Eerik nimisen talonpojan Tervolassa
Pohjanmaalla pitemmn aikaa sairasteltuaan parantautuneen uuden
kasteen kautta, jossa otti nimen Iisak.

Muutamissa Haltianpuhutteluissa nostatetaan paitsi omaa luontoa
lisksi molempain vanhempain:

    A. Isni luonto, emni luonto,
    plle luontoni omani
    B. Ison luonto, eukon luonto,
    oma luontoni ylitse.

Erss inkerilisess toisinnossa yllytetn "yhdeksn luontoa".

Synnyn vastakohtana on _ottoluonto_, jonka voi saada sek vainajilta
ett paikallistuneilta haltioilta. _Kuolleilta_ sen voi ottaa
kolmesti sylelln mittaamalla riiht, jossa on kuollut, tai
halaamalla hautausmaalta kaivamaansa ruumista taikka pkallon lpi
viinaa ryyppmll. Kirkon kiertmll jouluna jumalanpalveluksen
aikana kolmesti ja vuolemalla hopeaa kirkon perinurkan alle sai
sellaisen luonnon, ett jos kenelle pahaa ajatteli ja kirosi, niin
se tepsi pahemmin kuin oli ajatellut; pelkk ajatteleminenkin ilman
kirousta vaikutti. Mutta kalman rikkeist pstettess se luonto oli
hyv, sill kalmanvki pelksi kirkonhaltiaa.

Viljelysmaalta sai luonnon juhannusaamuna ryyppmll viinaa
pullosta, jonka kolmea viikkoa ennen oli _pellon ojaan_ pannut,
puoleksi ktkien mullan sisn, puoleksi auringonpaisteeseen jtten.

_Tulisijasta_ voi ottaa luontoa panemalla sinne torstaipivn
riepuun krittyj suoloja, joiden antoi siell olla kolme torstaita.
Niit suoloja suuhun pistessn ei pelnnyt toista tietj.

_Metsnven_ luonnon omisti panemalla viinaa korkittomaan pulloon
ja hautaamalla sen muurahaispesn, jossa antoi olla yhdeksn
vuorokautta. Miehiselle henkillle se oli asetettaa koirakseen,
s.o. suippopiseen, naishenkillle naarakseen, s.o. leve-piseen
muurahaispesn ja juhannusaamuna juotava. _Puustakin_ sai voiman
ottamalla kolme yhdeks pihlajaa ja etsimll suurimman kankaalle
kaatuneen hongan, jota piti lhte lymn tyvest latvaan asti, joka
lynnill hokien: "juuren alta voimani!"

_Vedenvke_ sai luontonsa avuksi ottamalla kosken alta, kun
kevttulva oli korkeimmillaan, pyrteest vett ja vaahtoa; sill oli
pestv pns ja juotava vesi kaikki. Jos tahtoi luontonsa pahaksi,
niin oli vesi otettava vastapivn pyrivst pyrteest panematta
minknlaista lunastusta sijaan: mutta hyv luontoa halutessaan
mytpivisest pyrteest, vuollen hopeata, tinaa ja vaskea
paikalle.

Sek vedest ett _kalliosta_ tuli luonnokkaaksi panemalla itkevn
kallion hike ja koskessa yhdess kohden pyrivt vaahtoa kiehuvasta
lhteest ammennettuun veteen ja sill pns pesemll. Liian laimea
luonto oli mys parannettavissa siten, ett maanalaisesta purosta tai
kiehuvasta hetteest noudettuun veteen lohkoi vanhan puukon krjell
kolme murua pivnpaistamattomasta kalliosta, sitten meni sen veden
kera _jttilisen haudan_ plle ja siin pesi silmns ja kasteli
pns. Pyyhki ei saanut, ja loppuvesi oli kaadettava jttilisen
hautaan.

Mutta tavallisesti kallionvoima otettiin yhdess _ukkosen voiman_
kanssa. Kun ukkosilma kuului ensikerran, piti juosta kalliolle ja
ristiin kolmesta kohti mitata se kallio; silloin tuli ihmiseen
ukkosen voima ja kallion voima. _Nostohaltia_ otettiin viel siten,
ett ukonilmalla kalliolla alasti innosteltiin ja sadevedell, joka
oli jnyt kalliolle lammikoksi, pestiin p.

Yksistn ukkosen antama luonto voitiin saada ottamalla multaa
jalkojensa alta ja panemalla pns plle. Tai hyppmll kosken
kivelle ja viskaamalla vett yli pns rukoiltiin Ukolta haltiata.
Tmn sai ilmankin ksitemppua, kun kevll ensi kerran ukkonen
jyrisi, pyytmll kovasti: "tuo Ukko luontoa!"

Ukkosen ja _pihlajan_ yhteyteen viittaa seuraava taika luontoa
nostattaessa. Oli otettava kolmesta yksikantaisesta _pihlajasta_
kappale ja myrskyn kaataman puun luoksi tehtv tuli, johon
pihlajainkappaleitten toiset pt pantiin. Niiden toisista pist
tirsuva vesi otettiin astiaan; sen kera mentiin, kun kevll ensi
kerran ukkonen kuului, myrskyn kaataman juurikan alle ja juotiin vesi.

Ennen esitetyst eripaikkaisen "ven" otosta "luonnon" ottaminen
eroaa siin, ettei tt pantu noitakukkaroon tai muuhun erilliseen
silin, vaan lkkeen tapaan otettiin joko "ulkonaisesti" plleen
valamalla tai "sisllisesti" nielemll taikka "shkisesti"
hermovaikutuksena. Erityisesti on huomattava, ett ukkoselta tten
luonnon ottaminen on yleisemp kuin ukkosenven esineellisesti
silyttminen riepuun krittyin kivenmuruina tai tulikuppiin
pantuna multana. Samalla tietjll mainitaan olleen toiselta puolen
"vedenvki ja metsnvki", toiselta puolen "ukkosen voimalla nostettu
luonto".

Niinikn runoissa harvoin mainitaan _Ukon mullat_.

    Ukko mulle mullat antoi,
    Ukko mullat, Ukko rauat,
    Is ilman iskuneuvot,
    joilla ma kotisi poltan.

Ukon vki on kyll hyvin tavallinen, mutta _ei vkijoukon_, vaan
_voiman_ merkityksess ja sen kera vaihdellen.

    A. Anna Ukko uuluasi,
    vkesi mies vkev!
    B. Ukon voimalla Jumalan.
    G. Vki Jeesuksen vkev,
    Ukon voima voimallinen --
    kanssani karehtimahan!
    D. Ei minun vki vkev
    Jumalan vki vkev
    Herran valta voimallinen,
    vk' Ukon, vki Jumalan. --
    Jysk kuin Ukon jyrynen,
    vlk kuin Ukon vki!

Kolmantena mainittu loitsukappale liittyy yhteen niist harvinaisista
taioista, joissa Ukonmultaa kytetn. Tm kaikki osoittaa
ukkosenven myhemmyytt muuhun paikalliseen haltiavkeen verraten.

Samoin kuin vainaja ilmestyi ihmisen oma haltia unissa. Piti yhdeksn
kiiltomatoa pusertaa rikki ksissn ja silmiins hieroa, sitten
asettua muutetun huoneen kynnysalle lukemaan Luonnonnostatus-sanoja,
niin nki unia.

Unenhaltiaa nimitettiin _unikakkias eli unikekko_. Unenhaltiain
nimityksi ovat mys _kirkonkakkiainen ja metsnkakkinen_.

Unen valtakunta _Untola_ on runoissa rinnastettu kuolleitten
asumasijojen kanssa. Sit, jolta uni on kadonnut, oli hautausmaan
lhell olevassa jrvess taikavastalla kylvetettv loitsien:

    Tuoos unta Untolasta --
    kansan makoavan majoilta!
    On unta Untolassa,
    makoamista Manalla.

Jos siis vainajain henki voi siirty vastasyntyneeseen ja
myhemminkin haltioida ihmisen, niin toiselta puolen elvn henki,
samoin kuin kuolleen, saattoi ulkopuolella ihmist paikallistua ja
ruumiillistua.

Asuntopaikan haltiaksi ihminen voi tulla jo elessn. Taloa
asetettaessa piti armeliaan ja hyvnluontoisen vaimoihmisen tehd
ensiminen tuli ja sen tulen palaa sammumatonna kolme yt, niin
_maanhaltia_ tuli hyv ja rakasluontoinen. Taikka pantiin, kun
huone oli valmiiksi saatu, sinne ensi yksi olemaan hyvnsvyinen
ihminen, niin sen luontoinen tuli haltia. Talonhaltiaksi voi joutua
sekin, joka nurkkakivi tai nurkkahirsi asetettaessa ensiksi saapui
paikalle.

Nimikkopuu on Karjalassa karsittu jokaiselle nuorikolle tmn taloon
tullessa. Kenen nimikkopuu "loisti", oli onnellinen; kelt se kuivi,
sen elm ei menestynyt. Siksi sit huolellisesti hoidettiin ja sille
uhrattiinkin.

Karsikko on tehty yleens taloon ensi kerran tulleelle vieraalle.
Hyvin tavalliset ovat olleet matkakarsikot, joita tehtiin
tienviereen, kun saavuttiin likelle kaupunkia jonkun ensikertalaisen
kera. Hnt nimitettiin _hrkmieheksi_ ja hnen oli karsikon alla
tarjottava _hrkkannut eli sarvet_. Hrkmiehen kera tepastelemista
ja ryypiskelemist sanottiin _hrn tappamiseksi_. Mainitun menon
yhdist vainajansaattueessa noudatettuun tapaan muistiinpano
etel-Hmeest, jonka mukaan puu oli karsittava mys vanhukselle,
jonka luultiin olevan sill matkalla viimeist kertaa.

Elvn ihmisen henki voi, samoin kuin vainajan, mys esiinty
elimen. Kun karhu oli pahalla pll repien pensaita ja karjaa,
uskottiin siihen jonkun menneen. "Ei karhukaan pahaa tee, jollei
siihen joku mene." Asuntonsa on siihen voinut ottaa joko vihoitettu
vainaja tai pahastuneen ihmisen sielu.

Laajalle levinnyt on mielikuva ihmissudesta, sudeksi muuttuneesta
ihmisest. Suomessakin tunnettu on tarina susiksi noidutusta
hvest. Tapauksen paikkana mainitaan usein Viro, mist
nimityksen Viron susi ksitetn johtuneen. Tm on kuitenkin
kansanjohdannainen, jonka alkupern selvitt ruotsin _var-ulf_ ja
saksan _werwolf_ 'miessusi' (vrt. latinan _vir_ 'mies').

Vironsusi eli "laskettu" susi eroaa inkerilisten ksityksen mukaan
tavallisesta sudesta. Sill on valkea sepel kaulassa ja valkea
pilkku rinnassa: jalat ovat polvien kohdalta aivan suorat. Sen
pasiallisimpana ravintona on tuuli, jonka vuoksi se avosuin juoksee
vastatuuleen. Jos saa leip sydkseen, niin se psee jlleen
ihmiseksi.

Mys toisen ihmisen uniin saattoi elvn sielu ilmesty. Jos nki
ahdistavia unia, niin sanottiin, ett tuli _painajainen_.[54]
Painajaisena voi olla vainaja, mutta tavallisemmin "pahan ihmisen
henki" eli "toisen ihmisen veri, joka kainoo sit jota se painaa".
_Veri_ luonnon ja haltian kertosanana tavataan inkerilisiss
haltian-puhutteluissa.

    (Itkevlle lapselle):
    Etsi luontosi luoksi,
    etsi veresi vieryehen,
    etsi syntymsijasi!

Voimme siis ymmrt, ett mahtava noita, joka paitsi syntymhaltiaa
omisti useampia ottohaltioita ja jonka oma henki saattoi liikkua
ulkopuolella hnt itsen, jo elessn sai osakseen samanlaista
pelonsekaista kunnioitusta kuin tavallisesti vasta vainaja. Tietysti
se, joka elessn oli vaikutusvaltainen mahtimies, kuoltuansa kohosi
viel muita vainajia korkeammalle jlkeenjneiden mielikuvituksessa.
Tm n.s. sankarien palvonta on meille paraiten tunnettu muinaisesta
Kreikasta. Siell miltei jokaisella yhteiskunnalla oli omat
sankarinsa (heros), joita sen suojelijoina kunnioitettiin. Mutta
ennenkuin etsimme vastaavaa uskonnonmuotoa suomalaisilla, on meidn
tarkastettava myhemp kristillisten uskonsankarien palvontaa, joka
katolisella ajalla on suomalaiseen kansanuskoon syvt jljet jttnyt.




Pyhimykset.


Pakanallisen kekrijuhlan yhdistyminen katoliseen Pyhinmiesten
pivn on ennen esitetty. Kekrinkuvauksiin liittyviss pieniss
runokappaleissa ilmaantuvat _Pyhtmiehet ja manalaiset_ toistensa
kertosanoina.

Mutta aikaisemmat Pyhinmiesten yhteist muistojuhlaa ovat
yksityisten pyhimysten merkkipivt. Niist johtuvat vanhan
almanakkamme nimipivt seuraten toisiaan pitkin vuotta vain
muutamien suurimpien pyhpivien keskeyttmin. Pyhimysten
merkkipivt vastasivat heidn kuolinpivin, mutta niit
nimitettiin heidn syntympivikseen, koska ajateltiin heidn
kuolemassa uudesti syntyneen taivaalliseen elmn.

Ensimisi kristillisen kirkon pyhimyksi olivat veritodistajat
eli marttyyrit. Sittemmin asetettiin niiden rinnalle askeetit,
jotka ankaranhurskaalla elmlln olivat saavuttaneet pyhyyden
maineen. Viimeksi saivat tmn kunnian opiltaan tai vaikutukseltaan
muistettavat kirkon esimiehet, jopa muutamat roomalaiskatolisen
kirkon hyvksi toimineet maallisetkin ruhtinaat kuten Kaarle Suuri.

Ennen kristinuskon virallista voittoa oli pyhimysten luku viel hyvin
rajoitettu. V. 354 Rooman kristillinen seurakunta, joka kuitenkin
jo monet veriset vainot oli kestnyt, ei tuntenut useampia kuin
kolmisenkymment marttyyrinhautaa. Mutta kristittyjen lukumrn
kki kasvaessa kaksin- ja kolminkertaiseksi vestn keskuudessa,
jossa pakanallisten sankarien palvonta oli yleisesti vallinnut, tuli
niden sijalle asetettavien suojeluspyhien tarve yh tuntuvammaksi.
Unohtuneitten marttyyrien leposijoja ruvettiin etsimn
hautakivikirjoitusten johdolla tai kansanmuistelmain ja aavistusten
avulla. Silloin saattoi joskus riitt M-kirjain osoittamaan, ett
kiven alla lepsi marttyyri, taikka ruumislyt paikassa, jota
ilmestyksen johdosta oli kaivettu. Viel paremmin saatiin tm tarve
tyydytetyksi kuljettamalla vierailta paikoilta osia jonkun pyhimyksen
jnnksist, jotka tekivt hnen vaikutuksensa uudella paikalla yht
lheiseksi ja tehoisaksi kuin hnen alkuperisell kuolinsijallaan.
Itmailta, etenkin Pyhltmaalta toivat pyhiinvaeltajat nit n.s.
reliikkej lnsimaille; niiden mukana seurasi vastaavien pyhimysten
palvonta. Suurimmassa mrin edistivt pyhimysten levimist
ristiretket, joiden aikana lnsi-Eurooppa joutui voimakkaan itmaisen
vaikutuksen alaiseksi ja samaan aikaan omaa vaikutustaan ulotti
pohjoismaihin, viimeksi Suomeen ja Viroon.

Paikallisien pyhimysten ylpuolelle kohosi joukko katolisessa
kirkossa yleisesti palvottuja pyhi. Tm ei ollut mikn suljettu
piiri, vaan saattoi siihen pst uusi tulokas ja sen kautta joku
entinen syrjyty. Saksassa muodostui 1400-luvulla neljntoista
"hdssauttajan" ryhm, jolla on Suomessakin ollut merkityksens.

Tllainen pyhimys saatettiin ottaa mys jonkun paikkakunnan
erikoiseksi suojelijaksi. Mutta yleens sit pyydettiin avuksi
jossakin mrtyss tehtvss, jonkun elinkeinon edistjn, jonkun
taudin parantajana tai muun turman torjujana.

Kansan keskuudessa suosituimmat pyhimykset voidaan siten jakaa
vaikutusalaansa myten. Alkaen kalastuksen ja vesillkulun
suojelijoista tulevat tss esitettviksi ne, joiden muisto on
suomalaisissa runoissa silynyt.

Apostolimarttyyrit _Andreas_ ja _Pietari_ tulivat jo aikaisin
sek it- ett lnsimaisen kirkon pyhimyksiksi. Edellinen, jonka
mainitaan vaeltaneen knnyttjn mys Mustanmeren rannoilla,
sai sen johdosta Venjll kansallisen merkityksen. Kreikasta,
jossa hnen kerrotaan krsineen ristikuoleman, vietiin 4:nnell
vuosisadalla Andreaksen maalliset jnnkset Skotlantiin, jonka
maan suojelijana hn siit lhtien oli. Pietarista, jonka tiedetn
viimeksi vaikuttaneen Roomassa ja siell ristiinnaulitun, tuli
roomalaiskatolisen kirkon kallio ja paavinvallan yllpitj. Hnelle
luvattujen taivaanvaltakunnan avainten johdosta tehtiin se ptelm,
ett Pietari toimi taivaassa portinvartiana. Tm ksitys kuvastuu
mys muutamissa suomalaisissa Viron orjan virren toisinnoissa.

Alkuperiselt ammatiltaan kalastajia ollen Andreas ja Pietari
joutuivat kaikkialla, myskin pohjoismailla, kuten Tanskassa,
kalastajain suojeluspyhiksi. Runossa Luojan laivaretkest esiintyy
tm veljespari vesill:

    Antti santti soutamassa,
    pieni Pietari perss.

Erikseen Pietaria Virossa viel 1700 luvulla pidettiin
"kalajumalana", ja Venjn Karjalassa yh kumarretaan "kalojen
hallitsijana". Molempien veljeksien palvonnasta on silyttnyt
muiston Suomessa tavallinen onkimaluku:

    Anna Antti ahvenia,
    Pekka pieni kaloja!

Siit on Antti tullut joskus ahvenen nimitykseksi:

    A. Ahven, ahven, Antti faari!
    B. Pthyi ahven, Anteroinen!

Antin piv ovat mys metsmiehet ja poronhoitajat Ruotsin Lapissa
pyhittneet. Psiisen rahaa kirkkoon antaessaan he ovat luvanneet
uuden antimen Antinpivn, jos kesn aikana kaikki hyvin menestyi,
sill "Antero apostoli on onnen ja terveyden jumala". Suorittaessaan
sin pivn kaikki lupaamansa lahjat, he ovat sitoutuneet jlleen
psiisen uhraamaan, jos heill talven aikana oli menestyst.

Avaimen omistaja Pietari oli Saksassa lukko- ynn kelloseppien,
Tanskassakin tiettvsti kelloseppien pyhimys. Lukkoseppn hnt
puhutellaan mys suomalaisessa loitsussa:

    Pietari parahin pappi,
    kultalukkojen kutoja,
    vaskilukkojen valaja!

Suomalaisten runojen yleinen nimenmuoto Pietari, joka on johtunut
ruotsinkielisest _Petar_, on silynyt kreikanuskoisillakin
karjalaisilla, vielp yhdess latinaisen _santti_ (sanctus 'pyh')
sanan kanssa. Tss on ilmeisin todiste runojemme lnsisuomalaisesta
ja roomalaiskatolisesta alkuperst, kuten A. Lhteenkorva
(Borenius), ensimisen on huomauttanut.

Yleisesti levinneeseen Krmeensynty-runoon on Suomen it-Karjalassa
joskus harvoin pujahtanut venlisperinen Petri, eik edes aina
oikealle paikalleen Pietarin asemelle, vaan tmn rinnallekin
Jeesuksen sijalle:

    Astui Pietari Petrin kanssa,
    virkki Pietari Petrillens:
    "Suo sie Herra henki tuolle!"

Vienan lniss on kuitenkin Suomen puolelta saapuneista loitsuista
riippumatta muodostettu kalastajan rukouksia, joissa muoto Petri saa
viel venlisen mresanankin _kormelitsa_, 'elttj'.

    A. (Nuottaa laskiessa):
    Pyh Petri kormelitsa,
    uittele ulaneni,
    kyt kyrharteisia!
    B. (Perkausveist pestess):
    Kuule pyh Petri,
    nm oisi hyvt tiksi,
    kaunihit ksillisiksi!
    C. (Symn kydess)
    Pyh Petri, vereksillsi
    nit symme,
    toista antamaan!

Venlinen kansa kunnioittaa Petri mys peltojen varjelijana. Siit
johtuu Ukko-pivn yhdistyminen Petronpivn Inkeriss.

Mys Pietari esiintyy joskus runoissa pellon vartijana:

    Pietari pellolle pertuska kteen!
    Anna maata maan luvalla!

Pietarin apulaisena Rooman seurakunnan perustamisessa kerrotaan
olleen Paavalin oppilaan _Klementin_. Paavina hnet lhetettiin
maanpakoon Krimin niemelle, jossa hnet lopuksi surmattiin mereen
upottamalla ankkuri kaulaan kiinnitettyn. Pyh Clemens esiintyy
Ranskan kirkon aikaisemmissa rukouksissa avuksi pyydettyn myrsky
vastaan. Pohjoismailla hn kuuluu varhaisemman keskiajan pyhimyksiin.
Tanskassa hnen tiedetn olleen sek ankkuriseppien ett
merenkulkijain suojelijan. Ruotsin kristillisiss riimukirjoituksissa
esiintyy nimenmuoto _Klimit_. Siit ptten on nykyisen suomalaisen
_Klemetti_ muodon rinnalla _Klimetti_ oletettavissa. Tst taas
on metateesin ja assimilation kautta johdettavissa veden haltiana
rukoiltu _Litvetti_ (Klimetti > Likmetti > Likvetti > Litvetti, vrt.
likviitti > litviikki).

    A. Litvetti veen kuningas,
    nosta ruotainen rovio,
    kaikuta kalainen karja
    miehen etsivn etehen!
    B. Litvetti veen kuningas,
    veen isnt, vuon valio,
    kivet saata sammaliksi,
    hauin vuoluksi venonen!

Klemetin syrjytti keskiajan loppupuolella, jolloin hnen nimelleen
ei Tanskassa en kirkkoja eik alttareja pyhitetty, itmailta
11:ll vuosisadalla saapunut merimiesten pyhimys, pohjoismailla
erittin Hansa-liiton patruunana mainittava Nikolaus. Tmn
kerrotaan elneen 4:nnell vuosisadalla Vhss Aasiassa. Hn
oli pyhimys jo lapsuudestaan, jonka vuoksi joutui mys lasten
suojelijaksi. Vanhempainsa kuoltua hn jakeli kaiken omaisuutensa
puutteenalaisille. Myran kaupungin piispaksi tultuaan hn esiintyi
yht anteliaana. Hnest on muisto silynyt protestanttisillakin
germaneilla, jotka lapsille lahjoja jakavaa joulu-ukkoa hnen
nimelln kutsuvat. Merellkulkijain suojelijaksi hn joutui
sen johdosta, ett laivamatkalla Pyhnmaahan oli rukouksellaan
tyynnyttnyt myrskyn. V. 1087 vietiin pyhn Nikolauksen maalliset
jnnkset Myrasta Bariin Etel-Italiaan. Tmn muuton juhlaa
ruvettiin heti viettmn, eik ainoastaan katolisessa, vaan mys
venlisess kirkossa, joka siihen aikaan oli suhteissa Roomaan ja
jossa mainittu pyhimys oli saavuttanut erityisen kansansuosion.

Venlisilt ovat kreikanuskoiset suomalaiset omistaneet pyhn
_Miikulan eli Miikkulan_, joka muutamissa lnsi-Inkerin ja Suomen
it-Karjalan Kartanluvuissa ilmaantuu edempn esitettvn "metsn
herran", _Jyrki_-pyhimyksen rinnalla, silti silytten alkuperist
vaikutusalaa osoittavan mainesanansa: _meren isnt_. Mutta Venjn
Karjalassa ilmoitetaan Miikkulaa palvottavan mys metsn jumalana ja
erittin _lintujen ansoihin juoksuttajana_. Yhtlinen merkityksen
siirto on Ruotsin Lapissa Andreaksen suhteen todennettu. Samoin on
Nikolaus Suomessakin joutunut metsstjin ja erittin linnustajani
palvottavaksi. Hneen on kohdistettu seuraava Gananderin painattama
rukous:

    Loaus Pohjolan isnt,
    anna mulle aika lintu
    nist puista puhtahista,
    varvuista valantehista;
    siit m hyve kiitn,
    siit kuulua kumarran,
    kuin sa annat aika linnun
    kotoisiksi tuomisiksi.

Loaus eli _Laus_ (< Laaus), niinkuin sen Ganander mys kirjoittaa, ei
ole muuta kuin jlkiosa _Niko-laaus_ nime. Tm ei kuitenkaan ole
lyhennetty niin yksinkertaisesti kuin esim. Teemu nimest Nikodemus,
vaan vlimuotona on epilemtt ollut tunnettu _Klaaus eli Klaus_.

Mainesana _Pohjolan isnt_ on johtanut Gananderin tekemn
Laauksesta puolison Pohjan eukolle, joka juoksuttaa poroja ja
hirvi, sek sen johdosta selittmn, ett hnkin oli porojen ja
hirvien haltia, jota villiporon metsstyksess rukoiltiin. Kuitenkin
hnen painattamassaan nytteess selvsti puhutaan puissa olevista
linnuista. Pohjola, kuten saamme nhd, on tllaisessa tapauksessa
ainoasti Metsolan sijainen. Ei siis voi, niinkuin Ganander nytt
tahtovan, naispuolisena vastineena Laaukseen liitt Loveatarta, joka
toisinaan esiintyy Pohjolan emntn.

Samoissa Ranskan kirkon vanhoissa rukouksissa, joissa Klemetti
mainitaan, esiintyy mys pyh _Kristofer_ vedenhdst pstjn.
Myhemmll keskiajalla hn Saksassa ja Skandinaaviassa psi
yleiseen suosioon huomattavimpana mainituista "hdstauttajista".
Melkein kaikissa 1300- ja 1400-luvun saksalaisissa kirkoissa seisoi
oven luona tai muuten kauas nkyvss paikassa jttiliskokoinen
puuveistos, joka kuvasi Kristoferia Kristus-lasta kantavana. Joka sen
sai nhdkseen, hnt, niin uskottiin, ei samana pivn kkikuolema
kohdannut.

Kreikkalaisen legendan mukaan Kristoforos, 'Kristuksen kantaja',
oli kotoisin jttilisten maasta ja sai kasteensa Lykiassa Vhss
Aasiassa. Syyrian pakanoihin vaikutti knnyttvsti hnen rautaisen
sauvansa puhkeaminen vihreihin vesoihin. Enimmn huomiota herttneen
mainitaan se, ett hnell oli koiran p. Mys vanhoissa itmaisissa
pyhinkuvissa on hnell ollut koiran tai suden p.

Myhemmn latinaisen legendan mukaan Christophorus oli jttilinen,
joka etsi maailman vkevint. Aluksi hn palveli mahtavaa kuningasta,
sitten paholaista, vaan kun nki tmn risti vistvn, lksi hn
Kristusta etsimn. Viimein hn tapasi vuolaan virran luona erakon,
joka hnelle ilmoitti, ett Vapahtaja on lydettv hurskauden
harjoituksissa. Kun hn ei halunnut palvella Kristusta paastoamalla
ja rukoilemalla, neuvoi erakko hnt kantamaan virran yli pyrkivi
ihmisi. Muutamana yn tuli hnen kannettavakseen pieni lapsi,
jonka paino joka askelella lisntyi, niin ett jttilisenkokoinen
mies oli sortua taakkansa alle. Lapsi oli Kristus, joka hnet sitten
virrassa kastoi. Christophoruksen nimen ennen ristimist mainitaan
olleen Adokimos (uskoton), Reprobus (vr) tai Offerus (uhraaja),
jotka kaikki ovat kuvannollisia mainesanoja.

Nhtvsti on tm pyhimys tarunomainen. Hnen esikuvakseen on
selitetty egyptilinen Anubis-jumala, jonka tunnusmerkkin oli suden
tai koiran p ja jota esitettiin auringonpoikaa, Horos-lasta,
Niilivirran yli kantavana.

Tanskassa tiedetn Kristoferin olleen merimiesten suojeluspyhn.
Suomessa on _Vesi-Ristoa_ vietetty, kuten mainitaan Liperin
kirkollisessa tarkastuksessa v. 1737. Loitsien on _Ristoppia_,
"kosken-haltiaa" avuksi pyydetty koskenlaskussa. Sitpaitsi on
tmn "virran vanhimman" puoleen knnytty saukonpyynniss, sill
kansanomaisessa ksityksess saukko luettiin veden elimiin.

    A. Ristoppi kosken haltia,
    sylin aaltoja syse,
    ksin knn kppyrit,
    koprin kuohua kokoa!
    B. Joki kultainen kuningas,
    Ristoppi virran vanhin,
    juoksuta joen nkisn,
    aja aallon karvallisna!

Viel lukuisampia kuin kalastajain pyhimykset ovat Suomessa olleet
metsstjin palvomat. Vittp runo olevan:

    Sata santtia metsss,
    tuhat miest Metsolassa.

Nimi, etenkin naispuolisia, onkin metsnhaltioilla suuri mr.
Mutta lhemmin tarkastaessa ne ryhmittyvt muutamien pyhimysnimien
ymprille, joista huomattavin on neitsyt Maarian idin _Annan_.

Pyhst Annasta ja hnen puolisostaan Joakimista kerrotaan n.s.
Jaakopin alkuevankeliossa, joka on toiselta vuosisadalta. Joakimin,
joka oli varakas, oli tapana tuoda kaksinkertainen uhrilahja
temppeliin. Mutta kerran hnt ei otettu vastaan ensimisen,
koska oli lapseton. Nyryytettyn hn vetytyi ermaahan, jossa
paastottuaan 40 piv sai ilmoituksen enkelilt, ett hnen
rukouksensa oli kuultu. Sill aikaa oli Anna palvelijansa puolelta
yhtlisen nyryytyksen kokeneena mennyt rukoilemaan puutarhaan,
jossa sai samoin ilmoituksen. Joakimin kotiin saapuessa hn ovelta
juoksi vastaan ja heittytyi miehens kaulaan kertoen ihmeellisest
ilonaiheesta.

Aikaisemmin keskiajalla oli pyhll Annalla viel vhn
huomattu asema. Tosin hnelle 500-luvulla rakennettiin kirkko
Konstantinopoliin, jonne v. 710 mys hnen ruumiinsa tuotiin
Palestiinasta. Siit ajasta alkaen tavataan hnen jnnksins
lnsimaisissakin kirkoissa, kuten Wieniss ja Roomassa. Mutta vasta
keskiajan lopulla tuli hnest roomalaiskatolilaisissa maissa
yleisesti suosittu pyhimys.

Tanskassa perustettiin ensiminen Annan kappeli 1300-luvulla.
Suomessa pyhitettiin Annan nimelle Hartolan kirkko v. 1398 ja
Ruotsissa asetettiin hnelle kuori Upsalan tuomiokirkkoon v. 1413.
Pyhn Annan palvonnasta on keskusteltu Ruotsin kirkolliskokouksessa
vv. 1436 ja 1441. Naisten nimen oli Anna 1300-luvulla hyvin
harvinainen, 1400-luvun alussa jo vhn enemmn kytnnss, mutta
vuosisadan keskivaiheilla aivan tavallinen Ruotsissa.

Juuri thn aikaan oli Anna muotipyhimyksen pohjoismaiden henkisess
emmaassa Saksassa. Pyh Anna "itse kolmantena", kuten hnt
aljettiin kuvata sylissn Neitsyt Maaria, joka vuorostaan piteli
Kristuslasta, tuli ajan tunnussanaksi. Hurskas intoilu oli siin
mrin vallannut kaikki sdyt, ett nytti silt, kuin Anna olisi
syrjyttnyt tyttrenskin. Luther, joka itse oli ollut harras Annan
rukoilija, todistaa hnen pyhpivns loisteen himmentneen kaikkien
muiden pyhimysten juhlat. Kun puhdistetun opin uutuutta moitittiin,
Luther puolustautui kysymyksell: "Vanhako sitten on pyhn Annan
palvonta? Eik sekin ollut uutta 10, 20, 40 vuotta takaperin?"

Anna, joka elessn oli ollut rikas ja antelias emnt, tuli
rikkauden antajaksi pyhimykseksi. Luther mainitsee kansan hnt
suosineen, paitsi uutuuden vuoksi, viel enemmn siit syyst,
ettei hn tullut tyhjin, vaan tysin ksin: "Miss tapaa nykyn
pyhimyksen, jolta rukoiltaisiin krsivllisyytt, uskoa, rakkautta,
puhtautta tai muuta hengellist hyvyytt niinkuin pyhlt Annalta
rikkauksia?"

Hyvin runsaasti tavataan Annan nimell kappeleja, kirkkoja ja
kaupunkejakin Saksan vuoristoissa, miss on metallia, etenkin
hopeata lydetty. Vuorikaivosten suojeluspyhn hn sai nimityksen
"malmintekijtr". Paitsi vuorimiehet pitivt hnt pyhimyksenn
mys naisellisen ksityn tekijt ynn nuoranpunojat. Legendan mukaan
hn oli ollut taitava emnt, joka omin ksin valmisti sek villaa
ett liinaa vaatteiksi. Hnen kuvilleen tunnuksellinen oli _vihre_
kaapu, jommoiseen mys Anna-veljistjen jsenet juhlatiloissa
pukeutuivat.

Tanskassakin tiedetn Annaa palvotun sek rikkauden antajana ett
kotoisen tyn suojelijana. Suomen kirkoissa silyneit keskiaikaisia
pyhinkuvia on useampia Annan kuin kenenkn muun pyhimyksen, Neitsyt
Maariaa lukuunottamatta.

Itsuomalaisissa ja rajantakaisissa metsnluvuissa pyh Anna esiintyy
tavallisesti kolmitavuisena _Annikki eli Annikka, kerran Annatar_
muodossa. Harvinainen on kaksitavuinen _Anni_ ja viel harvinaisempi
perusmuoto _Anna_. Jlkimiseen liittyy yhdess kirjaanpanossa
taivaalliseen arvoon viittaava _Pivln mini_. Edellinen on
silyttnyt latinaisen etusanan _santta_ (sancta 'pyh') parissa
Niukahdusluvussa.

Annikin olennaisin mre, jota kytetn etelmpn Karjalan
kannaksella ja usein it-Suomenkin alueella, on _avainpiika_.
It-Suomessa ja Venjn Karjalassa yleisin mainesana on _tytr
Tapion_. Tllkin kuvaillaan olevan:

    Kess kultaiset avaimet,
    renkahat on reiellhn.

Muutamasti Suomen puolella on Annikki _salojen aljo eli salon alio_.
Tavallisena kertoskeen on _metsn piika pikkarainen_.

Paitsi Tapion tyttren esiintyy Annikki vlist _Tapion eukkona,
akkana eli emntn_. Useammin on hnell mainesana _metsn emnt_.
Annikki avainpiika saa toisinaan kertoskeekseen _sinisukka suon
emnt_.

Annikkia avainpiikaa rukoillaan:

    A. Anna tie, avaa portti,
    miun metsll kyessni! --
    _Annappas_ sitt' _antimesi_,
    annasta korven kolkkasesta!
    B. Anna minulle, me Annelle,
    sinun antoaikoinasi,
    minun pyytpivinni,
    heit auki _annin_ aitta!

Onpa joskus samassakin skeess _Anni_ yhdistetty _antamisen_
ksitteesen:

    Anna, Anni, aioin toisin, --
    mie kumarran kullillani.

Ett nm rukoukset jo alkuansa on kristilliselle pyhimykselle
omistettu, ilmenee seuraavista Annikkiin, Tapion tyttreen
kohdistetuista pyynnist:

    A. Avoa rahainen aitta,
    metsn linna liikahuta --
    En min pyhn pyy,
    aina arkena ajelen.
    B. Jt auki aitan ukset
    miesten menness metslle
    Jumalalta pyytmhn,
    Luojalta anelemahan.

Metsalueen vertaaminen aittaan ulottuu niiden sisllykseenkin
turkiselimi kuviteltaessa jo valmistetuiksi esineiksi.

    Visko viisi kinnastasi,
    kymment kyperesi!

Tavallisimmin kuitenkin niiden myyntiarvo on vertauksen pohjana.
Metsstj ne rinnastaa oman tarjoamansa kullan ja hopean kera:

    Tule kullan muuttehelle
    metsn linnan liepehelle!
    Annan kullat kullistasi,
    hopeat hopeistasi.

Kultaa ja hopeaa eivt ole ainoastaan Annikin antimet, joita hnt
pyydetn laskemaan liikkeelle:

    Laske kulta kulkemahan,
    hopeainen liikkumahan!

Kultaiset ja hopeaiset ovat mys kujat ja tiet, joita myten hn
juoksee kulta- ja helmikoristeissaan:

    Juoksi kultaista kujoa,
    hopeaista tiet myten,
    kaulassa helet helmet,
    korvat kultakoltuskoissa,
    silmnripset simpsukoissa, --
    p kullan vipalehissa.

Kultaa ja hopeaa kuvitellaan hnell riittvn koko metsnkin
koristamiseen:

    Pane kuuset kultavihin,
    petjt hopeavihin.
    varvat vaskirenkahisin!

Mielikuva metsn ja sen teitten kultaisuudesta ja hopeaisuudesta
johtunee pivnpaisteen ja kuunvalon synnyttmist vaikutelmista.
Mutta metsn emnnn puvun koristeet metsstj asettaa uhriksi
vuolemainsa todellisten kulta- ja hopeasirusten yhteyteen:

    Usein on hyvn emnnn
    ket kultakrehiss,
    sormet tynn sormuksia,
    kalvot krsen munia,
    helmat vaskirenkaita,
    hiukset kultakukkasia,
    jotk' on saanut annillansa.
    Usein on pahan emnnn
    sormet vitsasormuksissa --
    auttamattomuues[san]sa.

Ett tm emnt, jonka _annista_ on kysymys, on Annikki, ilmaistaan
nimenomaan toisinnossa, joka alkaa:

    Annikka metsn emnt!
    Katsopas hyvn emnnn --

Paitsi Metsnloitsuissa knnytn Annikin puoleen mys muutamissa
Karjanluvuissa. Hn on: "juottaja metisen juonen, katsoja metisen
karjan", jota hnt pyydetn "koiriltansa", metsnpedoilta
varjelemaan. Erityisesti lammasonnea hnelt joskus anotaan:

    Siit lauma lampahia,
    kimppu kiervillaisia!

Metsnhaltiana Annikki on mys ampiaisen hillitsij, jota rukoillaan
panemaan: "maata miehet, maata miekat". Itse ampiainen saa
puhuteltaessa mainesanan _Annin lintu_.

Santta Annin toiminta naisten ksityn ynn nuoranpunonnan
suojelijana kuvastuu mainituissa Niukahdusluvuissa:

    A. Sant[t]a Anni, armas muori,
    kehr mulle punainen lanka,
    sinilanka siuvuttele
    rautaisella rukkilalla,
    vaskisella vrttinll
    kahen kallion vliss,
    kolmen vuoren konkelossa!
    B. Santta Anni, armas neito,
    tuolin kultaisen kukulla,
    rahin rautaisen nenss
    kehrsi punaisen langan,
    langan mustan muiahutti
    kehrll hopeisella,
    vaskisella vrttnll.

Huomattava on, ett Annia tss nimitetn vuoroin _neidoksi_ vuoroin
_muoriksi_. Mys metsnhaltiana Annikki esiintyy nill molemmilla
mreill.

Toiselta puolen rukoillaan Annikkia "Tapion emnt":

    Naita mein miehimme,
    uuista uroitamme
    metsn mielityttrille,
    karvarinnoille kavoille!

Toiselta puolen Annikkia avainpiikaa kehoitetaan:

    Soitellos metinen pilli,
    simapilli piiparoita
    korvalla ehon emnnn!
    Et emnt lienekn,
    jos et piikoa pitne,
    sata piikoa pitne.

Vlist siirrytn taas emnnst piikaan seuraavasti:

    Et emnt lienekn,
    kun et piikoa pitne,
    kolmea avainta vyll.
    Etp piika lienekn,
    kun et aittoa avanne --.
    antane avattuasi.

Taikka kuvaillaan mitenk Annikki "tytr Tapion":

    Piti piikoa yheksn,
    viisi kuusi kskylist.

Saattaapa Annikin "metsn emnnn" kertonakin olla "metsn piika
pikkarainen".[55]

Tm kahtalainen nimitys saa selityksens roomalaiskatolisen
kirkon ksityksest, ett Annakin on neitsyen synnyttnyt neitsyt
Maarian. Annikin oli sit helpompi vallata Tapion sek tyttren
ett eukon asema, kun ei kumpaisellakaan paikalla ollut nimellist
edeltj. Sill muut metsn emnnn tai piian nimitykset voi
osoittaa tilapisemmin kytetyiksi tai myhisemmiksi runollisiksi
muodostumiksi.

Jonkun kerran esiintyy Savossa Maaria "metsn emnt" eli
Mets-Maaria "emnt". Mutta milloin kertoskeess on "metsn mini",
ei tm ole Annikki, vaan _Piata_, s.o. _Beata_. Milloin taas Annikki
ky Maarian edell pskeess, silloin hn ei ole mini eik tytr,
vaan myskin "metsn emnt".

Muutamissa savolaisissa Jniksenluvuissa tavataan _Purppura_ eli
_Purppula puhas emnt_, joka ilmeisesti tarkoittaa pyh _Barbaraa_.
Sennimisen puhtaan neitsyen kerrotaan elneen 3:nnella vuosisadalla
Nikomediassa epluuloisen isns sulkemana torniin. Siell hn sai
ilmestyksen Vapahtajalta, jolle vihkiytyneen kieltytyi maallisesta
avioliitosta. Julmistuneen isns ksist hn psi pakenemaan ihmeen
kautta avautuneeseen vuoreen. Sielt lydettyn hn joutui monen
kidutuksen alaiseksi ja viimein mestattiin; mutta pyvelin toimineen
isn ukkonen iski kuoliaaksi. Ruudin ja tykkien tultua kytntn
hnet Espanjassa otettiin niiden suojeluspyhksi. Saksassa hn
sitpaitsi oli vuorityntekijin ynn yleens vuoriston pyhimyksen.

Vermlantilaisessa Karjanluvussa rukoillaan karhua hillitsemn:
_Mareta_ "hyv eminen". Inkerilisess Voiteenluvussa mainitaan
_Marketan emo mokoma_ meren lukkojen lumoojana, saatanan salpojen
ja avaimien saajana sek kyiden lypsjn. Karjalaisessa
Pistoksenluvussa "Marketta on tietjeukko". V. 290 marttyyrikuoleman
krsinyt pyh _Margaretha_ oli pakanallisen papin tytr Antiokiasta,
joka imettjns knnyttmn ja sen johdosta kotoaan karkoitettuna
tmn luona asui lampaita paimentaen. Sittemmin vangittuna hn
ristinmerkill lannisti lohikrmeeksi tekeytyneen paholaisen.
Hnet kuvataan paimensauva kdess ja lohikrme jalkain
juureen kytkettyn. Saksassa ja Virossa Margarethaa on palvottu
lapsensynnyttjin suojelijana.[56]

Annikki avainpiika saa it-Suomessa joskus kerrokseen _Eeva piika
pikkarainen_. Alkusoinnun vaikutuksesta "emntn" helposti
yhdistyv _Elinaa_ puhutellaan mys pari kertaa "metsn emntn".

Venjn Karjalassa ilmaantuu Annikista muunnoksena _Ainikki_ "Tapion
neiti", johon lienee vaikuttanut sentapainen se kuin: "metsn Anni
ainokainen".

Yleinen Venjn Karjalassa on _Mielikki metsn emnt_. Kertoskeess
on toisinaan silynyt Annikki tytr Tapion, mutta silloin melkein
aina on Mielikki _metsn mini_, eik emnt.

Mielikki nimen kehitys on lhtenyt tavallisista Metsnlukujen
alkusanoista: "mielly mets" j.n.e., johon olemme nhneet joskus
kertoskeen liittyvn "mielly Metsolan emnt". Tm se saattaa
itsekin runon alkaa:

    Mielly Metsolan emnt,
    Tapiolan tarkka vaimo!

Siit muodostunut on laulajan vakuutus:

    Miellytn metsn emnnn,
    korven eukon kostuttelen.

Edelleen on mieluisuus ksitetty metslle tai emnnlle oleellisena
ominaisuutena.

    A. Mieluisan metsn emnt,
    Tapiolan tarkka vaimo!
    B. Mielus Metsolan emnt --
    mielly mein miehiimme!

Tm mielus Metsolan emnt voi saada kertoskeekseen mys "Tapiolan
tarkka _neito_". Sama mre: _mielu_ (mielo, miely eli mieli) on
metsn tytllekin annettu:

    Metsn tytt, mielu neiti,
    mieluttele metsisi!

Mielu sanasta on viimein johdettu naisellinen nimi sek -_tar_ ett
-_kki_ ptteen avulla. Metsn emntn esiintyy jo Suomen puolella
Mielutar eli Mielotar, kerran kumpikin, sek kahdesti _Mielikki_,
joka ilmeisesti on Annikki nimen mukaan muodostunut.

Mielotar muodosta vntynyt on erss Puunsynnyss _Mierotar_
"metsn mini", jonka edell ky _Malitar_ "vanha vaimo". Malitar
on alkuaan _Maritar_ s.o. Neitsyt Maaria, jonka tulemme puitten
kylvjn tapaamaan. Niss nimiss on vain tapahtunut dissimilatio,
r:n ja l:n vaihtuessa.

Mierottaresta on edelleen muuntunut _Miiriitr_ "metsn mini", mink
mukaan on muodostunut seuraavakin se: "_Kuuriitar_ metsn kuningas",
josta edempn. Tst taas on Lnnrotin toimittamissa Loitsurunoissa
laitettu Mielikin ehon emnnn vastine hnen epsuosiollisena
ollessaan: _Kuurikki_ "kova emnt".

Mys Muurutar "metsn emnt", jota kalastaja rukoilee:

    Ota virpu viitt sylt,
    salko seitsens satoa,
    jolla merta meurutat!

on ilmeisesti _meurutaa_ sanan vaikuttama erehdysmuoto Mielutarta.
Itse _Mieluutar_ esiintyy kerran veden emntnkin.

Merkityksellisesti Mieluttaren mukaan muodostuneena on lisksi
mainittava: _Lemmitr_ "metsn emnt", johon verrattakoon separi:

    Mielly mets, kostu korpi,
    lepy lempe emnt!

Metsolan neidin mainesana _metinen_ on yhdistetty metsn meden eli
oluen pyyntn:

    Tuo mulle metsn olutta,
    metsn mett juoakseni:
    metsss' on olutta paljon,
    metsss mesi makea.

Samaa mielikuvaa edustavat haltian karhulle kantama mesipurtilo
sek vanhassa E.N. Setln lytmss karhurunossa vuodelta 1675
tavattavat skeet:

    Juo metsn mesipikari
    metsn neieen kainalosta,
    lls juoko miehen verta --
    Siit m sinun ottelen
    metsisest mtthst
    simaiselta neitiselt.

Tss mainitun _simaisen neidon_ ohella tavataan viel _siman eukko_.

Mreest metinen eli simainen on muodostettu _Simanter_ (<. Simatar)
"metsn emnt" sek "metinen neito" _Melikki_ eli _Mesitr_.
Viimeksimainitusta on muodostunut _Metstr_, kuten sen edell kyv
_Kuitar_ selvsti osoittaa:

    Paista Kuitar kuinen kakku,
    Metstr mesinen leip,
    jolla metsn miestuttelen,
    korven synkn kostuttelen!

_Kuitar_ vuorostaan, joka johtuu _rasvaa_ merkitsevst _kuu_
sanasta, on muunnettu _Kuuttareksi_, joka sitten kertosanakseen saa
_Pivttren_:

    Paista Kuutar kuinen leip,
    Pivtr metinen leip!

Tapion vaimon mainesanasta _tarkka_ on Kantelensynnyss joskus
laitettu _Tarkotin_ "metsn emnt" tai _Tarkoin_ "its' metsn
isnt" ynn samannimiset veden emnnt.

Viel on huomattava metsn ja sen haltiain _sininen vri_, jota
viherin asemesta runoissa kytetn:

    A. Lmpi salo sininen!
    B. Sininen on salon isnt.
    C. Sinisirkku metsn emuu --
    Sisll salon sinisen.

_Sinisukka_ suon emnt ja _siniviitta_ viidan eukko ovat ennen
mainitut, samoin _sinipiika_ metsn tytn kertosanana. Ehdottomasti
johtaa pyhn Annan viherin kaavun mieleen seuraava separi:

    Annapa metsn emnt,
    siniviit[t]a velvollinen!

Mys Ampiaisen puhuttelussa tavataan "_sininen_ metsn mini", josta
nimikin _Sinitr_ ("sinun sukusi") on kehittynyt.

Toisissa Ampiaisenluvuissa on puhuteltu: "_siiveks_ metsn emuus",
_Siivikko_ "metsn emonen", _Siivikki_ "metsn mini" sek _Siilikki_
"metsn mini tai emnt".

Mielikin ohella Kalevalassa (UK 14: 217) tavattava metsn emnnn
nimitys _Mimerkki_ esiintyy ainoasti yhdess kirjaanpanossa, mutta
samalla sek isnnn ett emnnn nimen:

    Mimerkki metsn isnt,
    havuhattu, naavaparta!
    Mimerkki metsn emnt,
    tinatuppi, vy hopea!

Selityksens se saa toisista Metsnlukujen skeist:

    A. Himmerkki metsn emnt!
    B. Mets Himmerten kuningas!

_Himmerkki_ ei ole muuta kuin ruotsin _himmelrik_, 'taivaan
valtakunta'. Siit vnnetty Himmerten osoittaa, mik sija ja yhteys
sanalla alkuaan on ollut. Tysin selv on Karhunsynnyss kummina
toimiva itse _Himmerkin kuningas_. Tulenluvuissa kutsutaan avuksi
_Immerkin, Himmerkin, Himmertin eli Himmelin kuningas_. Mreest on
se tsskin tapauksessa toisinaan muunnettu nimeksi: _itse Himmeri
eli Immerkki kuningas_. Immerkist on yksinkertaisesti takaheiton
kautta muodostunut _Mimerkki_.

Muutamassa Peuran luvussa ilmaantuu Tapion tyttren nimen _Lumikki_,
jota rukoillaan: "luikuta lumikkiasi!" Ers Pakkasen luku alkaa:

    Lumikki hevosen varsa,
    Lumikki tytr Tapion
    imetteli poikoansa
    riippuvilla rinnoillansa.

Toisessa Pakkasen luvussa saa itse pakkanen nimen Lumikki:

    Nimi tuolle pantanehan --
    Lumikki hevosen varsa.

Sana johtuu talvikon eli tallitoukan luvun alkuskeest: "Lumikki
lumelle syntyi".

Pakkasen ynn Puun luvussa tavattavasta _Tuulettaresta_ on samalla
ptteell kuin Annikki muodostunut _Tuulikki Tapion neiti_, joka
Suomen puolella aloittaa runon ilman vempelell istuvan immen
kosinnasta. Thn paikkaan se on siirtynyt Karjanluvuista, mist
se kerran on lydetty Vienan puolella. Siell on mys pari kertaa
kirjaanpantu Tuulikista sisarenturmelijan _Tuurikkaisen_ mukaan
vnnetty _Tuurikki_.

Tuurikin, Tapion tyttren, edell kyvt:

    Mielikki metsn mini,
    Tellervo Tapion neiti.
    utupaita, hienohelma.

Tellervo tavataan viel toisessa vienanpuolisessa skeistss:

    Mielikki metsn emnt,
    Annikki tytr Tapion,
    Tellervo Tapion paimen,
    metsn piika pikkarainen!

Luettelontapaisesta: _emnt, tytr, paimen_ voisi jo ptt
viimeksimainitun tarkoittavan poikaa, jollei neljnnen skeen _piika_
yhdistisi kaikkia samaksi haltiaolennoksi. Mutta Suomen puolelta on
lytynyt kolmannen skeen alkumuoto: _poika Pellervo Tapion_.

Metsn eksynyt maanviljelyksen haltia _Pellervo_ on nhtvsti
alkusoinnun (_Tapio_) vaikutuksesta vntynyt Tellervoksi, samalla
merkitykseltnkin siirtyen miespuolisesta sukupuolettoman
vlityksell naispuoliseksi: poika > paimen > tytr.

Miespuolisesta _Ristopista_ eli Kristoferista lienee johdettava
_Ristikko_ "Tapion neito", jota kehoitetaan metsnviljaa
juoksuttamaan.

Annikin ohella sek Suomen ett Venjn Karjalassa joskus esiintyv
_Mikitr_ "metsn mini" eli "metsn mieli _Mitikk_" vastannee
kreikanuskoisten miespyhimyst _Nikita_ (Niketas), jonka syksyisest
nimipivst (9/9 v.l.) keviseen (3/4 v.l.) kaikki metsnhaltiat
venlisen kansanuskon mukaan nukkuvat. Alkukerakkeiden n:n ja m:n
vaihtelun olemme jo todentaneet nimess _Miikula_.

Ainoasti nennisesti naispuolinen on Kummutar, joka tilapisesti
esiintyessn ei tahdokaan olla metsn emnt, vaan "metsn
kuningas", samoinkuin ennen mainittu _Kuuriitar_. Molemmat kuuluvat
suureen ryhmn _Ku_- alkuisia metsn kuninkaan nimityksi, joista
Kalevalaan otettu (UK 32: 493) _Kuippana_ on jo Gananderille ollut
tunnettu. Tm muoto, jonka Renvall sanakirjassaan on yhdistnyt
sanaan _kuikkana_, 'pitkkaulainen', tavataan viel muutamissa
Lnnrotinkin muistiinpanoissa: kerran ky sen edell "neitsyt Maaria
emonen". Mutta muissa se vaihtelee: _Kuihkamo eli Kuihkanen_, joiden
edell ky "Maria metinen neitsy" tai "Purppura puhas emnt",
_Kuikuli, Kuihtana, Kuittola, Kuittia_ (karhun isn), _Kuituva ja
Kuitua_. Erikseen huomattavia muunnoksia ovat _Hu_- alkuiset _Huitua
ja Huuhkana_, jota seuraa "Annukka metsn emnt".

Nimen vaihtelevat muodot ja siihen liittyvt naispuolisten pyhimysten
nimet viittaavat siihen, ett tss piilee miespuolisen pyhimyksen
nimi, joka ei ole en henkilnnimenkn kytnnss ja siit syyst
monella tavoin vntynyt. Siit selville pstksemme on meidn
ottaminen huomioon viel muutamia metsn emnnn nimi: _Kuitio_
"ohdon emnt", _Hyper_ "hyv emnt", jota seuraa "metsn Anni",
samoin _Hyyper eli Hyypi_ "hyv emnt". A.V. Koskimies (Forsman)
Tutkimuksessaan Suomen kansan persoonallisen nimistn alalta ei tunne
muuta -_io_ (-i) ptteist nais-nime kuin juuri _Hyypin_, eik
-_r_ (-r) ptteist enemp kuin kaksi, joista toinen on _Hyper_
ja toinen yht epiltv. Mainitut metsn emnnn nimitykset ovat
siis ksitettvt miespuolisiksi metsn isnnn nimiksi. Nihin
kuuluu viel _Huijutar_ "metsn mini" yhdess Ampiaisenluvussa.

Niinkuin nimme, vaihtelevat alkukerakkeina k ja h, joista
jlkiminen on alkuperisemmksi katsottava, koska edellinen on
helposti voinut tulla sijalle alkusoinnun vaikutuksesta (_kuningas_).
Seuraava nti on ollut epilemtt u, joka ainoasti harvoin on
siirtynyt y;ksi hyv sanan seuratessa. _Hu_- alkuinen metsstyksen
suojelija on helppo lyt pohjoismailla palvottujen pyhimysten
joukosta. Ranskalaisen herttuan poika _Hubertus_, joka kuoli piispana
v. 727, oli ollut kiihke metsstj. Kerran psiisviikolla
metsstessn hn kohtasi valkean hirven, jolla oli sarvien vliss
loistava risti; samalla hn kuuli nen, joka hnt vaati luopumaan
entisest elmstn ja kntymn hengelliselle alalle.

Hubertus nimen lopputavuu on paraiten silynyt suomalaisen runon
muodoissa _Huitua ja Kuitua_, keskitavuu on tallella muodoissa
_Hyper ja Hyyper_, joissa b:n vastineena on p. Tavallisesti
kuitenkin on b ntiiden vlist kadonnut, e on siten liittyneen
u nteesen muuntunut t:ksi, joka kaikissa muodoissa u:ta seuraa.
Sama kahtalainen muunnos on todennettu nimess _Tiberias_, josta
runoissamme on muodostunut toiselta puolen _Typeria ja Tyypevi_ ja
toiselta puolen _Tyyri ja Tyrj_. Muodoissa Kuihkamo, Kuihkanen
ja Kuihtana i:n ja kerakkeen vlinen h lienee selitettviss k:n
tielt vistyneest alkukerakkeen h:sta. Mutta yleens nyttvt
enimmn vntyneet muodot Hubertus nime olevan kansanjohdannaisia.
_Kuippana_ muotoon on Renvallin yhdistm sana _kuikkana_ voinut
vaikuttaa. _Kuihkamo ja Kuihkanen_ voidaan verrata sanaan _kuihkata_,
'huhuilla metsss paimenten tavoin'. _Huuhkana_ lhentelee
_huuhkajaa_, jota _Hyypi_ merkitseekin. Selvsti kertoskeen
aiheuttama vnns on _Kulkia_.

    Kulkia metsn kuningas,
    metsn kyj kyretyinen.

Huuhkanan metsn kuninkaan ja Annukan metsn emnnn vliin ilmaantuu
kolmanneksi _Iivana metsn isnt_. Toisen kerran tavataan Iivana
ja Annukka kahden. Oudolta tuntuu _Johannes_ nimen venlisperinen
_Iivana_ muoto Keski-Pohjanmaalla ja Pohjois-Savossa, joten tekisi
mieli olettaa tss alkusoinnun vaikutusta (_isnt_). Mutta
korvessa elnytt Johannes Kastajaa kunnioitettiin ainakin Ranskassa
metsnelinten vartiana ja karjan suojelijana.

Suomessa Johannes esiintyy useimmiten ristijn. Karhun:

    Juhannes Jumalten pappi
    ristiksens lupasi.

Sit vastoin kun Yhdeksn taudin synnyttj hnt rukoilee:

    "Johannes pyh ritari,
    tule risti lapsiani,
    nimitteles poikiani!"
    Johannes on taiten vasten:
    "En min pahoja risti,
    enk kasta kauhehia."

Taikka milloin:

    Juhannes Jumalan pappi
    tuli noita ristimhn,

silloin pahojen emo ne kuitenkin itse ristii.

Kerran kastaja Johannes saa mresanan _simainen_, joka johtunee
raamatun kuvauksesta, ett hnell oli ruokana hunaja.

Viel tavataan _Johannes eli Juones_ lkekasvien kerjn ja
voiteitten valmistajana:

    A. Johannes Jumalten mies,
    paras Herran palvelija,
    ylimminen ystvi,
    lhimminen lkreit
    sata hieroi heinn pt,
    sata klikkaa kukasi,
    sata kastetta kokosi.
    B. Juones Jumalan poika
    sep heini kersi,
    ruhtoi ruohoa tuhannen,
    kest keitti voitehia.
    C. Juhannes Jumalan pappi
    vuoen voietta keitti
    kattilalla pienoisella.
    D. Johannes se paras pappi
    seisoi meren selll
    pienell patasella
    voitehia keittmss.

Mutta kuten voimme arvata mainesanasta "_paras Herran_ (s.o.
Vapahtajan) _palvelija_" ja "_ylimminen ystvi_", oikeastaan
myskin Herran eik avuksianojan, tarkoitetaan tss Johannes
evankelistaa, joka kerrottiin viedyn Roomaan ja piinatun ljyss
keittmll, vaikka ilman tehoa, ja joka sen johdosta psi
ljynkeittjin pyhimykseksi esim. Tanskassa.

Rakkauden apostolina tuli tm Johannes mys maallisen lemmen
suojelijaksi. Erss kreikanuskoisten karjalaisten Naintaluvussa
pyydetn avuksi _pyh Iivari syttj_. "Pyh Iivan suuri on mies,
svaadban (ht) asettelee".

Evankelista Johanneksen maallisena muistona silytetn erss
Italian kaupungissa hnen tunikaansa eli ihokastansa. Sit
tarkoittanevat seuraavat Verensulkusanat:

    Johannes parahin pappi,
    leikkaa puoli paitoasi!

Johannes Kastajan esiintymist metsn isntn voinevat viel
valaista _Juones_ muodosta mahdollisesti johdettavat naispuoliset
_Juonetar eli Juonitar sek Juoletar_.

    A. Juonetar metsn jumala!
    B. Juonitar metsn emnt!
    G. Juoletar ukko kaunis,
    veen kultainen kuningas!

Juonettaren tosin voisi selitt runolliseksi metsn juonen
personoimiseksi, kuten samassa Metsnluvussa esiintyv _Uramatar_
lienee yhdistettv seuraavassa skeess tavattavaan ura sanaan:

    Uramatar uusi piika,
    l uuista uria,
    varateit vahvistele!
    Yks' on juoni juostaksesi.

Niinikn Juoletar, jota rukoillaan saukonpyynniss ja siit
syyst veden kuninkaaksi puhutellaan, voisi olla _juola_-kasvista
johdannainen. Juolukan ruotsinkielisen nimityksen on _utterbr_,
'saukon marja'. Ganander asettaa Juolettaren puolisoksi _Hillervon_,
joka oli "saukon oma emuu" ja "veen ehtoisa emnt". Mys Hillervo
voitaisiin suomarjan _hillan_ tai krpnsukuisen _hillerin_ avulla
selitt.

Mutta Juonettaren ja Juolettaren mresanat _Jumala ja ukko_
ynn _kuningas_ eivt ole naispuolisia. Lnnrot Loitsurunoissaan
on Juolettareen nhden, josta runomitan vuoksi on venytetty
_Juolehetar_, yrittnyt saada aikaan yhdenmukaisuutta muuttamalla
ukon akaksi ja kertoskeen lainaamalla Hillervolta. Kuitenkin ovat
juuri mresanat oikeita ja nimet vnnettyj. Hillervo ei ole edes
ptteeltn naispuolinen, enemp kuin ennen esitetty Tellervokaan.
Jos pyhimyksen nimest _Juhannes > Juones_ on johdettavissa
_Juonetar_ siit _Juoletar_, niin kenties mys _Hillervo_ ynn
sisiliskon synty mukailevassa Vasken synnyss esiintyv _Hilajatar_
"Hiitten neito, vaskivattalan siki" voitaisiin yhdist _Hilarius_
nimiseen, opiltaan kuuluisaan pyhimykseen, jota rukoiltiin avuksi
krmett vastaan.

Viel mainittava "metsn isnt" on _Rauhio_, jota puhutellaan
eksynytt lehm metsn peitosta pstettess. Rauhio on
mahdollisesti suomalaisen lausunnan synnyttm vnns matkustajain
ja vuorimiesten suojelusenkelin _Rafaelin_ nime.

Yhdess Metsnluvussa esiintyv _Rammikko_ "rahojen vanhin",[57] jota
rukoillaan:

    Raskuta rahaista ktt,
    kirjoktt kiimoittele,

tavoittanee _Erasmus_ nime, josta on kytetty lyhennysmuotoa
_Rasmus_. Pyh Erasmus eli 4:nnell vuosisadalla piispana
Palestiinassa ja vetytyi erakkona korpeen, jossa elinten kerrotaan
kokoontuneen hnen jalkainsa juureen. Saksassa hnen apuaan anottiin
karjantauteja vastaan ja kuvailtiin hnen voivan tehd rikkaaksi.
Tanskassa luettiin sunnuntaisin rukous, jossa hnelt pyydettiin
jokapivist elantoa seuraavan viikon varalle.

Nuoremman miespuolisen metsnhaltian eli _Tapion pojan_ olemme jo
tavanneet Pellervo nimisen. Kalevalasta tunnettu nimi _Nyyrikki_
perustuu pariin ilomantsilaiseen kirjaanpanoon. Tm on epilemtt
sama kuin Agricolan mainitsema karjalaisten jumala _Nyrckes_, joka
"oravat antoi metsst". Naisellinen -_kki_ pte on ilmeisesti
muodostunut runomitan vaatiessa kolmea tavuuta. Alkuperisen
-rk- yhtymn on silyttnyt muoto _Nyrkys_ parissa Karhuntappo-runon
toisinnossa:

    Tuleppa nyt Nyrkys nylkemhn,
    Tapio rahan tekohon!

Turmeltunut Metsnluvun se: _Nyrkki sonnakka Tapia_ on luettava:
_Nyrkis on akka Tapian_. Tapion akkana esiintyy mys _Nyrki_ ja sen
yhteydess _Vilpus Tapion poika_. Samoin seuraavat toisiaan Tapion
akkana ja poikana _Nyrkytr ja Virpus, Nylkys ja Vilpus sek Nylky
ja Virpus_. Molemmat sanat ovat ilmeisesti vaikuttaneet toisiinsa
siten, ett jlkimisen _lp_ on muuttunut _rp_:ksi ja pinvastoin
edellisen _rk lk_:ksi, niin ett lopulta pelkstn vrt muodot
jivt jljelle. _Vilpus_ sanan on Lnnrot johtanut Tapion pojan
"vilpasluontoisuudesta". Mutta tm ei ole muu kuin apostoli
_Filippus_, joka Suomen keskiaikaisissa asiakirjoissa tavataan
typistyneess muodossa _Philpus_. Tt pyhimyst esitettiin kuvissa
pyhiinvaeltajan puvussa ja ristisauva kdess.

_Virpus_ muodosta edelleen vntynyt kansanjohdannainen voisi olla
_Varvutar_ "valio vaimo" eli "neito". Edellisen pskeen on
_Hyypi_ (< Hubertus) "hyv emnt". Mutta tmn nimen saattaisi mys
yhdist naiselliseen _Valpuri_ pyhimykseen, josta toisintomuoto
_Varpuli_ tavataan sananlaskuissa, taikka yksinkertaisesti johtaa
runollisena muodostuksena varpu sanasta ja asettaa ennen mainitun
_Havutaren_ rinnalle.

Mys _Nyrkes, Nyrkys eli Nyrkis_ on lydettviss pyhimysten
joukosta, jos ottaa huomioon semmoisen nnevaihtelun mahdollisuuden
alkukerakkeeseen nhden kuin sanoissa _nyrkk-jyrkk_. Mutta
ennenkuin pyh _Jyrki eli Yrjn_ tulee esitettvksi, on syyt
mainita muutamia _Nyyrikist_ edelleen vnnettyj muotoja:
_Myyrikki_ "Tapion neiti", _Nyypetti_ "Tapion poika", _Tyytikki_
"Tapion neiti" ja "oravan emuus". Jlkimisen kertose "metsn
piika pikkarainen" sek pyynt: "aukaise rahainen aitta" viittaavat
selvsti Annikkiin, joka itse Nyyrikille lienee -_kki_ ptteen
lainannut. Mahdollisesti _Nyyri_ muotoon palautettava on _Tyyri_
skeess: "Oravainen Tyyrin poika".

Legenda Georgios, 'maanviljelij', nimisest soturista,
joka rohkeasti tunnusti uskonsa ja urheasti kesti kaikki
mahdolliset piinat ja viimein kuoleman, on moniseikkaisimpia ja
mielenkiintoisimpia pyhimyskertomuksia. Aina 11:nnen vuosisadan
loppuun asti kuvattiin Yrjn seisovana lohikrmeen pll, joka
voitetun pakanuuden vertauskuvana moniaan muunkin pyhimyksen
jalkoihin asetettiin, kuten edell mainitun Margarethan. Mutta
myhemmin alkaa lohikrme hnen allaan el ja hn itse ratsun
selkn kohotettuna ojentaa keihstn tmn kitaa kohti.
Ristiretkien aikana ritarit omistivat hnet suojeluspyhkseen ja
hnen legendaansa liittyi vanha taru lohikrmeelt vapauttajasta.
Semmoisena hn tuli tunnetuksi ja palvotuksi koko kristikunnassa,
vielp muhamettilaistenkin keskuudessa. Lnsi-Euroopassa erittin
englantilaiset ottivat hnet kansallispyhimyksekseen. Brunkebergin
taistelussa v. 1471, jossa Sten Sture saavutti tanskalaisista suuren
voiton, olivat ruotsalaiset laulaneet "Sancti rjans vijsa". Tm on
Ruotsissa kansanlauluna meidn piviimme asti silynyt ja Suomessa
synnyttnyt omituisesti muodostuneen runon Neidosta ja lohikrmeest
(Kant. III 47). Koska Yrjnn voittama lohikrme ei ollut ainoastaan
ihmisi, vaan erittin viel karjaa ahdistanut, pyydettiin hnt
suojelemaan karjaa petoelimilt ja hnest tuli paimenten pyhimys.
Petoelinten hillitsijst kehittyi helposti niiden hallitsija, jolta
metsmiesten tuli riistaa anoa. Venlisen kansanksityksen mukaan
hn itsekin harjoitti metsstyst piten susia koirinaan.

Lnsisuomalaisissa loitsuissa esiintyy ruotsalaista _Sankt rjan eli
Yrjan_ vastaava _Sant Yrjn_ mainesanoilla "pyh ritari" eli "herra
ritari", jota rukoillaan:

    A. Pid koiras kahlehissa!
    B. Pane lukku suden suulle,
    karhun kielelle kapula
    suviyst talviyhn!

Vlist listn: "pyhn t. herra ritarin nimehen."

Vermlannin ja Rautalammin savolaisten Karjanluvuissa tavataan _Yrj_
muoto.

    A. (Karhulle):
    Santta Yrji paimenesi.
    B. Pane Yrj koiras kiinni,
    l laske laitumelle!

Muista itsuomalaisista loitsuista mainittakoon:

    A. (hkyn luku).
    Santti Yrjn kuningas
    laski langan taivahasta.
    B. (Sisiliskon sanat).
    Yrjme yli neito
    pll taivosten asuvi.

Kreikanuskoisten karjalaisten ja inkerikkojen Karjanluvuissa on
venlisen _Jurij'n_ mukainen _Jyrki_ muoto yleinen. _Pyh Jyrki_
saa tavallisen mainesanan _syttj eli syttjni_, mys venlisen
_kormelitsa_. Inkeriss hn on sitpaitsi _armollinen ja metsn
herra_. Jyrki samoin kuin Yrjn rukoiltiin pitmn metsnpetoja
kurissa:

    A. Pi koirille kovoitus.
    penikoille suuri pelko!
    B. Tee metst mieleviksi.
    sinikorpi siivoisaksi!

Muutenkin hnt pyydettiin karjasta huolehtimaan:

    Pyh Jyrki kormelitsa,
    karjan kaunis jumala,
    pi kahta kmmentsi
    kahen puolen karjastani!

"Pyh Jyrki on karjan katsoja", selitettiin lyhyesti Suomen
it-Karjalassa. Vienan lniss on hnt pidetty erityisesti
_hevosten jumalana_. Samoin Virossa on _pha Jri_ ollut kotielinten
suojelija ja nimenomaan _hevosien jumala_, jona hnt on palvottu
Saksassakin. Virolaisessa loitsussa rukoillaan:

    Pha Jri poisikene,
    vta ktte kuldakeppi,

mik muistuttaa suomalaisen runon sett: "salon poika rautasauva".

Silloinkin kuin itse karja Yrjnlle omistettiin, toimi hn
metsnhaltiana, huolehtien siit ainoastaan ulkona metsss, jossa
itse asui. Ganander mainitsee, ett karjaa kevll ulos laskettaessa
miehen piti menn niin kauas metsn, kuin lehmt kvivt laitumella,
ja kovalla nell kolmasti huutaa: "Sankt Yrjn, tuo karjas kotiin!"

Yrjnn ohella pyydetn metsn koirien kiinni pitjiksi joskus mys
_Martti ja Mikael_:

    A. Marta Yrjn, hyv Yrjn!
    B. Pyh Yrjl, Mikaeli ja Mart!

Toursin piispa Martin, ranskalaisten kuuluisa knnyttj ja
Ranskanmaan "patruuna" tuli frankkilaisvallan aikana Saksassakin
yleisesti palvotuksi. Hn esiintyy muun muassa karjan suojelijana,
erityisesti hevosten, koska oli nuoruudessaan sotilaana ratsuvkeen
kuulunut. Tapa kuljeksia marttina laulamassa on Saksasta levinnyt
Viroon ja sielt Inkeriin, jossa esilaulajaa viel nimitetn _Saksan
Martiksi_.

"Mikkeli on pyh miesi", mrittelee suomalainen runo. Samoin
kuin pyhimyksi on tt enkeli aljettu palvoa Frygiassa
3:nnella vuosisadalla. Suuren lohikrmeen voittajana soveltui
hn varjelijaksi petoelinten puremalta, jona hnt Ranskan
vuoriseuduissa avuksi pyydettiin. Virolaiset uskoivat, ett Jyrki
(23/4) panee sudelle pitset phn, ja Mikael (29/9) ne taas pst
irti. Mikaelin ptehtv kohdistuu kuitenkin hengenlhtn.

Varsinaisiin karjansuojelijoihin siirtyessmme tulee hevosten
varjelijana vastaamme kristinuskon ensiminen veritodistaja
pyh _Stephanus_. Hnen nimens oli legendan mukaan yhdell
Betlehemin paimenista. Tanskassa on Stephanusta palvottu nimenomaan
tallihevosten hoitajana. Skandinaavilaisessa Tapaninvirress on
_Staffan_ tallirenkin, samoin siit johtuneessa lnsisuomalaisessa
runossa, jossa _Tapani_ saa mainesanat _jalo ja taitava_. Runon
inkerilisiss toisinnoissa:

    A. Tahvana oli heposen herra.
    B. Tahmana hengoisten herra.

Suomalaisessa Hevosenluvussa hnt puhutellaan:

    A. Santti taitava Tapani!
    B. Santta Tahvo talliherra,
    jumala hevosten herra!
    C. Tehvanus hevosten herra,
    Tahvo taitava Tapani!
    D. Tehvannus hevosen haltia!
    E. Tahvanus hevosten herra,
    soimen suomija jumala!
    F. (Naispuolisena).
    Tahvotar hevosten herra!

Tt pyhimyst pyydetn hevosia tallissa ruokkimaan tai sukimaan
taikka "luota katsomahan, lhelt thymn", "ettei karvakaan
katoisi, puoltakana pois tulisi", erityisesti silloin kun hevonen
on pstetty pihalle, kartanolle tai kedolle. Vlist tahdotaan
nostetuksi maasta marhaminta, jota varten on herttv _hevosen
rengin, tallin haltian_ havahduttava. Mys hevosenkavioita
leikattaessa on hnt rukoiltu.

Erss vienanpuolisessa loitsussa ilmaantuu venlisest
_Stepan_ muodosta johtuva _Istoppi_, "hevosten herra", johon
kertoskeess "pyh Jyrki kormelitsa" liittyy. Siit vnns lienee
kajaaninpuolisessa kirjaanpanossa tavattu: _Imantti hevosten herra_.
Venlisten mainitaan Tapaninpivnn (2/8) juottaneen hevosia
lakista, johon oli pantu hopearaha, mik sitten piiloitettiin tallin
seimen alle.

Lnsimailla vietetty Tapanin piv (26/12) nimitettiin Suomessa
_tallitapanukseksi_. Hevosia juottaessa aamulla piti astiassa olla
hopearaha. Ruuaksi pyydystettiin jnis tai orava, josta tehdyn rokan
oluen ja viinan kanssa miehet nauttivat tallissa. Sydess piti
varoa, ettei luita srkenyt tai viskannut pellolle, muuten eivt
hevoset menestyneet. Kuopiossa v. 1670 pidettyjen rovastinkrjin
pytkirjassa mainitaan vanhojen taikatapojen joukossa mys _Dapanin
maljat_, jotka vastaavat ruotsalaisten Tapaninkannun juomista. Eivt
hevosetkaan uhrijuomasta osattomiksi jneet. Samoin kuin Ruotsissa
hevosille juotettiin jouluoluen thteet, tiedetn Satakunnassa
tapanina kaadetun olutta ja viinaa kauroihin ja silppuihin. Mys
Ruotsista lainattu tapanin ajo monine menoineen tarkoitti hevosonnen
silyttmist. Ruotsiin on Tapaninpivinen sek muistomalja ett
ratsastus tullut Saksasta, josta edellinen tapa tunnetaan jo Kaarle
Suuren ajoilta.

_Teppana_ muodosta on johtunut lyhennys _Teppo_, joka Vienan lniss
on tavattu yhdistyksess _Matka-Teppo_ ja mainesanalla "tiejumala",
mik hyvin soveltuukin hevosten suojelijalle. Hnt rukoillaan:

    Tules tiet neuvomahan,
    matkoa osoamahan!

Viel on mainittava _Huotari_ "hevosten herra". Nimi vastaa
venlist _Feodor_ ja tarkoittaa sotilaallista _Theodor_ pyhimyst,
jonka mys kerrotaan hevosen selss ratsastaen lannistaneen
lohikrmeen.

Kajaaninpuolisessa Hrn synnyss rukoillaan:

    Santta Seitri sinun syntys,
    katso luota luomoasi!

Hrn haltia _Seitri_ ei voine olla muu kuin 1100-luvulla elnyt
espanjalainen talonpoikaispyhimys _Isidor_, jonka puolesta, hnen
rukoillessaan, kerrotaan enkelin kyntneen valkealla hrkparilla.
Yhteyden vahvistaa nimen venjnkarjalainen muoto _Siitari_.

"Lehmien jumalana" mainitaan Vienan lniss _pyh Ulassie_. Hnt
rukoiltiin lehmn poikimisen jlkeen:

    Pyh' Ulassie kormelitsa,
    herustele Hermikkini --
    heraisista hettehist,
    likkyvist lhtehist,
    pyhisist pyrtehist,
    jott'ei puollu polvenansa!

Suomen it-Karjalassa kutsutaan kirnutessa: "_Pyh Valassi_
voita antamaan!" Vastaava nautakarjan suojeluspyh venlisill
on _Vlasij_ s.o. _Blasios_. Tm pyhimys, joka eli lkrin
Armeniassa, valittiin hyvntekevisyytens ja pyhyytens vuoksi
piispaksi. Vainojen aikana hn vetytyi vuoristoon, jossa pedot hnt
kuuliaisina ymprivt. Sielt noudettuna vankilaan hn matkalla
paransi paljon ihmisi ja elukoita. Ern vaimon tuodessa hnelle
poikaansa, jolle oli ruoto tarttunut kurkkuun, Blasios rukoili, ettei
ainoastaan tll kertaa, vaan vastaisuudessakin kaikki kaulakipua
krsivt hnt avuksi kutsuessaan paranisivat. Vankilassa pyhimyst
piinattiin hnen ihoaan rautahkilill verille repimll ja lopuksi
hnet mestattiin v. 316.

Jo 6:nnella vuosisadalla tiedetn kreikkalaisen lkrin neuvoneen
tukehduskohtauksessa koskettamaan kaulaa ja rukoilemaan pyh
Blasiosta. Hnen maallisia jnnksin siirrettiin lnsimaille
ristiretkien aikana; niit seurasi hnen palvontansa. Blasiusta,
jota kuvattiin paimensauva kdess, Ranskassa rukoiltiin nautakarjan
suojelijana. Saksassa rakennettiin metsisiin seutuihin kappeleita,
joissa hnen varjelustaan pyydettiin laitumella lihotettavalle
karjalle. Roomassa toimitetaan Blasiuksen pivn kirkoissa
kaulanvoitelu siunatulla ljyll. Ranskassa on Blasiuksen lhde,
johon mrpivn vuodessa pappi kastoi _punaisen langan_, sitoen
sen sitten suojelukseksi pyhiinvaeltajan kaulaan. Mys Saksassa
kunnioitettiin Blasiusta erikoisesti kaulataudin poistajana.

Sek nautakarjan kaitsijana ett kaulataudin parantajana on
Blasiuksen nimi mys runoissamme silynyt, vaikka miltei
tuntemattomaksi vntyneen. Ers Hrnsynty alkaa: "_Pullukka eli
Puolakka puhos emnt_, tule luota katsomahan", ja Kuvunsanoissa
rukoillaan:

    Pulletar punainen neiti,
    puno nuoroa punaista
    punaisella polvellasi
    pll taivahan yheksn,
    pll pitkn pilvenrannan,
    jolla mie kupuja kuristan!

Alkusoinnun vaikutuksesta on _Pulletar_ nimest samassa
kirjaanpanossa tullut _Kullalar_:

    Kullatar kupujen neito,
    neito krks kriinen,
    kri multa liiat krt --
    kaulan kaioilta lihoilta!

Jlkiminen pyynt esiintyy erikseenkin, osoitettuna _Kullitar_
neidolle.

Pulletar muodosta seuraavan sanan mukaiseksi vntynyt on muutamassa
Paiseenluvussa _Punitar_:

    Punitar punainen neito,
    Punilan talon mini,
    ainut tytt ankeloisen,
    puno nuoroa punaista!

Punainen nuora vastaa Ranskassa kytetty punaista lankaa. Siit ynn
Blasiuksen verille revityst ihosta saanee selityksens itse punojan
ja erittin hnen polvensa punaisuus.

Jos nuoraa punova Pulletar on Blasiuksen vastine, niin mahdollisesti
sopinee tll paikalla viel mainita Sudenpureman luvussa esiintyvt
_Nuoratar, Nuorama eli Nuorimo ynn Puolatar_.

    A. Sumusta susi neiti,
    Nuoratar hyv emnt.
    B. Nuorimo hyv emnt,
    Tapiolan tarkka vaimo,
    kivelt kivelle astui,
    haolta haon sellle.
    mtthlt mtthlle;
    helmi helmasta putosi,
    kultakakkare kalahti.
    Siit sitten synty syntyi.
    C. Puolatar merelle syntyi,
    nousi maalle puolimahan
    saarelle nimettmlle,
    maalle mtthttmlle.
    Siit sitten synty syntyi --
    Ulvotar sinun issi,
    Ulvotar sinun emsi,
    Ulvotar sin itsekin.

Nm nytteet edustavat kahta erilaista Sudensynty. Molemmat
tavataan mys samaan loitsuun yhdistettyin; niiden vliss on
Krmeensyntyyn kuuluva Syjttren sylkeminen. Puolatarta vastaa
jlkiosassa _Kuolatar_,[58] joka on siit alkuosaankin tunkeutunut
Nuoraman sijalle.

    D. Nuorama hyv emnt
    kivelt kivelle astui,
    mtthlt mtthlle,
    helmi helmoista putosi --
    Tien synkk synnyntsi --
    Sylki Syjtr vesilt --
    Kuolatar merest nousi
    saarehen puuttomahan,
    luotohon kivettmhn,
    suen suustansa sukaisi.
    E. Kuolatar paha emnt
    kivelt kivelle astui,
    mtthlt mtthlle,
    helmi helmoista putosi --
    Sylki Syjtr vesille --
    kiville nimettmille
    saarille sanattomille,
    nimen tietmttmille,
    Kuolatar merest nousi,
    suen suustansa sukaisi.

Blasiuksesta on kansan muistiin helposti jnyt kertomus siit,
mitenk hn pakoitti suden palauttamaan sen kyhlt akalta rystmn
porsaan takaisin omistajalleen. Siit on voitu johdonmukaisesti
muodostaa mielikuva sudenhaltiasta. Mainituille _nuora_ sanan
johdannaisille ei toistaiseksi muutakaan selityst ole tarjona.

Sek lehmien ett lampaitten suojelijana runoissamme kuvataan
_Katrina_. Hnenkin palvontansa levisi itmailta lnsimaihin vasta
ristiretkien aikana. Tanskassa 12:nnen vuosisadan kalenterit eivt
hnt viel mainitse, mutta jo 13:nnen vuosisadan kalentereissa on
kaikissa hnen nimens. Etenkin kerjlismunkit, sek dominikaanit
ett fransiskaanit, uutta pyhimyst kannattivat.

Pyhn Katharinan kerrotaan olleen Armenian kuninkaan tyttren, joka
nhtyn ilmestyksess Kristuksen kieltytyi maallisista sulhasista
ja pakeni maastaan Aleksandriaan, miss krsi marttyyrikuoleman v.
307. Katharinan legendasta on Saksassa sepitetty kansanlaulu, joka
Skandinaavian kautta kulkeutuneena on mys suomalaiseen runomittaan
puettu.

Saksalainen kansantapa vaati, ett Katrinanpivn (25/11) karja oli
suljettava lvn ja paimenen saatava loput palkastaan. Saksassa oli
sananpartenakin: "Katrina lukitsee lampaat". Virossa on _Kadri_ ollut
nimenomaan lampaitten suojelijajumalana.

Inkeriss on Kaisanpivn kunniaksi pantu olutta ja keitetty puuroa;
niit oli annettu ensiksi karjalle, sitten vasta itse syty ja
juotu, mit oli jljelle jnyt. Mys itisell Uudellamaalla ja
etel-Savossa oli puuropata ennen symist viety lvn kellolehmn
leuan alle. Nimitys _Kaisan kahjakset eli kahjaiset_ viittaa siihen,
ett Suomessakin on mainittuna pivn uhriolutta juotu. Niinikn
Kuopiossa v. 1670 Tapanin maljain ohella mainitut _Katrinan lahjat_
lienee luettava _kahjat_.

Satakunnasta on Isonvihan-aikuisen kyrinvieton muiston yhteydess
silynyt Katrinalle osoitettu kiitos uhrilammasta sydess: "Saltta
Kaarama! Oi sin suloinen jrp, lihasi antamasta ja makkarasi
kantamasta!"

Inkeriss ovat silyneet Katrinan, "lehmien Haltiattaren",
palvelussanat, joilla hnelle tarjotaan ruokauhria. Uhriantimiin
viittaa pohjoiskarjalainenkin luku.

    A. Hyv Katrina, kaunis Katrina,
    sy voita, kiisseli,
    l tapa lehmojani!
    B. Hyv Katri, kaunis Katri,
    pi karja kaunihina,
    toiste paremmin muistan.

It-Pohjanmaalla on muistiinpantu seuraava Oinaan synty:

    Santta Katrina sinun syntys.
    Ky tnne kapein kengin,
    sukin mustin muikuttele,
    punapauloin painattele!

Karjanluvuissa Katrina tai siit johdettu _Katrinatar_ saa
mainesanat "hyv emnt" ja "vaimo kaunis", useimmiten kuitenkin
_kipokaponen_.[59] Viimeksimainittu muistuttaa lausetapaa: "kipi kapi
lampaitani", jolla lammasten menestyst toivotettiin, esim. kekrin
ruokia viedess navettaan. Kertoskeen on tavallisesti: _hyv rouva
ronkkaselk_, joka ky "kujat kuuruksissa, lvt lnkmisilln".
Katrinaa rukoillaan vlist vaatimattomasti:

    Anna mulle musta lehm,
    tahi valkea vasikka,
    kelpoaisi kirjavakin.

Vaan toisinaan hnelt vaaditaan:

    Sata sarven kantajata,
    sata maidon antajata.

Samalla suodaan toiseen taloon kaksi tai vain yksi lehm; senkin:

    Sarvet sontahan sorita,
    sret pitkin permannoita,
    kynnet kylv kynnyksille,
    karvat seinille karista!

Erss Taalainmaan toisinnossa Katrina "kypkepj" saa kertoskeen:
_tuo vihanta viljan eukko_. Tst saanee selityksens yhdess
Karhunsynnyss esiintyv separi:

    Vikuritar viljan eukko,
    Kakuritar karjanpaimen.

_Kakuritar_ lienee vnns Katrinatarta ja siit _Vikuritar_
alkusoinnun (_viljan_) vaatimuksesta edelleen muodostunut.

Parissa vermlantilaisessa Karhun ja Suden synnyss _Kati kaunis,
ilman tytt_ esitetn "kouvon" tai "koiran" kohdussaan kantajana.

Viel mainitaan kerran puun kasvattajana ja useammasti tulen
tuudittajana:

    A. Kati kaunis, neito nuori.
    B. Katrina vhinen neito.
    G. Katrina kipokpe --
    tulitytti tahallinen.

Venjn Karjalassa tunnetaan "lammasten jumalana"; _pyh Nastassii_,
joka on sama kuin Venjll lammasten suojelijana palvottu
naispyhimys _Anastasia eli Nastasia_. Hnt rukoillaan Vapahtajan
yhteydess:

    Spaassa ja pyh Nastassii,
    katsokaat miun lampahii!
    Tynnn Viipuriin villomaan,
    Suomeen sikimn,
    kotiin keritsemn,
    Viipurista villa suuri,
    Hoahesta (Raahesta?) hyv hame,
    viisi leivisk villoa selkhs!

Sikojen suojeluspyhn palvottiin yleisesti pyh Antoniusta. Hn
oli syntynyt Egyptiss ylhissukuisista vanhemmista. Heidt nuorena
kadotettuansa hn antoi pois kaiken perintns ja asettui ermaahan,
jossa erakkona kuolikin v. 356. Hnet kuvataan aina jalkojen juuressa
sika niiden saastaisien himojen vertauskuvana, jotka hn oli
voittanut. Antoniittien veljeskunnalla, joka Ranskassa perustettiin
v. 1095, oli oikeus sytt kaikkialla sikojaan: niill oli kello
kaulassa, eik niit uskallettu pois ajaa, vaan annettiin niille
ruokaa.

Antoniuksesta tavataan Saksassa lyhennysmuoto _Tnnes_, josta
virolainen _Tnis ja Tnn_ ovat johtuneet. Tnnin pivn (17/1)
Virossa tapettiin sika, jonka p piti sin pivn keitt ja syd.
Teurastaessa rukoiltiin, ett pyh _Tnisekene_ hoitaisi ja suojelisi
karjaa.

Suomesta tunnetaan keskiajalta nimenmuoto _Tyni_. Pari itsuomalaista
Siansynty alkaa:

    A. Tynimys tuon emo,
    tule luota katsomahan!
    B. Santta Kynnen sinun syntys,
    kynin kynn kynsin maata!

Samoin rukoillaan Siansalvannassa:

    Kynimyt on sian emut,
    ompele utuisin neuloin!

Viel kuvaillaan parissa vienanpuolisessa Puunsynnyss, kuinka _Kyni_
(l. _Kyyni_) kulki kankahia:

    Kyni kylvi kynins,
    siit kasvoi huonot hongat,
    siit pehmet petjt
    Kynimyksen kynist.

Mahdollisesti on mys tilapinen _Tynikki eli Tyynikki_ "Tapion
tytt" sekamuodostus tst Tynist ja Annikista.

Maanviljelyksen suojeluspyhi mainitaan harvoin loitsuissamme,
joissa maanviljelykseen yleens vhn huomiota pannaan ja silloinkin
enimmkseen itse Ukkoa Isjumalaa avuksi pyydetn.

Kreikanuskoisten runoissa esiintyy kuitenkin Ukon rinnalla tai
sijalla niiden ukkospyhimys _Ilja_, venlinen muoto _Elias_
profeetan nime. Inkeriss loitsitaan:

    Ukko pilvell' on vkev,
    Maaria tulelle selv,
    Ilia jyrylle kovempi.

Inkeriliseen Ukko-juhlaan liittyvss laulussa on, kuten mainittu,
pyhn Petron ohella puhuteltuna "pyh isnt" _Iilia_. Suomen
it-Karjalassa rukoili kylvj:

    Pyh Ilja sytti,
    tules turvottamaan
    kyhien, kurjien varat
    orpolapsien osat!

Vienan lniss, jossa Iljaa palvottiin elojen ja jyvin
kasvattajana, rukoiltiin hnt sek toukoa kylvettess ett taikinaa
pantaessa.

    A. Pyh Ilja kormelitsa,
    yls touot kasvattele,
    ales lehmt lypsttele!
    B. Pyh Ilja kormelitsa,
    anna taikinan hapata,
    leivn juuren jumputella!

Pohjoisinkerilisess Kaalimadon luvussa esiintyy _Mauranen tyrn
emonen_, joka istuu sinisen sillan pss ja jota pyydetn
raudoillaan ja koukuillaan rasahuttamaan kaaliin pyrkiv tyr. Tm
johtuu _Maura_ nimisest naispyhimyksest, jonka pivn venliset
asettavat viherin kaalisopan yhteyteen.

Oulun lniss sek Ruotsin puolella rajaa on tavattu paholaisen
nuolista aiheutuneen taudin luku, jossa mainitaan:

    Antti Joopus pellon poika,
    maan mahtava isnt,
    sstelij, pstelij
    kyln kylmist kiroista,
    nuorten miesten nuoliskoista!

_Antti_ on ilmeisesti luettava _santti_. Ett _Joopus on Josephus_
todistaa Lnsipohjanmaalla tavattu kadonneen tai metsn eksyneen
lapsen etsintluku:

    Joopus Jumalan is,
    Maaria iti suuren Herran,
    etsi lapseni kaonnut,
    saata tnne tervehen
    ilmoille inehimisten,
    oman vanhemman varahan!

Edell mainittu Joopus pellon poika ei kuitenkaan liene Maarian
puoliso, vaan rikas Arimathialainen, joka toimitti Jeesuksen ruumiin
yrttitarhaan omistamaansa uuteen hautaan.

Niist pyhimyksist, jotka varjelivat vammalta ja taudilta,
esitettkn ensinn vermlantilaisessa Tulenluvussa puhuteltu:

    Laurikkain paloisen paimen,
    valkeaisen varjelija!

Pyh Laurentius eli Roomassa 3:nnella vuosisadalla paavin diakonina
ja piinattiin kuoliaaksi tuliseksi kuumennetulla rientilll. Viel
Agricolan Rukouskirjassa verrataan synnin liekkej pyhn Lauritsan
piinan palavuuteen. Kaikissa katolisissa maissa on hnt palvottu
tulen suojeluspyhn. Semmoisena on hnet voitu taivaisen tulen
valtiaaseen Ukkoon yhdist. Erss Jniksen luvussa rukoillaan:

    Anna Ukko oinahasi,
    santti Lauri lampahasi!

Samasta syyst lienee mys Laurentiuksen kuvan tunnus, rautariehtil,
itse Ukolle omistettu:

    Ukko taivahan jumala,
    anna rautariehtilsi,
    vaskivakkasi valitse,
    jolla paistan perkelett!

Parissa Suomen Karjalan Tulensynnyss ilmaantuu tulen tuudittajana:

    A. Lispett tti Jumalan.
    B. Liispett Ukon tytr,
    joka pilviss asuvi.
    pll taivahan yheksn.

Liispett mys maitoansa lyps tulen polttamalle voiteeksi, mutta
hnelt ei nimenomaan apua pyydet. Tm on tietysti pyh Elisabet,
Johannes Kastajan iti, Vapahtajan idin sukulainen.

Tss yhteydess mainittakoon muutamassa Tulensynnyss esiintyvt
raamatulliset nimet _Hiob ja Tubalkain_:

    Hiooppi hiili kokovi,
    Tupelkaani tulla tuopi.

Jlkiminen tavataan puhuteltuna Raudanlumous-sanoissa:

    A. Tuupal-Kaini, karaise rauta!
    B. T-K., miss sun ters on?

Vanhan Testamentin henkilist kutsutaan viel _Methusalah_
raudanhaavaa sulkemaan:

    Methusalah, miesi vanhin,
    tuo turve tuvan takoa!

Tulen- ja Raudanluvuissa huudetaan avuksi _Helka vaimo Hempetr_.
Kuten jo Ganander on selittnyt, on Helka sama kuin _Helena_. Pyh
Helena, Konstantinus Suuren iti, kvi 80-vuotiaana Jerusalemissa
kaivauttamassa esille Vapahtajan ristin. Hnt on Ranskassa rukoiltu
sek tulelta varjelemaan ett verihaavaa parantamaan. Mutta sit
paitsi hnt Kristuksen ristin naulojenkin lytjn naulojen ja
neulojen valmistajat kunnioittivat suojeluspyhnn. Ett tm
ksitys on ollut mys suomalaisilla, todistaa loitsu, jolla neula on
saatu ulos lehmn mahasta:

    Neulat on Jelterin tekemt.
    Rautaristi, kultaketti.
    Neulat on tuotu tunturista,
    naskalit veetty Virosta.

Ett _Jelteri_ on sama kuin Helena, todistaa vlimuoto _Heltteri_
"hele neitsy", joka tavataan puitten kylvjn.

Vermlantilainen Kivenluku sislt rukouksen:

    Kyllikki kiven emuu,
    Kyllikillen kylltkhn,
    anna mulle kiven avaimet,
    jotta psen kiv[en] sishn
    kiven kivut tuntemahan,
    paaen pakot painamahan!

Tavallinen _Kyllikki_ muoto vhn vaihtelee: _Killikki, Kyllitti
ja Kyllyks_. Sen edell ky toisinaan _kyy tai kyy, kyy_, kerran
_kivi_. Toinen se on vain kahdesti muistiinpantu, tavallisesti
seuraa ensimist kolmas se, joka sek lnsi- ett it-Suomessa
esiintyy Jumalalle eli Kristukselle osoitetun rukouksen alkuna:

    A. Anna Jumala kiven avaimet,
    ett m psen kiven sishn!
    B. Tuo Kirstus kiven avain
    kivi rikki lykseni!

Jos kristillisen Jumalan sijalle tunkeutunut _Kyllikki_ on pyhimyksen
nimi, niin saattaisi ajatella 600-luvulla Ranskassa elnytt
kreikkalaista erakkoa _Aegidiusta_, ranskaksi _Gilles_, saksaksi
_Gilgen_, jonka haudalle pohjoismailtakin tehtiin pyhiinvaelluksia.
Sek Ranskassa ett Saksassa hnt palvoivat _tahkokivell_
elatuksensa ansaitsevat. Mutta mahdollista on, ettei tss nimess
piile pyhimyksen, vaan paholaisen nimi, josta edempn.

Kaulataudin parantajana olemme jo tavanneet Blasiuksen suomalaisissa
muodoissa _Pulletar ja Kullatar_. Viel ilmaantuu muutamissa
suomenkarjalaisissa Kuvunluvuissa "kukkineito" _Kuteratar, Kuteritar,
Kuuteratar eli Kuuter neito_, jota rukoillaan:

    Kuo mulle kulleroita,
    pahka munapalleroita,
    alla kuusen kukkalatvan,
    alla kasvavan katajan!

Nm lienevt vnnksi 3:nnella vuosisadalla elneen
lkripyhimyksen _Quadratuksen_ venlist nimenmuotoa _Kodral_.

Samanaikuiset ovat kuuluisat lkriveljekset _Kosmas ja Damianus_
(ven. _Kuzma, Demjan_), joiden puoleen muutamissa Suomen it-Karjalan
loitsuissa knnytn. Suutelusanoissa niit kutsutaan nimell pyh
_Kuismoi Dimnoi_. Suutelusta varatessaan mys pellavan kylvj
rukoilee pyh _Kuzmoi Dimjanaa_:

Tule kasvattamaan ja katsomaan, kaikista pahoista pstmn! Samoin
katsomaan ja vartioimaan heit pyydetn karhun kierrosta.

_Kuismanhein ja -kukka_ nimiset kasvit ovat Suomen kielesskin
silyttneet edellisen veljespyhimyksen muiston.

Kuoleman pyhimyksest muistona on runoissa ja sananparsissa tavattava
_Tuonen Tuomas eli Nurmi-Tuomas_. Virolaiset ovat Tuomasta pitneet
"ruttotaudin jumalana".

Nurmi-Tuomaan kertosanana on _Manalan Matti_, joka muuten on tunnettu
nimell _Nukku-Matti_.

Edellisten ohella tavataan vlist viel _Hiekka-Heikki_, jonka voisi
selitt tarkoittavan Suomen kansallispyhimyst Henriki, jollei
nimen valinta ole pelkstn alkusoinnun aiheuttama.

Kuuluisista skandinaavilaisista pyhimyksist esiintyvt _Birgitta_
Karhunsynnyss ja _Eerik_ kerran Lainlumonnassa.

    A. Pirjata pikainen vaimo,
    jok' ei kehrt kehannut,
    eik ommella osannut,
    viskoi villansa vesille.
    B. Eerikk pyh ritari,
    ottaos omenamarja,
    tavatko[si] taskusta[s]i,
    tunge tuomarin kitahan!

Viimeksimainittu, jonka _omenamarja_ tarkoittaa hnen kuvilleen
tunnuksellista valtaomenaa, toimii ilmeisesti ihmisen persoonallisena
"patruunana". Katolisella ajalla piti jokaisella yksityisellkin olla
oma suojeluspyhns, samoin kuin aikaisemmin oma suojelushaltiansa.




Pyhimysten palvonnan pakanoituminen.


Vainajanhenkien ja haltiain sijalle astuessaan pyhimykset voivat
saada osakseen mys niille omistetun uhripalvonnan. Porthan aikoinaan
epili veriuhrien kytnt suomalaisilla, ja tm ksitys, ettei
"veri uhreja tahrannut", on periytynyt niinkin myhiseen teokseen
kuin Suomi 19:nnell vuosisadalla. Mutta muutamain pyhimysten piviin
liittyneen on aivan meidn aikoihimme silynyt tapa teurastaa elin,
eik ainoastaan yksityiseksi, kotoiseksi juhla-ateriaksi, vaan mys
yleiseksi uhriksi kokonaisten kylkuntien puolesta.

Pyhinmiestenpivn teurastettu _kekrilammas_ on jo ollut puheena.
Yhtlinen lammasuhri toimitettiin henkien johtajan Mikaelin
pivn. _Mikkeli-lammas eli -pssi_, kevtvuona, joka oli pidetty
keritsemttmin villoin koko kes, eli n.s. "villavuona", tapettiin
mikkelinaamuna ja keitettiin siit _mikkelirokka_. Veri ja suolet
haudattiin kasvattipuun juurelle. Ensiksi kvi emnt navetassa
symss, tipauttaen kolmasti lusikalla keittoa maanhaltialle. Sama
temppu oli uudistettava tuvassa isnnn ja emnnn ruvetessa ruualle.
Luut taas pantiin puun juurelle.

Ern tiedon mukaan vietiin Mikonpivn, samoinkuin kekrin aattona
puun juurelle uhriksi vhn kaikista talossa lytyvist juhlaruuista,
joita sitten _Mikotarten_, samoin kuin Kekritrten, luultiin kyvn
symss.

Pohjanmaan ruotsalaisetkin tuntevat _Mickelmss-bssen_. Tm pssi,
joka on nuorison kertyin varoin yhteisesti ostama, teurastetaan,
keitetn ja sydn Mikkelin jlkeisen maanantaina.

Viel varhaisemman vuodenajan uhri oli _Olavin, Olevin eli
Ollin lammas_, jonka Ad. Neovius on tavannut mainittuna useissa
kirkollisissa tarkastuksissa: Kuopiossa 1670, Liperiss 1737
ja Laukaalla 1738. Vanhin hnen lytmns tieto norjalaisen
kuningas-pyhimyksen palvonnasta on vuodelta 1453 Turun mustassa
kirjassa, jossa Olavin piv (29/7) mainitaan yhten "lukupivist"
(_lukudaga_).

Aureniuksen vitskirjassa vuodelta 1751 kerrotaan Karjalassa ja
osassa Savonmaata olleen tapana Olavin pivn teurastaa kevll
valittu "villavuona". Sen kaikki sislmykset oli maahan kaivettava.
Elin oli kokonaisena, rikkomatta yhtn luuta, keitettv tai
paistettava. Ateriaan ei pstetty osalliseksi ketn vierasta tai
palvelijaa, ei edes vvy tai mini, jolleivt jo kauan olleet
talossa asuneet. Sydess ei saanut kytt veist, vaan ainoastaan
kynsi ja hampaita. Molemmat viimeksimainitut tiedot osoittavat
uhritavan viettopiv paljon vanhemmaksi.

Taalainmaan savolaisten Olavinpivn vietosta on silynyt kuvaus
vuodelta 1774. Pssi, jonka piti olla virheetn, oli aikaisemmin
eroitettu ja lihoitettu. Se teurastettiin Olavin aattona; lihat
pantiin suolaan ja kaikki valmistettiin yhtaikaa osittain keittmll
osittain paistamalla. Juhlapivn lihat liemineen kannettiin pytn
ja sytiin pivllisateriaksi. Jollei talonvki yksin jaksanut
kaikkea kerrallaan syd, kutsuttiin vieraita avuksi. Oluttakin oli
ajoissa tehty ja pantu tynnyriin, joka vasta juhlapivn avattiin.
Juhlanaattona mys leivottiin jauhoista, jotka samaten kuin maltaat
olutta varten oli aikaisemmin eroitettu. Nit aineksiakaan ei saatu
ennakolta maistella, ei edes jauhattaessa. Isnt itse paloitteli
lihat kaikkia varten, itse ensimisen palan suuhun pistettyn.
Ensimisen hn oluestakin joi kaikkia yhteisesti tervehtien, mutta
sit ennen oli hnen vuodatettava juoma-astiasta muutamia pisaroita
pydn alle.

Ganander viel mainitsee, ett Olavin lammasta tupaan tuotaessa oli
lepn ja kuusen oksilla heitettv vett yli kynnyksen. Ttkin on
verrattu lappalaisvaimojen tapaan purskuttaa pureksimansa lepnkuoren
nestett karhukeittoa kantavain miesten kasvoille. Punavrisen
lepnnesteen varjelevan voiman merkitys johtuu alkuperisemmst
uskosta itse uhriveren taikavoimaan.

Gananderin tiedon, ett Ollinpivn vietettiin leikkuun
lopettajaisia, vahvistaa myhemmin etel-Hmeest muistiinpantu
tieto, ett Ollinpivn, kun oli tullut hyv vuosi, oli sytv
_snkiislammas_.

_Olevi lammas_ on silyttnyt Virossakin muistoja sek kotoisesta
pakanallisesta uhrista ett skandinaaveilta lainatusta
roomalaiskatolisesta pyhimyksest.

Samaan vuodenaikaan viettivt kreikanuskoiset virolaiset muutamassa
setukaiskylss viel v. 1910 venlisten Annanpiv (25/7 v.l.).
Aamulla tai jo edellisen iltana, kertoo Uno Holmberg, teurastettiin
musta lammas kussakin talossa karjansuojelijan _Annen_ kunniaksi.
Annenmelle rakennettuun kappeliin tuotiin lampaitten pt ja jalat
vihkivedell pirskotettaviksi ja jaeltiin sitten vhvaraisille
ilmaiseksi. Pyhklt siirryttiin ymprill oleviin kyliin juhlimaan.
Sukulaiset ja ystvt kvivt toistensa luona kesteiss. Juhlaruokana
piti tietysti olla lampaan lihaa. Aterialle ryhdyttess perheen
isnt luki rukouksen. Aikaisemman muistiinpanon mukaan rukous, joka
jo teurastettaessa luettiin, kuului: "Puhdas, pyh Anne! Hoida ja
varjele, siit ja synnyt, nuorenna nuoria, vahvista vanhoja! Hoida
itse puun- ja pensaantakaista, kiven- ja kannontakaista karjaa! Ole
itse, pyh Anne, paimenten ylikaitsija, hoida itse yli suven karjaa
metsss, varjele siell karja vihoista, kotona kaikesta vahingosta!"

Yleiset veriuhrit jonkun pyhimyksen pivn yhteydess ovat silyneet
Inkerinmaalla, Suomen it-Karjalassa, Aunuksessa ja Vienan lniss,
siis karjalaisella alueella.

Lnsi-Inkeriss Ali-Laukaalla lhell Narvaa uhrattiin viel
kymmenen vuotta sitten Iilianpivn pssi. Juhlan aattona tai
aamuna valittiin paras pssi kyln karjasta -- toisen tiedon mukaan
se, joka etumaisena illalla kotiin saapui -- ja lunastettiin
teuraaksi yhteisill varoilla; nahkan sai omistaja pit. Teurastus
suoritettiin rukoushuoneen luona, sisukset -- toisen tiedon mukaan
mys p -- heitettiin joenpoukamaan, "apajaan", ja samalla
huudettiin: "Kirlouks, Kirlouks!" Lihat keitettiin ja sytiin
juhlapivn hatutta pin; naiset eivt saaneet ottaa osaa ateriaan.
Mys olutta oli joen rannassa siksi pivksi pantu. Mainitun
uhritavan kerrottiin syntyneen sen johdosta, ett oli kerran karjaa
paljon kuollut. Mys uskottiin, ett jollei tt uhria toimeenpantu,
hukkui lapsi sin vuonna samaan "apajaan".

_Kirlouks_ huudolla muka tarkoitettiin joessa asustavaa haltiaa, joka
si veteen heitetyt osat. Vihtori Alavan selityksen mukaan tm sana
on luettava: "Kiril avuks!" Kiril on 800-luvulla elnyt slaavilaisten
apostoli _Kyrillos_ (ven. _Kiril_), joka lnsimaillakin tunnetaan
myrskyss avuksi huudettuna ja siis vedenvaaran yhteyteen asetettuna.

Mys Aunuksessa nisjrven Sudensaarella on Iljanpiv vietetty
lammasuhreilla. Elukkain hankkiminen tapahtui vuorojrjestyksess;
joka sen laiminli, hnen karjansa oli muka vaarassa joutua susien ja
karhujen saaliiksi. Lampaat tapettiin jrven rannalla kirkkotarhan
takana. Keitetyt lihat kannettiin kirkkoaituuksen sispuolelle
suurissa astioissa, joita myten uhriin osalliset viisin, kuusin
jakautuivat symkuntiin.

Tydellisin kertomus pssiuhreista on K.F. Karjalaisen
Vienaa-lnist, johon liittyvt I.K. Inhan paikalla ottamat
valokuvat. Venehjrven rukoushuoneelle kuljetettiin joka vuosi
elokuun 15/28 pivksi, usein pitkien matkojen pst, joukko
pssej uhriksi. Tavallista oli, ett sairastunut pssi luvattiin
rukoushuoneen pyhlle Miikkulalle, jolloin se parani; niin mys
sellainen, joka oli eksynyt metsn, jolloin se usein ilmestyi
samana pivn, kuin piti viemn lhte, ja kulki aivan mielelln
uhripaikalle. Aamulla aikaisin kellon viidett kydess alkoi
uhritoimitus. Rukoushuoneen edess olevaan mnnikkn, viettvlle
rinteelle[60] tehtiin tuli, pari miest kantoi korvolla vett, ers
puhdisti muuripataa, joka Oulusta varta vasten siihen tarkoitukseen
oli rukoushuoneen varoilla ostettu. Uhrientappaja otti pssin
toisensa jlkeen, talutti sen rukoushuoneen kuistille, jonka
permannossa oli kannellinen reik, painoi kaulan rein suulle,
tempasi veitsen tupestansa ja, kutsuttuaan toisen miehen avukseen
jalkoja pitelemn, syksi sen vastaan hangoittelevan uhrielimen
kaulan lpi. Teurastettujen elinten verien annettiin valua rein
kautta permannon alle. Nahat nyljettiin ulkopuolella aituusta ja
joutuivat nekin rukoushuoneen hyvksi, josta kuitenkin elinten
omistajat saivat ne lunastaa parillakymmenell kopekalla. Lihat
virutettiin vedess, pilkottiin palasiksi ja tynnettiin pataan;
sekaan pantiin suolaa. Pt poltettiin roviossa, samoin sorkat. Niin
pian kuin lihat olivat kypset, nostettiin ne suuriin tuohisiin ja
kannettiin aituuksen sisn, jossa tuohiset asetettiin maahan vhn
matkan phn toisistaan. Liemeen keitettiin puuro ohrasuurimoista,
jotka kylst olivat kertyt; uhrielinten talit listtiin
hysteeksi. Rukoushuoneessa pidettiin yhteinen rukous, sitten vasta
alkoi uhriateria. Ensiksi sytiin lihat, joita oli viel suitsutettu
pyhll savulla; jokaisella, joka oli tuonut pssin, oli mys leip
muassaan, ja kylliset antoivat lis, jos ei riittnyt. Sill
aikaa valmistui puurokin ja kannettiin samoin tuohisissa paikalle.
Symisiin ottivat osaa ainoastaan miehenpuolet, kaikki lakittomin
pin; naisten ja tyttjen oli kyll lupa vierest katsoa, mutta ei
mihinkn puuttua.

Syty koottiin kaikki luut ja maahan varisseet muruset suureen,
kannelliseen prevakkaan, joka sidottiin nuoralla ja kiven avulla
upotettiin lheisen, syvn lammin rantaan. Mitn ei saanut jd
koirien tai muiden elukkain korjattavaksi. Jos luvattuja pssej
oli niin paljon, ettei kaikkia yhdess pivss jaksettu lopettaa,
teurastettiin ja sytiin thteet seuraavana pivn.

Suomenkin rajain sisll on vuotuinen pssiuhri toimitettu Salmin
pitjn kuuluvalla Lunkulansaarella. Pssit, joita oli sinne jonkin
karjalle sattuneen taudin tai onnettomuuden johdosta ennakolta
luvattu ja 1-2 vuoden vanhoiksi eltetty, uhrattiin Petronpivn,
jos se oli sunnuntai, muuten sit seuraavana sunnuntaina. Elimet
teurastettiin rukoushuoneen pihalla. Rukoushuoneen vartia jakoi
jokaiselle osansa ja kukin keitti omassa kattilassaan. Viime aikoina
toimitettiin keittminen lheisen talon suuressa kotapadassa. Viel
1905 oli "bokinpiville" lahjoitettu kolme pssi, jotka vanhan tavan
mukaan uhrattiin. Senkin jlkeen on toisinaan rukoushuoneelle pssej
lahjoitettu, mutta ne on sen hyvksi myty.

Viel kuuluisammat olivat ulompana Laatokassa sijaitsevan
Mantsinsaaren Tympisien kyln _hrkuhrit_, jotka toimitettiin
Iljanpivn, tai, jos se oli arkipiv, seuraavana pyhn.
Uhrattavat hrt tuotiin tavallisesti jostakin mannermaan kylst.
Milloin karhu tai susi ahdisti karjaa taikka ruttotauti sit hvitti,
teki omistaja lupauksen pyhlle Iljalle toivoen, ett tm sitten
hnt suojelisi enemmlt vahingolta, ja mrsi, ett ensiminen
karjassa syntynyt hrkvasikka oli sit varten sytettv. Luvattu
_Iljan hrk_ eltettiin kotona noin kolmen vuoden vanhaksi ja
lhetettiin kevll saarelle, jossa mainitun kyln asukkaat sit
ilmaiseksi syttivt "hrnpivn" asti. Jos hrki oli useampia
tullut luvatuksi, kuin mit yhdell kertaa tahdottiin uhrata,
niin sstettiin ne seuraavaksi vuodeksi ja eltettiin yli talven
kytten talosta taloon. Ensimisen pyhaamuna Iljan pivn
jlkeen kokoontui kansaa suurin joukoin mrtylle paikalle jrven
rannalle. Oman saaren asukkaista naiset tulivat jalan, miehet
ratsain, manterelaiset tietysti veneiss. Tympisien kylliset
olivat jo ennen muun ven saapumista teurastaneet hrn rukoushuoneen
edustalla ja valmistaneet uhriaterian kalmistoon. Kun kaikki olivat
kyneet rukoushuoneessa, jakauduttiin pieniin ryhmiin taloja ja
perheit myten ja istuuduttiin maahan lihalla tytettyjen patojen
ymprille. Jokaisella oli leip ja suolaa muassaan, taikka sai hn
ne kyllisilt ilmaiseksi. Oli mys kertyist jauhoista tehty
kaljaa, jota sydess juotiin. Symist, joka alkoi kello 9 ajoissa
aamupuolella, jatkettiin niin kauan kuin ruokaa riitti. Jos ei
kaikkea saatu lopetetuksi, viskattiin thteet Laatokkaan tai vietiin
rukoushuoneeseen yksi ja sytettiin heinntekovelle seuraavana
pivn, sill kotiin ei saanut vied mitn. Nahka mytiin
huutokaupalla ja sen hinta pantiin rukoushuoneen uhriarkkuun. Aterian
jlkeen lksivt miehet ratsastamaan kilpaa lheiselle kankaalle.
Ajellessa oli kaikilla lusikka lakissa nkyvill. Viimeisen kerran
tll uhrattiin hrk v. 1892 t. 1893. Myhisimmss kertomuksessa
vuodelta 1908 kuvataan, kuinka hrk vietiin rukoushuoneelle ja
sidottiin sen edess olevaan kuuseen kiinni. Mutta rukoustoimituksen
jlkeen se pstettiin yhteen lhell olevista aituuksista, jotka
kaikkialta ymprivt kuusikkoa; tll ei tiedet alkuansa olleen eri
aitaa. Samana tai seuraavana pivn se mytiin rukoushuoneen hyvksi.

Salmin naapuripitjss Videless Aunuksen puolella mainitaan
Valassinpivn (11/2 v.l.) uhratun hrk Uuksumen kyln
rukoushuoneen luona, jonka vuotuisilla kassarahoilla se oli ostettu.
Ers paikkakuntalainen oli selittnyt Valassin olleen paimenena,
ennenkuin psi "rukoiltavaksi mieheksi", ja senthden tulleen
tavaksi hnen rukoushuoneensa edess syd hrk.

Pyhimystenpiviin liittyv ennakolta luvattujen elinten
teurastamista tavataan venlisellkin rahvaalla esim. petrona.
Tietysti itse veriuhria ei suomalaisten eik virolaisten ole
tarvinnut lainata. Henrik Lttilinen mainitsee pakanallisten
virolaisten uhranneen nautaelimi ja muuta karjaa. Elukoita
iskiessn he tiedustelivat jumalain tahtoa ja pitivt huonona
enteen, jos ne kaatuivat vasemalle kyljelle. Eivt ihmisuhritkaan
olleet heille tuntemattomat. Ennen mainitun arkkipiispan Makarijn
kirjeess valitetaan, ett Novgorodin vallan alaiset suomalaiset
kansat Liivinmaan rajoilta alkaen, Narvajoelta Nevajoelle, Nevajoelta
Rajajoelle, kautta Karjalan tuolle puolen Laatokkaa, Pielisjrvelle
ja Kajaanin tienoille aina Lapinmaahan saakka, kaikkialla toimittavat
veriuhreja, teurastavat hrki, lampaita ynn muita nelijalkaisia
sek lintuja; muutamain sanotaan salaa tappavan lapsiansakin.

Yht vhn pit paikkansa se Porthanin vite, etteivt suomalaiset
tehneet itselleen jumalankuvia. Jollei tahtoisikaan varmasti
suomalaisille omistaa tunnettua bjarmilaisten _Jmalin_ kuvaa
ynn maamme muinaistutkijain lytj, niin eivt ainakaan Henrik
Lttilisen tiedot virolaisista anna epilykseen aihetta.
Varsinais-Viron kuuluisassa uhrilehdossa kerrotaan lhetyssaarnaajan
kaataneen "tehdyt kuvat ja kaltaisuudet", jolloin kansa ihmetteli,
ettei niist verta vuotanut. Saarenmaalla mainitaan saksalaisten
ern linnan valloituksessa viskanneen ulos _Tarapithan_, siis Thoria
esittvn kuvan. Ers liivilinen kuvaili unissa nhneens kansansa
jumalan, joka "rinnasta alkaen kasvoi ulos puusta". Arvattavasti
olivat kuvat puunkantoon tehtyj ja ainoastaan ylpstn ihmisen
muotoon veistettyj.

Myskin ne kivet, jotka arkkipiispa Makarijn v. 1534 lhettm
inkerikkojen ja karjalaisten knnyttj Ilja munkki heitti veteen,
viittaavat luontaisten, kivisten jumalainkuvain palvontaan, jolleivt
tarkoita pelkstn uhrikivi.

V. 1559 venjnpuoliset valittivat suomalaisten uudisasukasten
raivaavan kaskea heidn alueelleen Oulujrven rannoille ja
pystyttvn "veistettyj kuvia" (theres utskrne beleter) niihin
paikkoihin, joihin aikoivat talonsa rakentaa. Nm jumalankuvat ovat
kuitenkin voineet olla pyhimysten kuvia, joita roomalaiskatoliset
veistivt puusta. Myhemmt kuvia koskevat tiedot ja lydt saattaa
samoin asettaa kysymyksenalaisiksi.

Mutta pakanallinen kuvain kytt ilmenee viel siin tavassa, jolla
pyhinkuvia on palvottu. Pyhimysten syttmist voitelemalla kuvain
suuta rasvalla tai kermalla on mainittu Liperin Taipaleelta sek
Inkerist. 1700-luvulla tiedetn inkerikkojen vieneen pyhinkuvia
pyhiin lehtoihinsa palvottaviksi.

Tss yhteydess on otettava puheiksi _Tnnin_ eli Antoniuksen
palvonta virolaisilla, etupss prnunpuolisilla. Antoniuksen
pivksi (17/1) piti panna olutta ja teurastaa jokin elin;
tm oli tavallisesti lammas, mutta hrkkin mainitaan. Pimen
tullessa kannettiin piilopaikastaan _Tnni vakk_, vakan keskell
olevan vahatapin ymprille sytytettiin kynttilit, valaistiin
se ulkopuoleltakin ja sit kannettiin ympri kaikkianne
asuinrakennukseen, elintensuojiin ja kartanolle. Kiertess
rukoiltiin: "Tnn isnen, Tnn emonen, l vaivaa elukoitamme,
olkoot sarvet ylspin, hnnt alaspin ja synnytys oikeinpin!"
Jo keittess oli Tnnille eroitettu palanen kustakin teuraan
ruumiinosasta ja lient tipautettu kaikille pihapoluille. Kiertess
mainitaan nimenomaan lantatunkiolle vhsen kaadetun. Lopuksi
istuutui koko perhe aterialle, jolta noustessa ei suinkaan saanut
kiitt. Toisten tietojen mukaan oli pyt koko pivn katettuna
ruualla ja juomalla niinkuin pidoissa. Jokainen, joka ovesta sisn
astui, kskettiin symn. Ruokaa ei vain saanut siunata.. Vieraan
oli tervehdittvkin kiroamalla, muuten sai selkns.

Tnninvakka, joka oli tietjn valmistettava, -- ern tiedon
mukaan Tnnin pivn -- oli tehty puusta, preist, tuohesta tai
oljista. Mainitaanpa yhdest tammenplkyst koverrettu ja sek
ulkoa ett sislt veistoksilla kirjaeltu vakka. Sit pidettiin
paikassa, jonka yksin isnt tiesi, tavallisesti aitassa ylisill.
Thn vakkaan vietiin pitkin vuotta esikoisuhreja: viljaa puitaessa,
olutta pantaessa, vasta poikinutta lehm lypsettess, lammasta
kerittess, lankaa tai kangasta valmistettaessa. Teurastettaessa
uhrattiin lihaa, verta tai rasvaa ja keitettess lient ensiminen
lusikallinen. Kun talossa elukka syntyi, annettiin vaskiraha, kun
lapsi tuli ilmoille, hopearaha. Erityisesti sairaudenkohtauksissa
oli vakkaa muistettava. Jos elukka tuli kipeksi, tuotiin lihaa,
rahaa tai vaatetilkkuja. Mutta jos ihminen sairastui, piti paitsi
rahaa uhrata vaatekappaleita pienoiskoossa, pojan puolesta esim.
housut ja lakki, tytn puolesta alusnuttu ja solki. Sairastumisen
net arveltiin johtuvan siit, ett vakalle oli pahaa tehty tai sen
ohi kulkiessa melua ja nt pidetty taikka unohdettu sille uhrata.
Silloin _kaalonaene_ 'punnitsijanainen', arpomalla otti selkoa, mit
hyvityst se vaati. Itse uhrit toimitti perheen isnt tai emnt.

Joka vuosi mrttyn pivn vakan sisllys tyhjennettiin
ja kaivettiin maahan tai poltettiin. Tm tapahtui muutaman
muistiinpanon mukaan samana Tnnin suurena pyhn, jolloin sille
elukka teurastettiin.

Tnninvakan toisintonimen tavataan _tondi vakk_, 'tontun vakka',[61]
mik, jos tieto on luotettava, viittaisi siihen, ett mahdollisesti
kielellinen yhtlisyys on aiheuttanut juuri Antoniuksen asettumisen
kodinhaltian paikalle. Mutta itse palvonta on skandinaavista "tonttu"
nimekin vanhempi. Erll paikkakunnalla, jossa Tnnin uskojat
eroittautuivat toisista, niin etteivt kotonaan antaneet ktt
kyllisille eivtk vieraille mennessn kdest tervehtineet,
muistellaan, ettei ainoastaan joka perheell ollut omaa vakkaansa,
vaan mys joka kylll oma kuuluisin Tnnin silins. Ilmeisesti on
Tnninvakka silyttnyt muiston sukupalvonnasta ja on tt verrattu
votjakkien _kuala_-palvontaan ja _vorshud_-vakkaan.

Tnnista mainitaan kuvakin joko vahasta tai puusta ja
nukenvaatteisiin puettu taikka pelkstn tilkuista tehty. Se oli
joko vakkaan pantu tai tmn taakse silytyspaikan nurkkaan asetettu.
Erss muistiinpanossa on kuitenkin huomautettu, ett vakasta
lydetty nukke ei ollut itse Tnn, vaan apua etsiv sairas.[62]

Olemme nhneet pakanallisten palvontamenojen sekaantuneen sek
roomalais- ett kreikkalais-katolisten pyhimysten kunnioittamiseen.
Edellisten muistopivi on sittemmin luterilaistunut vest yh
pyhittnyt. Mutta viel merkillisemmt ovat ne katolisuuden ja siihen
sulautuneen pakanuuden jtteet, joita pieni virolainen siirtokunta
Pinkovan lniss Kraasnan piiriss on silyttnyt. Kraasnan
"maarahvas" on 1500-luvulla muuttanut Petserin piirist Liivinmaan
rajalta, n.s. Setumaalta, jonka kreikanuskoinen vest on tallentanut
Viron roomalaiskatoliset legendarunot. Neljttsataa vuotta ovat
nm siirtolaiset elneet vieraskielisten keskuudessa. Siklisist
sielunhoitajista muistellaan ainoasti yhden, 1800-luvun loppupuolella
elneen setukaissyntyisen, ymmrtneen heidn kieltn. Kirkoissa he
eivt kyneet muulloin kuin pakolla vietyin. Kesken kreikanuskoisten
paaston juhlivat he roomalaiskatolisia merkkipivi syden ylen
runsaasti liha- ja maitoruokia. Niin oli laita juhannuksena, jonka
nimikin _Jaanipv_ on katolisilta virolaisilta aikoinaan lainattu;
Johannesta vastaavana miehennimen kytetn venlisperist _Iva_.

Kraasnan maarahvas on kaiken aikaa palvonut omia "maajumaliaan".
Niit se nimitti osittain paikan ja toimen mukaan. _Aiajez_,
'kasvitarhan is', ja _kodojez_, 'kodin is', asusti alempana
mainitussa aitauksessa. Samassa paikassa tai pellolla phkinpensaan
juurella palvottu oli _nurmeiz_ 'pellon is' ja _karaez_ (ulkona
olevan) 'karjan is'. Lvss ja tallissa saivat uhriantimensa
"lvn" ja "hevosen jumalat".

Mutta maajumalista enimmin muistettu oli _ph Toomas_, joka
"kasvitarhan nurkassa istui". Siell net oli talon uhripaikka,
matalalla aitauksella eroitettu puhaspaik. Sisll kasvoi
katajapensas ja tmn eteen oli pystytetty katajainen risti ja
viereen niinikn katajainen seivs, jota humala kierteli. Seipn
edess oli kolme kive, joiden alle uhriantimet ktkettiin. "Puhtaan
paikan" hoito oli isnnn huolena, hnell yksin oli oikeus siell
toimittaa uhreja. Milloin hn tarvitsi apulaista, valitsi hn
miespuolisen henkiln, "puhtaan ihmisen". Naiset psivt tnne vain
kerran elessn, nimittin vihilt tullessaan.

Paitsi tilapisi uhreja toimitettiin pyhlle Tuomaalle kerran
vuodessa, torstaina muutama viikko Mikonpivn (Mihkli)[63]
jlkeen _perekahi_, 'perheen uhri'. _Kahi_, 'kahja', oli
tll alkuperisest uhrioluen merkityksest yleistynyt uhria
merkitsevksi; uhrien yhteydess oluenkeittminen oli silynyt
ja uhrien kera tmkin taito joutui pois kytnnst. Torstain
aamuna perhe kokoontui tupaan. Permannolle oli vaatetta laajalle
levitetty ja keskelle asetettu nurinknnetty sammio, jonka pohjalle
oli pantu astioissa ruokaa ja juomaa: munapuuroa, juustoa, voita,
maitoa ja tietystikin olutta. Perheen polvistuttua isnt kulki
heidn ymprins kantaen porsasta, kanaa ja kukkoa sek ripoitellen
vett puhtaalla saunavihdalla. Toisten noustua hn teurasti tuvassa
uhrielimet, joita eri kattiloissa keitettiin. Perheen uudestaan
polvistuessa hn viel kantoi uhrielinten pit puulaatikossa heidn
ymprins. Sitten itsekin heittytyi polvilleen seljin pyhinkuviin
(_Vinne jumala_) rukoillakseen maajumalia. Viimein vei hn Tuomaalle
aituukseen uhriantimet; vasta hnen palatessaan saatiin kyd
ateriaan ksiksi. Kanan sivt naiset, kukon miehet.

Tuomaalle omistettuja rukouksiakin on muistissa silynyt. Tydellisin
niist kuuluu: "Pyh Tuomas, pyh risti! Korkea kumarrus! Kuukauden
kumarran, polvillani palvon, joka kerta lasteni, talonvkeni kera
-- myhn illalla, aamulla varhain -- kotini, majani, ilmallisen
elmni, tyden terveyteni thden, kaiken karjani thden, kyntni
ja kylvni thden. Kasvata, Herra (_Issnd_)[64] Jumala, peltoni
kolkalle, nurmeni nurkalle! Saattakaa suvi-ilmoja, pstk pivi!
Olkaa hoitamassa ja vaalimassa, elukoita metsn laskemassa,
niin mys kotiin ajamassa; varjelkaa luunenlt, luppakorvalta,
kipekynnelt, tervhampaalta; ktkek kannon taakse, painakaa
lehden alle! Tmn toin teille puhtaan oluen, kauniin kahjan,
kirjavan kukon kera. Teille on karju tapettu, teille veri tehty,
teille kakku leivottu, teille juusto valmistettu. Tulkaa symn ja
juomaan, leipni reen, suolani reen!"

Mys nimi _Toomas_ on aikoinaan lainattu roomalaiskatolisilta
virolaisilta; miehen nimityksen kytetn venlist muotoa _Homa_.

Niinikn roomalaiskatolista vaikutusta edellytt "tulenjumalana"
palvottu pyh _Laberits_ s.o. Lauritsa. Hnelle toimitettiin
_rehekahi_, ('riihi) tuvan kahja', joka oli yksistn isnnn
valmistettava vedenkeitosta alkaen; naisia ei pstetty
likimaillekaan. Uhriolutta isnt tipsutteli tuvan uunille ja valoi
kolme lusikallista lieden tuhkaan rukoillen: "Pyh Laberits! Sinulle
puhtaan oluen, kauniin kahjan kera, tupaa hoitamastasi. Varjele
tupaani ja kamarihuonettani tulipalolta, vesitulvalta!"

Kraasnan virolaisten uhripalvonta silyi 1860-luvulle, jolloin
esivallan kskyst se piti lopettaa. Mutta viel 1901 O. Kallas'en
kydess heidn luonaan eli usko, ett "kun maajumalia pidettiin,
niin viljakin kasvoi paremmin" ja ett "nykyisell ajalla, kun
maajumalia ei en kunnioiteta, tuli tekee paljon enemmn pahaa kuin
ennen". Muinaisten menojen paras muistelija Ann Kiriljevna, jonka
veli oli ollut maajumalain pappi, kertoi itkusilmin, kuinka raskasta
oli ollut jtt hnelle paljon hyv tehneet maajumalat ilman mitn
symist ja juomista. Mutta hnt lohdutti nkemns uni. Pyhss
aitauksessa oli ollut kaikennkisi ruokia ja juomia; niiden reen
olivat jumalat tulleet ja lausuneet: "te luulette meidn kuolevan,
kun ette meille mitn en anna, mutta meill on yllin kyllin".

Mainittu vaimo oli 84 vuotta elnyt, joista 20 sokeana ja
toistakymment raihnaisena uunin pll. Siell oli kirjaanpanijankin
epmukavassa asennossa, huonon lampun valossa, korva heikkonisen
eukon suuta lhell suoritettava tyns. Mutta vanhuksen pitkllist
krsimyst on kansallinen tieteemme aina kiitollisuudella muisteleva.
Hpen ei joutunut kuolemaa ikvivn luottamus kohtalonsa
tarkoituksellisuuteen: "min eln niin kauan, kuin Jumalalla on
kirjoitettu".




Neitsyt Maaria.


Runoissa esiintyvist pyhimyksist on yksi viel mainitsematta jota
ennen muita muistellaan ja joka edelle kaikkia asetetaan, mittain
Neitsyt Maaria.

    Maaria kypi tiet myten,
    Jumalan jukoa myten,
    kullaista kuloa myten,
    hopeista heinikkoa. --
    Maaria matkoa pitvi,
    tuhat on eess enkeli,
    sata santtia jlest
    hn ky keskell vke,
    paistaa kuin pyhinen piv,
    kumoittaa kuin kultaristi.

Tt asemaa ei Maarialla ole ollut alunpiten, vaan on hn sen
vhitellen saavuttanut roomalaiskatolisen kirkon ksityksess.

Itsenist huomiota on Maariaan kiinnittnyt edell mainittu Jaakobin
alkuevankelio. Siin kerrotaan, paitsi hnen vanhemmistaan, mys
hnen lapsuudestaan, jonka hn vietti pyhss temppeliss "kuin
kyyhkynen" saaden ravintonsa enkelin kdest, sek alkuajoista
leskimiehen Joosefin kodissa, jolloin hn tyskenteli kehrten
purppuraa temppelin esivaatetta varten. Vuoden 400 vaiheilla
muodostui legenda Neitsyt Maarian kuolemasta ja hnen ruumiinsa
ottamisesta taivaaseen.

Viidennell vuosisadalla liitettiin Maarian nimi niiden pyhin nimien
joukkoon, joita kirkollisissa rukouksissa mainittiin. Silloin oli
mys aljettu rakentaa Maarialle nimikkokirkkoja, joita jo kaikkialla
oli marttyyreille omistettu. Kymmenennelle vuosisadalle asti saivat
kuitenkin pyhimysten hautakappelit enemmn huomiota osakseen kuin
Maarian pyhkt. Mutta ristiretkien aikana Neitsyt Maarian palvonta
psi ehdottomasti etusijalle. Lopulla keskiaikaa mriteltiinkin
kolme eriasteista palvontaa: pyhimysten, Maarian ja Jumalan.

Kun roomalaiskatolinen kirkko ulotti vaikutuksensa Suomeen ja Viroon,
oli Neitsyt Maaria jo kohonnut kaikkien pyhimysten ylpuolelle.
Valloitetut Itmeren maakunnat saivat nimekseen Maarianmaa, jota
virolaiset yh viel runollisesti kotimaastansa kyttvt.

Pyhn Neitsyen ihailu oli kukkeimmillaan suomalaisten loitsurunojen
muodostuessa. Niiss on Neitsyt Maarialla siin mrin vallitseva
asema, ett tuskin voimme ksitt monia niiss esiintyvi
nimityksi ja seikkoja ottamatta ensin selkoa Maarialle omistetuista
mainesanoista, esineist ja toiminnoista.

Runoissamme hnt puhutellaan yleisesti skeell: Neitsyt Maaria
emonen, joskus vhn toisinnellen:

    A. Maaria neitonen emnt!
    B. Maaria emonen neiti!

Kertona on tavallisesti: "rakas iti armollinen, puhas muori
muodollinen l. muoto kaunis" tai "pyh piika taivahinen".
Viimeksimainittu kertose kuuluu mys usein: "pyh piika
pikkarainen", jonka pskeen on toisinaan: "Maaria matala neiti".

Huomattava on, ett Maaria nimitetn samalla kertaa _neitsyeksi ja
idiksi_. Muutamassa 11:nnelt vuosisadalta alkaen kirjaanpannussa
Sanctus-messussa esiintyy suomalaista tysin vastaava lausetapa
_virgo mater Maria_ 'Neitsyt, iti Maaria'.

Nimityksen _Neitsyt Maaria_ on A. Lhteenkorva (Borenius) osoittanut
tulleen runoihimme, myskin vienanpuolisiin, roomalaiskatolisen
kirkon vaikutuksesta. Tll nimell ei venjnkarjalainen
tavallisessa puheessa koskaan sano "Jumalan em" eli _Pohrotsaa_ (<
ven. Bogoroditsa).

Jlkiminen nimi esiintyy jonkun kerran kreikanuskoisten erikoisissa
loitsuissa: "Spaassa (Vapahtaja) ja pyh Pohrotsa pesemn,
puhastamaan!" Sama ksite on Vienan lniss vlist runollisestikin
ilmaistu: "iti ilmoisen Jumalan" tai "sukeaja sulan Jumalan, iti
kanssa kaikkivallan". Mutta tmntapaiset lausetavat ovat harvinaisia
poikkeuksia.

Kertoskeen _rakas iti_, joskus _hyv iti_, ksitettiin
tarkoittavan Maariaa uskovaisten hengellisen itin. Suomalainen
loitsija sanookin usein Maariaa omaksi idiksens:

    Kusta ma anon apua?
    Isltni Jeesukselta,
    emoltani l. idiltni
    Maarialta.

Mainesana _armollinen_ on suomennos latinaisesta: _gratia plena_,
'armoa tynn'. Keskiajan runoudessa annettiin Maarialle mys nimitys
_mater gratiae_, 'armon iti,' jota vastaa v. 1658 muistiinpannussa
Niukahdusluvussa tavattava: _armon muori_.

Seuraavat mainesanat _puhdas ja kaunis_ ovat yleisi keskiaikaisessa
hartauskirjallisuudessa. Maariaa esittessn _pikkaraisena ja
matalana piikana_ on suomalainen runo hnen nyrn mielialansa
havainnolliseen muotoon pukenut.

Maarian pyhyytt on ers 1100-luvun kirjailija mritellyt: "pyhin
kaikista pyhist, valituin kaikista valituista". Sit vastaa
suomalaisessa loitsussa joskus tavattava separi:

    Piioista pyhisist valittu,
    emnnist eroitettu.

Mutta Maariaa ei ole ainoasti arvossa, vaan ajassakin ensimisen
naisolentona pidetty. Hnt siten ksitettiin tarkoittavan sen
vaimon, johon kertomus syntiinlankeemuksesta ennustaen viittaa.
Hnelle mys omistettiin jo 4:nnell vuosisadalla Eeva nimen
tulkinta: "kaiken elviin iti". Thn ksitykseen perustuvat
seuraavat Maariaa kuvailevat runoskeet:

    A. Jok' olet em emien l. imehien
    sek vanhin vaimoloista.
    B. Vanhin vaimosten emist,
    C. Eljist l. emoloista ensiminen.
    D. Ikuinen hyvntekij,
    iti mannun polvuhinen![65]

Maarian pyhi jnnksi mainitaan 400-luvulta alkaen. Niist
merkillisin on "Jumalan idin maito"; tmn on selitetty olleen
Betlehemin luolasta saatua liitua, joka veteen sekoitettuna sai
maidon muodon. Ern paavin 8:nnella vuosisadalla tiedetn
lahjoittaneen reliikkej Kristuksen verest ja Maarian maidosta.
Molemmat yhdess mainitaan usein Voiteenluvuissa:

    Kristuksen veri punainen,
    Maarian makea maito
    sekalutta siivittihin
    seulalla terksisell
    vaskireunahan vatihin,
    kultaisihin kuppiloihin.

Legendoissa kerrotaan pyhn Neitsyen ilmestyneen parantamaan
hurskaita sairaita maidollaan. Loitsuissamme kuvataan Maarian
vuodattavan maalle maitoansa, josta sitten voide keitetn;
knnytnp sit tarkoittavalla rukouksellakin hnen puoleensa.

Neitsyt Maarian vaatekappaleista huomattava on hnen _vaippansa_,
jota hn myhemmn keskiajan kuvissa levittelee palvojainsa suojaksi.
Sama tehtv on tll suomalaisissa Varousluvuissa:

    A. Maarian vahainen vaippa,
    Luojan teltti terhollinen
    ylitsemme luotakohon --
    jaloillemme tytykhn
    yli kaiken vellon kansan!
    B. Kuo mulle kultavaippa,
    vala mulle vaskivaippa,
    jonka alla yt asuisin;

Vanhemmista Maarian kuvista puuttuu harvoin _huntu_, milloin ei
vaippa ptkin peit. Myhemmin keskiajalla, jolloin phinett ei
katsottu neitsyelle kuuluvaksi, annettiin yh yleisemmin hnen pitkn
tukkansa kuvissa tulla nkyviin. Suomalaisissa Verensulkn-sanoissa
mainitaan toiselta puolen huntu eli tanu, toiselta puolen hiuksiin
palmikoidut monivriset, metallinkiiltoiset, alasriippuvat nauhat,
jotka olivat lnsimailla muodissa erittin ristiretkien aikana ja
joita Suomenkin vanhoista kalmistoista on lydetty.

    A. Sivalla silkki silmistsi,
    huntu otsaltasi!
    B. Tanun pstns tapasi.
    G. Pss kultaviilekkehet.
    D. Hius pstsi sivalla,
    sinilanka silmiltsi,
    kultalanka kulmiltasi!
    E. Pantasi tulipunainen!

Jerusalemissa silytettiin pyhn Neitsyen _pnauhaa_ sek hnen
_vytns_, joka hnen kerrottiin pilvist pudottaneen epilevlle
Tuomaalle. Jlkiminen reliikki vietiin ristiretkien aikana varkain
Italiaan. Tmkin neitsyen tunnusmerkki on Maarialla joskus
suomalaisissa loitsuissa.

    A. Pane paitasi panuhun,
    vysi vaski valkeahan!
    B. Meni sukkarihmasta sulahan,
    vynlapasta lainehesen.

Usein mainitaan runoissa Maarian hienot _helmat_ eli helmukset, joita
hn kiiruhtaessaan nostelee.

    A. Tuo hienot helmuksesi
    tuskillemme tukkeheksi!
    B. Koprin helmasi kokoa,
    ksivarsin vaattehesi!

Jalassa hnell vlist tavataan siniset tai muunvriset sukat ja
kultaiset kengt. Mutta toisinaan, kun on tarvitsijalla kova ht,
hnt joudutetaan:

    A. Kerki jalan kengttmn,
    ehi sovan vyttmn,
    tukalla pin tuiskahtele,
    levll pin lennttele!
    B. Avopin, haralla hapsin,
    ilman vytt, helmuksitta.

Neitsyt Maaria kuvaillaan mys lentvn _kyyhkysen_ muodossa, joka
kertosanakseen on saanut suomalaisten lempilinnun ken.

    A. Lenn tnne kyyhkysen
    voimatonta pstmhn!
    B. Lenn kultaisna kken,
    hopeaisna kyyhkylisn!

Kyyhkyseen on Maariaa verrattu jo Jaakobin alkuevankeliossa.
Muutamassa 11:nnen vuosisadan legendassa kerrotaan Maarian kyyhkysen
muodossa ilmestyneen paikalle, jonne tahtoi kirkon itselleen
rakennettavaksi.

Neitsyt Maarian alas lentminen tietysti edellytt, ett hn on
"pll pilvien asuja". Hnen oloaan ylilmoissa on monin runollisin
kuvauksin esitetty:

    A. Pist psi pilven raosta,
    kaunis kaulasi ojenna!
    B. Astu taivosen napoja,
    ilman viert viilettele
    yli kuun, alatse pivn!
    C. Juokse kuun kehe myten,
    pivn prmett samoa!
    D. Tule syntisten sekahan
    ahavassa, auteressa,
    pilvess, sumun seassa!

Toiselta puolen on Maarian olopaikka osoitettu vesien takaiseksi:

    A. Jos lienet joen takana,
    joutuos joen takoa!
    B. Kirkasi Maaria merelt,
    C. Istuvi keskell merta.

Samassakin runossa Maaria voidaan ensin mainita tulevan "ylisest
taivosesta" ja sitten taas "soutaen suloa vett".

Loitsuissamme knnytn Neitsyt Maarian puoleen mit erilaisimmissa
tarpeissa; sill hnen kauttaan on uskottu saatavan, mit ikin
anottiin.

Kalastaja hnt pyyt auttamaan tarpomalla. Koskenlaskija lausuu:

    A. Anna Maaria meloa,
    Pietari pernpi'int,
    jolla viiletn venett!
    B. Itse airoille ajate,
    sovitate soutimille,
    pane kaksi kmmentsi
    kahen puolen karpahani,
    varaksi vhn venehen!

Maarian esiintymisest Metsnluvuissa on edell ollut puhe.
Erityisesti karhuntappaja, joka kuvittelee hnen olleen osallisena
karhun kasvatuksessa, kutsuu hanhi:

    Minua keventmhn,
    ohtoa jyventmhn,
    kiviriippa rinnan alla,
    rautaharkko hartioilla!

Karjan suojelijana[66] Neitsyt Maaria saa mreet: "karjanpiika
pikkarainen" ja "akka laarien alainen." Hnt silloin rukoillaan:

    Kyp karja katsomahan,
    viitsimn emnnn vilja,
    ennen kymist emnnn,
    karjapiian katsomista,
    sytteles metisin symin,
    juotteles metisin juomin!

Mys karjaa laitumelle laskettaessa ja metsst takaisin haettaessa
hnen apuansa tarvitaan.

    A. Pane kaksi kmmentsi
    kahen puolen karjastani!
    B. Ota vitsa viiakolta,
    koivu korpinotkelmalta;
    kotihin kotoinen karja,
    metsn karja Metsolahan!

Mutta varsinaisesti hn pit huolta karjan maidonannista:

    A. Laita torvet taivosesta,
    pillit pilvist rakenna,
    jota myten juorun juosta,
    virrata Jumalan viljan
    minun ruokaruoakseni,
    minun henkiheinikseni!
    B. Auo maa alaisin puolin,
    puhko pellon pientaretkin,
    mist juoksevi Jumalan vilja,
    Herran vilja virtoavi
    vihannista mtihist,
    tuorehista turpehista.

Ihmistkin hnen nukkuessaan Neitsyt Maaria varjeli. Maata pannessa
luettiin:

    A. Ristus kilpeni, Maaria miekkani!
    Kysyn maata Maarialta,
    pihatiet Pietarilta.
    B. Maaria makuuttajaks
    Santta salvan laskijaksi,
    Pyh risti nostajaksi!

Erityisesti lasta nukuttamaan hnt kutsutaan:

    Tuopas unta Tuovinmelt,
    haukko hepohuonehesta,
    joss' on Ristus nukkununna, --
    uinonnut itse Jumala.

Useimmin kuitenkin Neitsyt Maariaa kutsutaan avuksi kaikenlaisessa
hdss. Ennen kaikkia tarvitaan hnen apuaan lapsen ilmoille
tullessa.

Tst syyst lyhyt Ihmisensynty alkaa Neitsyt Maarian puhuttelulla,
samoin kuin muutamain elinten synnyt niit varjelevain pyhimysten
mainitsemisella.

    Neitsyt Maaria emonen,
    rakas iti armollinen!
    Tehty mullan kakkarasta,
    mullan kaakusta rakettu.

Lapsivaimon avuksi pyydetn Maariaa tietysti saunaan:

    Ky saunahan saloa,
    piilten piikahuonehesen,
    ilman uksen ulvomatta,
    kylkunnan kuulematta,
    saranojen laulamatta,
    verjien vieremtt!

Saunassa, jossa yleens parantamiset suoritettiin, kuvaillaan pyh
Neitsyt kaiken tyn tekijn:

    Kokoa kivet koskesta,
    katajaiset kankahalta,
    puita muurehettomia,
    kivi kivuttomia!
    Saustuta [simainen] sauna,
    lmmit kyly metinen
    [metisill halkosilla]!
    Taittaos metinen vasta
    metisest metssest!
    Kanna vett likttele
    lhisest lhtehest
    puhtahalla puisuella!
    [Ly lyly, lhet lmmin,
    kiviselle kiukahalle!]

Silloin kun on saunassa tai lhteen luona neitoselle lempe
nostettava, pyydetn Maarialta erityisesti viel pesuvett:

    A. Nouse kuun kehe myten,
    tuoppa kuun kultasia,
    pivsen hopeisia,
    ota kuppi kuun kylest,
    kauha pivn kainalosta!
    B. Jolla tuot puhasta vett,
    kannat kullan karvallista.
    C. Tuo vett tullessasi
    pyhn Juortanin joesta,
    pyhn virran pyrtehist!

Parannusluvuissa, etenkin ulkonaisiin vammoihin kohdistuvissa,
esiintyy pyh Neitsyt monella tavoin auttajana. Samoin kuin hnen
itins Anna toimii Maaria Niukahdusluvussa vrttinll kehrjn.

    Kehrsi sinisen langan
    sinisell kehruspuulla
    sinisest kuontalosta
    sinisell vrttinll
    maasta asti taivosehen,
    taivosesta maahan asti.
    Kehrsi punaisen langan --
    Kehrsi valkean langan --

Paitsi kehrjn muistellaan Maariaa mys taitavana ompelijana.
Molemmilla taidoilla hn keskiaikaisten kertomusten mukaan ansaitsi
Egyptiss perheens elatuksen. Verensulku-sanoissa hnt usein
rukoillaan:

    A. Tuo neulasi omasi,
    ompele utuisin neuloin, --
    pujottele punaisin langoin!
    B. Neula kultainen ktehen,
    rihma sulkkuinen perhn,
    vetmhn [umpeen] haavan!

Muutamassa Pakkasenluvussa Neitsyt Maariaa pyydetn lhettmn
lmmint taivaasta.

    Taivas reikihin repise,
    ilma kaikki ikkunoihin,
    josta lmmint lhett
    iholle alastomalle!

Tulenluvuissa sitvastoin Maaria ksitetn jhdytyksen
aikaansaajana. Lnsi-Suomessa hnt puhutellaan:

    Ota jt vhnen,
    jolla tulen tukahutat!

Itisemmiss toisinnoissa hnen mainitaan taivaasta tulevan "lvitse
lumisen linnan" ja kuvataan, kuinka hn:

    Hyyss sukka, jss kenk,
    hallassa hamehen helma,
    hyist kelkkoa vetvi,
    jreke reu'ustavi.

Neitsyt Maarian asettaminen jn, hyyn ja lumen yhteyteen perustuu
3:nnella vuosisadalla Roomassa tapahtuneeksi kerrottuun ihmeeseen,
jonka johdosta roomalaiskatolinen kirkko viett 5:nten pivn
elokuuta "Maarian lumen" juhlaa. Rikas ylimys, joka oli luvannut koko
omaisuutensa Neitsyt Maarialle, sai tlt unessa osoituksen, mihin
paikkaan hnen oli rakennuttaminen kirkko. Paikalle tultuaan hn nki
hienon lumisateen kuumimpana kesn aikana laskeutuvan viherille
kummulle ja lumihiutaleitten muodostavan kirkon pohjakaavan. Kuvissa
esitetn pyh Neitsyt lapsineen lunta satavan pilven ylpuolella.

Raudan, Tulen ja Krmeen lukuihin, harvemmin muihin loitsuihin
liittyviss Voiteensanoissa on Maarialla vakinainen paikkansa.
Niinkuin Jeesus on "paras parantaja" on Maaria "paras voitelija",
sill hn on aikoinaan ollut mys:

    Jeesuksen veren pesij,
    Herran haavan hautelija.

Avuksi hn rient:

    Sata sarvea otsassa,
    tuhat rinnassa nise,
    kaikki tynn voitehia,
    yheksi voitelua

Maarian kaikkianne tarvittavan maidon mielikuvasta johtuva
tuhatnisisyys muistuttaa muinaista Efesolaisten Dianan kuvaa. Yht
omituiset ovat otsasta esiin pistvt sadat sarvet.[67] Edellisten
yhteydest irtautuneina ovat jlkimiset siirtyneet selkn
kannettaviksi:

    Sata on sarvea selsss,
    ne on tynn voisimia,
    ne on voisimet vkevt,
    niill' on Luoja voieltuna.

Sittemmin on niiden luku supistettu kuuteen ja kuhunkin voide-sarveen
sijoiteltu sulka toisesta Voiteenluvusta:

    Kultakehnen selss,
    kuusi sarvea kehss,
    sulka kunkin sarven pss.

Voidesarvien asemesta voi Maarialla olla mys voidekuppeja:

    Kuus' on kuppia syliss,
    seitsemn seln lakana.

Vlist on hnell yksi ainoa:

    Kultakuppinen kess,
    kultasulka kuppisessa.

Erikseen voidesulkaa viel hnelt pyydetn:

    Tuo sulka sulasta maasta,
    hyhen maasta lmpimst!

Tm sulka on toisinaan otettava taivaalliselta _kukolta_:

    Kultainen sinulla kukko,
    kana kullan karvallinen,
    katkaise kanalta siipi,
    sulka kultainen kukolta!

Itse kukkoa joskus rukoillaan suoranaisesti avuksi:

    Luojan kukko kultaheltta,
    lenns kultaisna kken --
    alas maahan taivahasta
    sotimahan puolestani!

Toinen Neitsyt Maarian yhteyteen asetettu elin on orava.

    Tuo sa kultainen orava
    tuolta kuun kehe myten,
    pivn prmett samoten
    symhn tulen kipuja!

Oluenkeittorunossa kytett hakemaan lhetetty orava on Maariaa
edustavan keittjnaisen "ottopoika" ja "vrtjinen" s.o.
leikintekij. Tmn oravan puoleen vlist loitsijakin hdss
kntyy:

    Kierr hattu silmillesi,
    juokse lankoa punaista,
    ylhksi taivahasen,
    vie Herroille sanoa!

Yleisesti on Neitsyt Maarialle omistettu _mehilinen_. Suvuton
mehilinen pidettiin siveellisyyden esikuvana munkeille ja nunnille.
Pohjois-Saksassa vielkin uskotaan, ettei se pist puhdasta
neitsytt. Mehilisen valmistama vaha oli mys puhdasta ja kelpaavaa
kirkonkynttiliksi. Keskiajalla kuviteltiin mehilisten, joille ei
oltu ilmoitettu Herransa kuolemasta, Hnt etsiessn lentelevn
taivaaseen asti.

Kristinuskon mukana tuli mehilisten hoito Saksaan, jossa sit aluksi
harrastettiin etupss luostareissa, ja levisi sielt pohjoismaihin.

Suomalaiset Mehilisenluvut ovat lhtisin lnsi-Suomesta, vaikka ne
varsinaisesti it-Suomessa ja rajan takana ovat silyneet.

Lnsi-Inkeriss on tavattu Mehilisensynty, jossa kuvataan mitenk:

    Mehilinen pieni lintu,
    Jumalan kpe ksky
    lensi mett ottamahan
    lensi puulta puhtahalta.

Lennettyhn suot, kanervikot, meret ja metst:

    Niin lysi rohon mokoman,
    kukka on kuusihaarallinen,
    kasvoi Luojan kalman pll,
    Osan lautsasen ovella.

Otettuaan siit kielelleen mehilinen tiedustelee tyns
kelvollisuutta, johon Jumala vastaa:

    Kelpoavat sinun tysi
    rinnoin Ristuksen etehen,
    pyhn Maarian etehen
    kelpoavat tuohuksiksi.

Tavallisissa Voiteenluvuissa mehilinen saa mainesanan _ilman lintu,
joskus Luojan tai Tuonen lintu_. Vlist on:

    A. Mehilinen meen emnt,
    karjapiika Herran karjan!
    B. Mehilinen kaunis lintu,
    metsn kukkien kuningas!

Mehilist kehoitetaan lentmn enimmiten yli yhdeksn meren,
harvemmin yls taivaaseen:

    A. Lenn tuonne, kunne ksken,
    yheksn meren ylitse,
    meripuolen kymmenett!
    B. Yli kuun, alatse pivn,
    taivon thtien ta'atse,
    otavaisen olkapitse!

Sen on pyrittv "Luojan kellarihin, kamarihin Kaikkivallan", tai
paikkaan, jossa on:

    Yheksn mesimtst t. tynnri;
    kaikki vaipoilla katetut,
    yksi jnyt kattamatta.

Joskus se lent "aina Maarian majalle" eli sinne, miss "Maaria
makasi pikkuisella luotosella". Maariaa mys ilmeisesti tarkoittaa
taivaassa tai saarella nukkuva nimetn neiti, jonka pieluksiin on
kasvanut kolmikanta hein.

    A. Siell' on neiti nukkununna,
    vyvaski valahtanunna.
    Onpa neien privoilla
    onpa hein kolmisyrj.
    B. Siell' on neitonen makasi,
    tinarinta riuvotteli;
    siell' on hein kolmekanta
    sen on neion pieluksissa.

Mehilisen tuomia voiteita sitten pyydetn Neitsyt Maariaa tai
Jeesusta taikka molempia koettelemaan:

    Koettelepa kielellsi,
    maistelepa huulillasi,

ovatko samoja:

    Joilla on ennen Luoja voittu
    ja voittu Jumalan poika,
    katsottuna kaikkivalta
    pirulaisen pistetty.

Mehilisen valmistaman puhtaan vahan vrist johtuu mys Maarian
nimitys "vahainen vaimo", jonka tavallisena kertona on "vaimo
valkeaverinen".

Paitsi niit mainesanoja, jotka Neitsyt Maariaan liittyvt, tavataan
viel useampia, joita hnen nimens asemesta kytetn. Semmoinen on
Siikasenluvussa _Herran_ ohella esiintyv _Herran tytr_.

    Helmi Herralta putosi,
    helmi Herran tyttrelt.

Tt vastaavat keskiaikaisessa kirjallisuudessa nimitykset "Jumalan
tytr" ja "Herratar" (_domina_).

Nimitys _Luojan tytr_ on niinikn selv:

    Apu tulkohon Isst,
    apu Pyhst hengest,
    apu Luojan tyttrest!

Tst tavataan mys muoto _Luojatar_. Mutta paljoa yleisemmin
esiintyy runoissa _Luonnotar_. Molempien kertosanoina kytetn
_Synnytr_.

Viimeksimainittuja ymmrtksemme on otettava huomioon _haltian_
kertosanojen _luonnon ja synnyn_ suhde sanoihin _Luoja ja Jumala_.

    A. Pst Luoja luontoasi,
    pyh synty stysi
    Luojan luoduille lauille,
    pyhn synnyn stmille!
    B. Luonnolla totisen Luojan,
    syvn synnyn stmll.
    C. Luonnolla lujan Jumalan,
    tunnolla totisen Luojan.
    D. Pst Herra Jeesukseni,
    pst Luoja, pst luonto,
    pst pstj Jumala!
    E. Pst synty, pst Luoja,
    pst pllinen Jumala!
    F. Pst synty, pst luonto,
    pst pllinen Jumala,
    pst kolme Luonnotarta!

Niinkuin nist esimerkeist nemme, kytetn _luonto_ sanaa
sek ulkopuolisessa Luojan luoman ett sisisess Luojan hengen
merkityksess ynn Luoja sanan kertona. _Synty_ sanan vastineena voi
olla sek _luonto ett Luoja_, mutta milloin nm molemmat samassa
skeess ilmaantuvat, liittyy se jlkimiseen saaden mreekseen
_pyh tai syv_. Suomen it-Karjalan itkuvirsiss tavataan _syntyset_
pyhimysten merkityksess ja runoissa _Suurisynty_ nimenomaan
Kristuksesta kytettyn.

Ett Luonnotar eli _luonnon tytr_ tarkoittaa Neitsyt Maariaa, on
K.A. Franssila huomauttanut ja K. Levon epmttmill esimerkeill
todistanut.

    A. Otan kilven Kiesukselta,
    tu[r]van luonnon tyttrelt.
    B. Apu [e]inesten [e]mst,
    lupa luonnon tyttrest,
    Pyhn Hengen voiman kautta!
    Neitsyt Maaria emonen!

Keslahden kuuluisan Juhana Kainulaisen runoissa esiintyy pari
kertaa: _kave-eukko Luonnotar, kave kultainen korea_. Sairasta
kylvetettiss hnt kutsutaan samoin kuin Maariaa: "tule pstt
pstmhn!" Naintaluvussa hnelt rukoillaan Maarialle ominaista
suojelevaa vaippaa:

    Kuos mulle kultakangas,
    valas mulle vaskivaippa,
    jonka alla yt lepjn,
    pivt pllni pitelen!

Keslahdelta on myhemmin saatu pari kirjaanpanoa, joissa samaten
kuin Maaria: "tuli Luonnotar tulen kipuihin".

Kalevalan runojen historiassa on osoitettu, ett Lemminkist
varoittavat kahdet kapeet ja kolmet Luonnottaret ovat Ptisen pojan,
s.o. Vapahtajan, idin Maarian sijaisia. Samoin on laita loitsijan
kerskailussa:

    Min mies Jumalan luoma,
    luoma kolmen Luonnottaren,
    kantama kahen kapenen,.

Raudan synnyss maitoansa maahan lypsvt "kolme neiti Luonnotarta"
eli "nelj neiti, koko kolme morsianta" on Levn verrannut Neitsyt
Maariaan rautamaiden tallentajana ja sen maahan vuodattajana.
Nm kolme neitt esitetn toisinaan syntyneen Isiin Jumalan tai
Jeesuksen ktten hieronnasta.[68]

Luonnotarta vastaa muinaissaksalainen _scephenta_, 'Luojatar', joka
tavataan roomalaisten synnytyksenhaltiain (_Parcae_) vastineena.
Niden ihmisenkohtaloa kehrvin haltiain kolmilukn kuvastunee
skandinaavilaisten _Nornainkin_ kolmiluvussa.

Luonnottarien kolmilukn saa kuitenkin lhimmn selityksens
germanilaisissa loitsuissa esiintyvist kolmesta Maariasta.
Myhemmiss keskiajan legendoissa kerrotaan pyhn Annan Joakimin
kuoleman jlkeen menneen viel kahdesti naimisiin ja hnell olleen
viel kaksi Maaria nimist tytrt, joista tuli toisesta Alfeuksen,
toisesta Zebedeuksen puoliso.

Latinaisten loitsujen kolme haltianeitoa kuvastuvat kyll
suomalaisien runojen kolmessa Luonnottaressa, mutta kolmen Maarian
mielikuvan vlittmin. Tm on yleinen historiallinen suhde
klassillisen pakanuuden, keskiaikaisen katolisuuden ja suomalaisten
runojen uskonnon vlill.

Synnyttret esiintyvt sek Luojattarien ett Luonnottarien rinnalla,
yhdisten nm toisiinsa samoin kuin _synty_ sana Luojan ja luonnon.

    A. Synnyttret, Luojattaret,
    einet[ten] emuuttaret,
    jotk' oli luona luotaessa,
    salasaunoin saataessa,
    pyhpirtin pyyttess.
    B. Synnyttret, Luonnottaret,
    pst pient pihalle!
    C. Synnyttret. Luonnottaret
    ilman vytt, vaattehitta,
    iholla alastomalla!

Luonnottaren kertosana _einetten em_ esiintyy mys muodossa
_eine-eukko_.

    A. Eine-eukko, luonnon vaimo!
    B. Elttj e[i]ne-eukko,
    varakkahat luonnon vaimot!

Eine sana tavataan sek _haltia ett voima_ sanojen yhteydess:

    A. Etsi einehesi,
    hae haltiasi!
    B. Ei maa voimoa uuvu,
    eik nurmi einehi.

Eine-eukko eli einetten em rinnastetaan niinikn _hengenhaltian tai
Jumalan_ kanssa:

    A. Nousi ennen eine-eukko,
    hengen haltia havaitsi
    ennen noian nousematta.
    B. Tuliko jo tunti Jumalasta,
    apu einet[ten e]mst'?
    C. Tule turva Jumalista
    apu [ei]netten emist,
    vara vaimoista hyvist!

Huomattakoon viel seuraava skeist, jossa Jumala "hengenhaltiana"
sek "hyvin vaimoina" luonnon tyttret mainitaan:

    Tule turva Jumalasta,
    helppo hengen haltiasta,
    vara vaimoista hyvist,
    turva luonnon tyttrist!

Itse _haltia_ sanan suhdetta kristilliseen Jumalaan kuvaa
Suomen it-Karjalassa muistiinpantu selitys kysymykseen, miksi
vastasyntynytt lasta pidetn _haltiattomana_: "haltia on, kun
Jumala katsoo ihmist, haltia on ristittyhengen tervehdys."

Ett Neitsyt Maariaa ja hnen nimikkosisariaan on runollisesti
sanottu _Luonnottariksi_, on ilmeist. Mutta Luonnotar esiintyy
vlist mainesanoilla: "metsn mini" ja "Tapion tytr", jotka
olemme nhneet erikoisesti tarkoittavan Maarian iti, Annaa. Nihin
liittyy mys ainokainen lnsisuomalainen esimerkki _luonnonpiian_
esiintymisest:

    Metsn neitsyt, luonnon piika,
    ole mun karjani paimen!

_Luonnotar_ yleisess merkityksessn vastaa "naishaltiaa" ja
tarkoittaa siis naispuolista _yli_luonnollista olentoa. Luontoa
vastaavaa skandinaavilaista _natur_ sanaa on huomautettu aikaisemmin
kytetyn haltiasta, s.o. yliluonnollisesta voimasta tai olennosta;
_nttrligr_ vanhassa norjankieless on merkinnyt sek "luonnollista"
ett mys "yliluonnollista".

Haltian kertosanoista viel _onni eli lykky_ tunnetaan erikoisessa
merkityksess _Jumalan tai Pyhn Hengen_ vastineena:

    A. Anna onni, suo Jumala!
    B. Onnen teille oikeoille,
    Jumalan hyville teille.
    C. Lhe lykky lyytmhn,
    Pyh Henki pyytmhn!

Tst sanan kytnnst johtuvat Neitsyt Maarian nimitykset _Onnen
tytr ja Osatytti_:

    A. Apu Onnen tyttrelt.
    Pstkhn Herra Jeesus!
    B. Osatytti, orkoneiti,
    silkki pstsi sivalla,
    taina pstsi tavoita,
    kultalanka kulmistasi!

Luonnottaren rinnalla olemme tavanneet "kave-eukon" tahi "kapeen"
mreill "kultainen" ja "korea"; kerran sen kertona esiintyy muoto
_Kavotar_. Naista merkitsev _kave eli kapo_ kytetn yksinkin
erikoisesti Neitsyt Maariaa osoittavana. Esim. se "kave" eli "kapo",
joka "kuun kehst psti", ei ole muu kuin Maaria, jolle samoissa
pstluvuissa lausutaan: "sin kuun kehst pstit".

Sek luonnon tyttren ett einetten emn kertona esiintyv "hyv
vaimo" voi itsekseenkin liitty Jumala-ksitteeseen. Paitsi "hyv"
tavataan Maariaa tarkoittavan _vaimon_ mrein "pyh" ja "vanha".

    A. Tule turva Jumalasta,
    helppo hengen antajasta,
    vara vaimosta pyhst!
    B. Min poika Luojan luoma,
    vaimon vanhan tuuittama.

Mys _akka_ "vanha" on vlist ilmeisesti Maarian vastineena.
Gananderin nytteess kehoitetaan mehilist:

    Pist siipesi simahan,
    toinen siipesi metehen,
    akan vanhan vakkasehen.
    tuo sitten simoa tuolta!

Heti sen jlkeen tulee _Mariatar_ puhutelluksi.

Pelkstn _Akka_ esiintyy toisinaan erikoisnimen _Luojan, Jumalan
eli Ukon_ rinnalla:

    A. Pantu Akka paimeneksi,
    Luoja karjan katsojaksi.
    B. Akan vell, Jumalan vell.
    C. Ukon vki, Akan vki.

_Akka_ nime mainitaan jo Raunista, Ukon puolisosta, kytetyn. Tieto
on Suomen Lapista, josta mys Akkavaaroja ja Akkojrvi tunnetaan.
Tm _Akka_ on sitten runoissamme siirtynyt Neitsyt Maarialle,
samoinkuin erikoisnimi _Ukko_ kristilliselle Is Jumalalle.

Pyh Neitsytt saattaa viel tarkoittaa nimetn _tytt, neito, impi
eli piika_. Maarian lyhytkasvuisuutta elvsti kuvaa:

    A. Lyhyt tytt tyllerinen,
    maan tasainen talleroinen.
    B. Lyhyt neito lyllerinen,
    matalainen maan veroinen.

Oluenkeitossa Maariaa edustaa, paitsi "kapo", tmn kertosana "hyv
impi", josta on nteellisesti yhdistmll saatu uusi nimikin
Hymmytr (< hyv Immetr).

    Kantoi tuon kavon ktehen,
    hyvn immen hyppysihin.
    Kapo tuota katselevi,
    Hymmytr hyvelevi.

Erityisesti huomattava on Kipuluvuissa kuvattu naisolento. Ganander
sen mainitsee kahdessa paikassa; toisessa nimell _Kipulan neito eli
Kiputytt_, "Tuonen neiti"; toisessa _Kivutar_ nimell, joka voi
saada viel mainesanan "kauhea emnt" tai "Kipumen iso emnt".
Edellist, joka kipuja kokoilee, vammoja valitsee tai kivuissa itkee,
vaivoissa valittaa, hn vertaa roomalaisten Kohtalottariin (Parcae),
jlkimist, joka kipuja kattilalla keitt, niiden Raivottariin
(Furiae).

Castrn Kalevalan perustuksella (UK 45: 269-312) lukee Kiputytn,
Tuonen neiden manalaisiin haltioihin, selitten kuitenkin, ettei
hnell ole mitn tekemist kuolleitten, vaan yksinomaan tautien
kanssa, joiden valtiaana hnt pidettiin. "Joessa (luultavasti
Tuonelan) oli kallio, joka kolmen joenhaaran yhtymss kohosi
vedest; sill oli nimen Kipukivi eli Kipuvuori, koska kipuja siell
piti suljettuina _Kiputytt_. Tmn oli tapana istua kalliolla
vnten sit ymprins, joten taudin henget tulivat jauhetuiksi
iknkuin kahden myllynkiven vliss. Hnen tarkoituksenaan lienee
ollut suistaa ja kukistaa niden kiukkuista sisua. Taudinhenkien
vankeudestaan irti pstess ja ihmisi kiusatessa rukoiltiin
Kiputytt kermn karkulaisensa ja joko sulkemaan ne siniseen
kiveen tai upottamaan ne meren pohjaan." Tst Kiputytst Castrn
osoittaa Kalevalassakin eroitettavan _Kivutar eli Vammatar_ nimisen
naisen, joka ei ny olevan missn suhteessa Tuonen tyttriin, vaan
esitetn hyvtekevn haltiana saaden mainesanat:_hyv emnt ja
valio vaimo_. "Hnelle kuitenkin", Castrn huomauttaa, "uskotaan
melkein samat toimet kuin Kiputytlle. Hnt rukoillaan sairaasta
poistamaan vaivanhenget, ktkemn ne vaskiseen vakkaan ja viemn ne
Kipuvuoren kukkulalle, siell niit keittmn pikkuisessa kattilassa
ja viimein tunkemaan vuoreen sen keskell olevasta reist.
Ottaen sit paitsi huomioon, ett Kiputytt ja Kivutar oikeastaan
merkitsevt yht ja samaa, voinee pit hyvin todennkisen, ett
kumpikin on pohjaltaan sama jumaluus-olento ja ett ne pelkst
erehdyksest ovat tulleet toisistaan eroitetuiksi."

O.J. Brummer on tehnyt seikkaperisesti selkoa Kiputytn eli
Kivuttaren esiintymisest itse kansanrunoissa. Kun niit
tarkastelemme, havaitsemme ensiksikin, ett jokien yhtymss
jauhaminen perustuu yhteen kirjaanpanoon:

    Kiputytti mell istui,
    joen kolmen juoksevassa,
    veen viien vierevss,
    jauhavi Kipukive,
    Kipuvuorta vnnttvi.
    Paa kivut kiven kitahan!

Kolmet joet on tilapisesti lainattu muista loitsuista. Jauhaminen
on johtunut mieleen reillisest kivest, kuten toisesta kappaleesta
nkyy:

    Kivi keskell mke,
    silm keskell kive,
    jolla kipuja jauhetahan.

Tilapisi muodostuksia ovat mys kipujen kirnuaminen sek
puohtaminen ja seulominen. Useammin tavataan kipujen keittminen,
vaan se on nhtvsti Voiteenluvusta sekaantunut, mink erittin
kattilan pienuus ilmaisee (UK 45: 300-2).

Jonkun kerran Kiputytt mainitaan kipuja kehrvn ja kerivn:

    Kehrvi kipukeri
    vaskisella vrttinll;
    tuo kivut kerlle kiersi,
    sykkyrlle synnytteli.

Toisen kerran _Kipupiika_ "pikkarainen" kipuja sek ker ett kerii:

    Kvi kipua kerten
    ympri Kipumke
    kipuker kainalossa,
    kipulankoa kerivi.

Kipujen _kerminen_ on kaikista tavallisin Kiputytn tehtv.
Siit on nteellinen vrinksitys voinut johtaa _kerimiseen_ ja
_kehrmiseen_ toisien runojen vaikutuksesta.

Kipuja kerillessn on Kiputytll toisinaan kipukintaat kdess:

    Ker kivut kintahisin,
    vaivat suuret vanttusihin.

Yleisesti on Kiputytll _kipuvakkanen_ kdess, kainalossa tai
syliss. Mutta verrattain harvoin hnen nimenomaan sanotaan siihen
kerilevn. Yhdess kappaleessa, jossa molemmat esiintyvt, hn kivut
ker sek kintaaseen, ett vakkaan. Toisessa taas Kiputytt, vaikka
hn:

    Vaivavakkanen kess
    kipuja kerelevi,
    kivut kri yskhns,
    vaivat vasten rintojansa.

Kolmannessa kirjaanpanossa, jossa Kivutar todella sulkee kivut
vakkaan, hnt kuitenkin kehoitetaan niit krimn vaatteensa
kertoihin eli poimuihin omaa sydntns vasten:

    Kivutar kipujen vaimo.
    Kiputytt, Tuonen neito
    istuvat tyhyttelevt
    keskell Kipumke,
    kiven kirjavan tyvell,
    paaen paksun pallehella.
    Ksihn kuoriksevi,
    rintojahan raaputtavi,
    heiluttavi helmojansa,
    polviansa pyrittvi,
    itkevi ikvins,
    kirstu on kirjava syliss,
    vaskivakka kainalossa.
    Tuonne tuo kipuja huusi
    lukotaksensa lujahan
    kirstuhunsa kirjavahan. --
    Ota kivut symmehesi,
    kivut kri kertoihisi!

Joskus pyydetn Kiputytt kertoihinsa eli poimuihinsa krittyj
kipuja viemn juoksulla jokeen. Tavallisesti kuitenkin hn tahtoo
itseens, omaan syliins ja sydmeens koota kaikki kivut. Hn itkee
ja tuskittelee kipuja kaivatessaan:

    A. Kourin helmansa kokoovi
    kipuja toivoessa.
    B. "sken aikahan tulisin,
    kun kipuja tuotaisihin
    luota luontokappaletten."
    C. Itke hyhyttelevi:
    "ei mulle kipuja tuoa".
    D. Kun ei ny kivut tulevan,
    tukan psthn repivi.
    helmojahan heiluttavi.

Vaan toiselta puolen hn itse krsii kivuista:

    E. Kipe on Kivuttarella,
    vaiva vamman tyttrell,
    kipe on kivuissa olla.
    F. Sylin synthn piteli,
    ksivarsin vatsoansa,
    tuopa se voipi voivotella.

Kuka tm kaikkien luontokappaleitten kivut itseens kohdistava
Kivutar on, ky selville, jos viel hnen mreitns tarkastamme.
Hnen yleisin mainesanansa _Tuonen neiti_, kuten Brummer huomauttaa,
voi olla myhempi yhdistys, koska vermlantilaisella neidolla,
joka on "kivuista tehty", sit ei viel ole. Sit mys aniharvoin
kytetn silloin, kun rukouksessa knnytn Kiputytn puoleen.
Muista tilapisemmist mainesanoista _vuoren neito_ saa luonnollisen
selityksens _Kipuvuoresta. Kiin neito ja neito kiiro eli kiire_
johtuvat siit, ett Kiputytt pyydetn kintaisiin pannut kivut
kiidttmn Kipumelle, taikka pinvastoin: "el kiiret kipuja!"

Yhdess kirjaanpanossa Kiputytt kerilee kipuja _Heilottaren_
helmoihin, -- nhtvsti helmojen heiluttamisesta aiheutunut
nimenmuodostus, -- ja toisessa hnen sijallaan kipuja kokoilee
noituudella pantua vammaa merkitsevst _rike_ sanasta johdettu
_Rikotar_ "maan emnt".

Kivuttaren tavalliset kertosanat _Vaivatar eli Vaivotar ja Vammatar
eli Vammotar_ esiintyvt etupss loitsijan manauksissa:

    A. Kivuttaren kintahasen,
    Vaivattaren vanttuhusen.
    B Kivuttaren kippasehen,
    Vammottaren vakkasehen.
    C. Kivuttaren kukkarohon,
    Vammattaren vaattehesen.
    D. Kivuttaren kinterihin,
    Vaivottaren varpahisin.[69]

Rukouksissa puhuteltu Kivutar on tavallisesti pelkstns _kipujen
eukko eli vaimo tai kipe, kipuinen eli Kipulan neito_. Parissa
toisinnossa on hn nimenomaan _Jeesuksen kipuinen neitsyt_.

Ett Kivutar ei ole muu kuin Neitsyt Maaria, kuten mys Franssila
ja Mansikka ovat lausuneet, osoittaa selvimmin muoto _kivun
emonen_, joka on tavallaan suomennos latinaisesta _mater dolorosa_.
Ristinkrsimykseen henkisen osanottajana kuvattiin Neitsyt Maaria
miekan eli miekkojen lvistmin sydmin. Erss keskiaikaisessa
kuvateoksessa selitetn Maarian kernneen Poikansa kaikki kivut
mirhamipensaaseen, ja sen avulla kukistaneen paholaisen.

Samoin kuin Maariaa nimitetn Kivutarta vuoroin vaimoksi ja
neidoksi, vielp yhtaikaa samassa runokappaleessa, kuten olemme
nhneet. "Kipupiika pikkarainen" ja "pyh piika pikkarainen"
vastaavat toisiaan. Maariaan viittaavat niinikn Kivuttaren mre
"hyv emnt" sek _hyv_ sanasta muodostettu _Hyvtr_.

    Hyvtr, Kivutar neiti
    ikns kipuja itki.

Joskus ky Kiputytn edell nimenomaan _Neitsyt Maaria emonen_.
Yksinnkin hnet kipujen kimpussa tavataan:

    Neitsyt Maaria emonen,
    Poimi kivut kintahisin,
    vaivat vanttuhien terihin,
    tunge tuskat turvakoihin!
    Viep juoksulla jokehen --
    sislle kiven sinisen!

Maariaa mys pyydetn ottamaan kipuvakkanen kteens ja siihen
kipuja kerilemn. Taikka rukoillaan hnt samoin kuin Kivutarta:

    Kri kivut kainaloosi,
    vaivat vasten rintojasi!

Verrattakoon viel seuraavat skeistt toisiinsa:

    A. Kiputytt, nuori neito,
    kivut kiinni ottamahan,
    vammat vaikauttamahan!
    B. Tule Jeesus, tule Maaria,
    kivut kiinni ottamahan,
    vaivat vaikeroitsemahan!

Ett Kivutar on Neitsyt Maaria, vakuuttaa ratkaisevasti _Kipumen_ --
mys _Kipu- eli Vaivavuoreksi_ nimitetyn -- kuvaus. Siell on kivi
keskell mke, kolo eli reik keskell kive, krme keskell koloa
tai rein ymprill. Reik, joka on[70] vtty vntimell, puhkaistu
purasimella, on toisinaan yhdeksn sylen syvyinen. Siihen reikn
tuskat usein tungetaan "korennolla koivuisella" ja kertoskeiss
"tangolla hopeisella", "terksisell telkkimell", "valkaimella
vaskisella" tai "vaajan vaskisen nenll". Vlist mainitaan Kipumki
olevan keskell kyl, joka vuorostaan on keskell ketoa.

Mansikka ja tmn kirjoittaja ovat toisistaan riippumatta tulleet
siihen ksitykseen, ett Kipumki on selitettv Golgataksi, jolloin
sit ympriv kyl ja keto kuvailisivat Jerusalemin kaupunkia
ja ketoa. Tll mell ajateltiin olevan rein, josta Kristuksen
sovittava veri vuosi alas Adamin pkallolle. Korento kenties
tarkoittaa risti; rein kohdalla oleva krme vastaa kuvissa
tavallista ristin juurella kiemurtelevaa krmett.

Kivuttaren eli Vammattaren vastakohtana Castrn esitt sorean
_Suonettaren_ jonka tehtvn muutamassa Niukahdusluvussa on suonten
kehrminen vahingoittuneitten sijaan asetettaviksi.

    Sorea on suonten vaimo,
    Suonetar sorea vaimo,
    soma suonten kehrej,
    sorealla kehrinpuulla,
    vaskisella varttamalla,
    rautaisella rattahalla.

Mutta tt vastaava niukahduslangan kehrminen on Neitsyt Maarialle
ominaisia tehtvi. Vlist hnt rukoillaan kehrmn yhtlisell:

    Kultaisella kehrepuulla,
    vaskisella vrttinll.

Samoin kuin Suonetar on _suoni_ sanasta runollisesti johdettu, on sen
rinnalle _kalvo ja liha_ sanoista muodostettu _Kalvotar ja Lihatar_:

    Suonetar sorea neito
    kvelee soluttelevi
    suonikimppu kainalossa.
    Kalvotar sorea neito --
    kalvokimppu kainalossa,
    Lihatar -- -- lihakimppu --.

Thn verrattakoon Neitsyt Maarian ilmestyminen:

    Suonisykkyr syliss,
    kalvokry kainalossa,
    luita luikare kess,
    lihalimpare piossa.

Kivutar eli Vammatar sek Suonetar, Lihatar ja Kalvotar edustavat
siis ainoastaan eri puolia saman pyhn Neitsyen toiminnassa.

Nihin liittyy viel _Sanervatar eli Salvatar_.

    A. Sanervatar saunapiika,
    oletkos lylyss asuja.
    piilten piika huonehessa?
    Luo lyly, lhet lmmin!
    B. Salvatar saunavaimo,
    tule saunahan saloa,
    tuo vastat varjossasi,
    tule saunahan saloa!

Edellisen, venjnkarjalaisen nytteen jatkossa pyydetn
Neitsyt Maariaa tuomaan vasta tullessaan, kuten jlkimisess
suomenkarjalaisessa toisinnossa Salvatarta. Tmn mainesana
"saunavaimo" annetaan nimenomaan Maariallekin:

    Sin paras saunavaimo,
    tule tnne, tarvitahan!

_Salvatar_ muodon osoittaa runomitta typistyneeksi. Vhimmll
korjauksella se olisi luettava _Salevatar_. Siit on _Sanervatar_
voinut muodostua samalla tavoin kuin Kalevan eli Kalervan pojasta
on vntynyt Kanervan poika nteellisesti lheisen _kanerva_ sanan
mukaan. Sanan _saleva_ Lnnrot knt ruotsalaisilla "smrt, ntt"
ja asettaa sen merkitys vastineeksi suomalaisen _sukea_.[71] Se siis
vastaa pyhn Neitsyen ja hnt tarkoittavan Suonettaren mreit:
"kaunis, soma, sorea" ja on Salevatar samalla tavoin laatusanasta
nimeksi muodostettu kuin _Hyvtr_ Maarian mainesanasta "hyv".

Neitsyt Maarian sijaisia voimme viel lyt niiden olopaikoista
ptten. Vaikea ei ole arvata, ett hnt tarkoittaa _pyh piika
taivahinen ja Taivolan Ukon_ rinnalla mainittu _Taivolan emnt_.

Ottamalla _taivaalle_ kertosanaksi _pilvi_ on saatu seuraavat Maariaa
tai Maarioita tarkoittavat skeistt:

    A. Tytt taivahan mini,
    piika pilven rellinen.
    B. Etsi maitosi Manalta --
    Kateilta -- -- velhoilta --
    taivahan Navattarelta,
    pilvein rettrelt!
    C. Itke taivahan islle,
    valittele valtiaalle,
    taivahan Navattarille,
    pilven piimtyttrille!
    Saisit suonet soutamahan,
    maitopurot juoksemahan.

Pilven _rehisest_ on, niinkuin nemme, muodostettu personallinen
_retr_. Samoin _Taivaannavatar_ saa selityksens skeist:

    Piika istui pilven pll,
    neito taivahan navalla.

Mys taivaasta ja pilvist alas tulevana esiintyy neito, joka on
Maarian esinein ja tunnuksin kuvattu:

    A. Piika pilvist putosi,
    vaimon taimi taivahasta,
    suoniskkinen selss,
    kalvokontti kainalossa.
    B. Tule neitsyt taivahasta,
    piika pilvist piroa! --
    Sata on sarvea otsassa,
    tuhat rinnoilla nise.

Mutta tavallisimmin on yksin pilvi avuksi saapuvan neidon
olopaikkana, joka hnen kerallaan liikkuu ja lhenee:

    Miks kaukoa tulevi?
    Pilvi kaukoa tulevi.
    Miks pilven patsahalla?
    Piika -- -- Miks -- --
    Ktkyt piian syliss. --
    Lapsi piian ktkyess. --
    Sarvi lapsen kukkasena. --
    Sulka sarven sisll.
    Mits sill sulkasella?
    Pyyhin n pyht kipunat.

Kuten Franssila on huomauttanut, ei tmkn lapsineen pilvess
ilmaantuva piika voi olla muu kuin Neitsyt Maaria. Aivan selv on
asianlaita silloin, kun pojan sarvessa on "Vapahtajan veri punainen".
Milloin taas neitsyt tulee ilman lasta itse piten kdessn sarvea,
on tss "Maarian makea maito"; mainitaanpa samalla nimenomaan
Neitsyt Maaria pilvenpllisen:

    Mik tuolla tulevi?
    Pilvi -- -- Mik -- --
    Neitsyt Maaria pilven pll.
    Sarvi Maarian kdess.
    Mit Maarian sarvessa?
    Maarian makea maito.

Pilven eli _kaaren_ pll istuva neiti voidaan kuvata ilman
voidesarveakin suorastaan maitoa vuodattavana samoin kuin Maaria
Voiteenluvuissa:

    Ukko ruski, taivas paukkui,
    maa pyh vapisi kaikki.
    venn vennyi Luojan pilvet,
    tulla taivonen srhti.
    Isketti ist pilven. --
    Neiti istui pll pilven,
    kapo kaaren kannikalla. --
    Maito -- -- voitehiksi.

Sek kaukaa kulkevaan pilveen ett pilvell ajavaan piikaan on
toisinaan liittynyt _kaukaa tuleva nainen_:

    A. Pilvi kaukaa kulkee,
    mm kaukaa tulee.
    B. Piika pilvell ajavi --
    vaimo kaukana jlest.

Tavallisesti kuitenkin kaukaa tuleva neitsyt tai kaukainen akka ilman
mitn pilve ilmaantuu jn ja hyyn taikka voiteitten tuojana.
Voidesarvissaan on hnell vlist loitsusanojakin:

    Akka kaukainen ajavi,
    eth[inen] ennttvi --
    sata sarvea selss --
    sarvet on sanoja tynn,
    sanat tynn lausehia,
    lausehet lukuja tynn.

Etlt matkustavan neidon kuvitellaan joskus maata tai vett pitkin
kulkevan:

    Neiti kaukoa tulevi,
    ethilt ennttvi.
    Jos sin tulet maata myten
    hiihten lipein suksin;
    tahi jos tulet merta myten,
    soutelet simaisin airoin.
    simapursin puuhaelet,
    soua nyt luut kivuttomiksi!

Mutta nm kulkuneuvot tavataan mys Neitsyt Maarialle ehdoitettuina:

    A. Kuin sa tullet maata myten,
    hiihtnet lipein suksin,
    kuin sa tullet merta myten,
    soutanet punaisin pursin.
    B. Souapas simaisin airoin,
    simapursin puuhaele --
    soua luun lomia myten --
    suonien neni myten!

Ett kaukaa tulija on Neitsyt Maaria, on joskus nimenomaan mainittu:

    Miks kaukoa tulevi?
    Neitsyt Maaria matavi.

Epilemtnt siis on, ett kaukaa nkyvll pilvell ajava nainen ja
pelkstn kaukaa tuleva vaimo tai neiti edustavat samaa henkil,
Neitsyt Maariaa. Kysymys on vain siit, onko jlkiminen mielikuva
syntynyt typistymll edellisest vai rinnakkaisesti muodostunut.
Itsenisen muodostuksen puolesta puhuvat semmoiset lnsisuomalaiset
muodot kuin:

    A. Yksi vaimo tuli tuolta kaukaa.
    B. mm tulee tuolta noin niin kaukaa.

Sit vahvistaa mys seuraava nyte Suomen etel-Karjalasta:

    Akka tuoalta tulevi,
    ethlt ennttvi,
    kolmen laivahan takoa.

Etisyyden ilmoitukseen liittynyt osoitus _tuoalta_ tavataan
toisinaan ainoana paikallisena mreen. Silloinkin voi naisen
mainesanoista, esineist tai toiminnoista ptt sen olevan Maarian
sijaisen:

    A. Olipa piika pikkarainen,
    [oli] tuoalta tuleva,
    vaimo vaaksan korkeus.
    B. Akka tuo[a]lta tulevi,
    liinalakki liuhottavi,
    vakka suonia syliss.

Jlkimist nytett miltei sananmukaisesti vastaa toinen saman
Niukahdusluvun kappale:

    Neitsyt Maaria emonen
    tulla tuhuttelevi --
    liinalakki plaella,
    suonivakkanen syliss.

Vanhassa vermlantilaisessa kirjaanpanossa nimenomaan Neitsyt Maaria:

    Oli tuoalta tuleva,
    ylisest taivosesta.

Tuoalta merkitsee "toisesta maailmasta", samoin kuin tuolta maalta
skeistss:

    Tule impi tuolta maalta,
    neiti pilvest piraha!

Kaukaa tuleva impi esitetn toisinaan samalla ilmasta saapuvana:

    Impi ilmasta tulevi,
    neiti kaukoa nkyvi.

Niinkuin Neitsyt Maarialla voi nimettmll ilman viert astuvalla
immell olla "suonisommelo kdess". Viel selvemmin Maariaa
muistuttava on seuraava _ilman tytn_ kuvaus:

    Lyhykinen ilman tytti,
    maatajalkainen matala,
    astu taivosen napoja,
    ilman viert viilettele
    yli kuun, alatse pivn
    sata sarvea otsassa!

Ett harvinainen nimenmuodostus Ilmatar niinikn tarkoittaa
taivaallista Neitsytt, osoittaa siihen liittyv Maarian ikmrys:

    Ilmatar ihana impi,
    joka vanhin vaimoksista.

Ilman tytn olemme sit paitsi tavanneet pyhn Katrinan mainesanana.

Ilman neitona eli Tuonen neitin esitetty ututytt[72] kuvataan
Maarialle tunnuksellisin esinein ja toiminnoin:

    A. Ututytt, ilman neito,
    takoja utuisen neulan!
    B. Ututytti, neiti Tuonen, --
    laai mulle utuhamonen,
    vanu mulle vaski vaippa,
    jonka alla yt oisin!

Metsnluvuissa toimii "ututytt, _terhen neito eli neito terho_",
jonka kertona voi olla "Luonnotar tytr Tapion", utujen seulojana.
Udun antajana rukoillaan mys Neitsyt Maariaa muutamassa
Pakkasenluvussa:

    Tuo tnne utuinen pilvi --
    lmmin sarka likyt,
    ut[u]a soille, ut[u]a maille;
    u'uss' on hyv ele!

Erikseen ututytst tavataan _terhenneiti_ Maariaa tarkoittavan
"kiputytn" kertosanana. Utujen seuloja _Terhetr_[73] eli _Terhotar_
esiintyy viel Pistoksen-luvussa:

    Terhetr terv neiti,
    seulo seulalla utuja
    nenss utuisen niemen,
    pss saaren terhenisen
    poltteita pannessasi,
    piili pistess! --
    Terhetr terv neiti,
    tules nuolias noppomahan.
    piilisi poimomahan
    ihosta imehniraukan!

Thn on verrattava Neitsyt Maarian rukoileminen:

    Tule tulen utuna,
    alennate autereina,
    tuo kultapihtimesi,
    hopeaiset hohtimesi,
    joilla nouat noian nuolet
    ihosta alastomasta!

Tuoalta tuleva neito mainitaan joskus lhenevn eteliselt
ilmansuunnalta; niinikn Neitsyt Maaria, jonka edell olemme nhneet
saapuvan "lmpimst maasta".

    A. Tule neito tuoalta,
    etelst pivn alta!
    B. Neitsyt Maaria emonen
    etelst tuli liehutteli.

Eteln ksitteest on muodostunut nimitys _Eteltr_, jota Ganander
mainitsee rukoillun seuraavin sanoin:

    Eteltr neiti nuori,
    it ist pilvi,
    nosta lonkka luotehesta,
    syrjin yhtehen syse,
    lomatusten lonkauta,
    sa'a mett taivosesta,
    sima pilvist pirota
    teoksille tehtville!

Yleisesti esiintyy Eteltr eli _Suvetar_ vienanpuolisissa
Karjanluvuissa ja Maidonsanoissa:

    A. Suvetar hyv emnt,
    tynn lehmni leholle!
    B. Nouse karja katsomahan!
    C. Kyllin syt, kyllin juota,
    kyllin kyllisn elt,
    yt sui suka kess,
    pivt vihko kainalossa!
    D. Suvetar valio vaimo! --
    Ky sie lv lnimss!
    E. Suvetar valio vaimo,
    Eteltr luonnon eukko,
    suka kultainen kuvoa!
    F. Kaivo kultainen kuvoa
    kahen puolen kartanosta,
    kusta karja vett joisi! --
    Anna uhkuvat utaret
    hettehist heiluvista,
    mairehista maaemist!
    G. Heilutteles helmojasi
    veneheksi vuotajaksi --
    turpehista tuorehista!
    H. Suvetar hyv emnt,
    neiti pilven lhimminen, --
    maitoammehet avoa!

Kuka Suvetar oli Eteltr on, voimme arvata, paitsi siit, ett tt
nimitetn vuoroin neidoksi, vuoroin vaimoksi, mys mainesanoista
_hyv ja valio_, sek lisnimist _luonnon eukko ja pilven neiti_.
Tysin vastaavissa toimissa tapaamme Neitsyt Maarian:

    A. Sa'a mett taivosesta,
    Saa mett latvalleni!
    B. Tule tnne, tarvitahan,
    katsomahan karjoani!
    C. Yt seiso suka kess,
    pivt vihko kainalossa,
    sek syt jotta juota!
    D. Heruttele, tuorustele
    moihuvasta maaemst,
    turpehesta tuorehesta,
    herasesta mettehest!
    E. Maitoarkkunen avoa!

Niinikn Neitsyt Maarian asemella ilmaantuu Suomen Karjalassa
Eteltr ilman impi puitten kylvjn, samoin suvitytt kylyn
lmmittjn ja meden tuojana. Samaa tarkoittanee Tulensynnyss
taivaista tulta hoitava kesn eli kesyen tytt.

    In tytt, lnnen neito,
    eteln emntvaimo.

Uudemmassa kirjaanpanossa on niden skeitten vliss viel:
"Pohjolan pojan kosima."

Eriksens esiintyvt vienanpuolisissa Karjanluvuissa _pohja ja lnsi
suven_ kertosanoina:

    A. Pohjan veitikka verev,
    suven suoria kananen,
    sie olet kaunis karjapiika,
    karjapiika pikkuruinen,
    olet maan onnessa olija,
    pientaressa pieluksilla!
    Ponnistates polvillesi,
    kykenepps kyynspilles,
    ksin kri vaattehesi,
    hienot helmat hemmuttele!
    B. Suvetar hyv emnt,
    lnsi lv[n] pohjimmainen,
    lvpiika pikkarainen,[74]
    tules luota katsomahan!
    C. Suvetar hyv emnt,
    lnnen lvn pohjamainen,
    Eteltr neiti nuori,
    jok' oli karjan katsojana,
    viitsij emnnn viljan,
    yt seisoi suka kess.

Nihin kappaleihin verrattava on Maarian kiiruhduttaminen krimn
kokoon hameensa helmat ynn tlle "pikkaraiselle karjapiialle"
osoitettu pyynt "karja katsomahan, viitsimhn emnnn vilja".[75]

_It_ sanasta johtunut _Itjitr_ mainitaan joskus Suomen
pohjois-Karjalassa puitten kylvjn, samoin kuin Eteltr, jopa
yhtlisin mainesanoin _ilman impi eli iti_.

Toinen muoto _Idtr_ esiintyy Vienan lniss Suvettaren eli
Etelttren sijalla sek karjan hoitajana ett maidon antajana ynn
yhtlisin mainesanoin _hyv emnt, luonnun tytt ja pilven neito_.

    A. Itr hyv emnt,
    Luotehetar luonnon tytt,
    neiti pilven plliminen,
    ky yt suka kess!
    B. Itr hyv emnt,
    neiti pilven luotehikas [t. luotehinen],
    maitoammehet avaos!

Pilven yhteyteen asettaa Idttren viel seuraava lehmn poikimisen
jlkeen luettu rukous:

    Itr hyv emnt,
    it ist pilvi,
    laske plle lainehien, --
    suonet solmuista kerit!

Idttren kertosanana kytetty _Luotehetar_ ilmaantuu mys erikseen
vienanpuolisessa Aarteenluvussa:

    Luotehetar luonnon tytt,
    mannun eukon palkkalainen,
    jok' oot vuoren vartijana,
    raha purnun paimenena,
    anna mulle avaimia,
    lainoa lpksimi,
    jolla aartehet avoan!
    En kuluta kultiasi.

Neitsyt Maarian nimittminen ilmansuuntien mukaan on ilmeisesti
johtunut neidon kera kaukaa tulevan pilven ilmestymisest eri
tahoilta:

    A. Mik tuolla kuumoittavi?
    It tuolla kuumoittavi.
    Mik tuolla iss?
    Pilvi tuolla iss.
    B. Mik Lnness nkyvi?
    C. Iss' on punainen pilvi,
    toinen pilvi luotehessa.
    D. Pilvi nousi pohjasesta,
    kaari kasvoi pilven plle,
    piika istui kaaren pll.

Pyhlle Neitsyelle yksinomaan kuuluvia nimityksi ovat Eteltr eli
Suvetar ynn Idtr. Pohjoisen ja lnnen edustajilla, kuten saamme
nhd, on mys pahan olennon merkitys.

Ylilmoissa kuun keh ja pivn prmett myten astelevan Neitsyt
Maarian nimityksi on viel _Pivtr ja Kuutar_. Gananderin
julkaisemassa katkelmassa, jonka alussa esitetn Kave ja lopussa
Jeesus kuun ja pivn pstjn, kerrotaan mys _pivn pojan_
pstst _Pivttren_ avulla:

    Psi ennen pivn poika
    Pivttren pstess.

Tss on ilmeinen viittaus Kristusta tarkoittavan Ptisen pojan
runoon, jonka Kave-iti eli Maaria kuolemasta pelastaa. Erss
toisinnossa tavataan Pivln pitojen isnnksi siirretty _pivn
poika_ mreell _ptev_. Sama ptev pivn poika esiintyy
muutamasti Tulensynnyss nuotan tarpojana ja tulikalan viiltjn.
Yhtlinen mainesanojen yhdistys esiintyy rukouksessa:

    Pivtr ptev neiti,
    tule pstt pstmhn!

Ett _Pivtr ja pivn poika_ tarkoittavat Maariaa ja hnen
poikaansa, vahvistaa nimenomaan Neitsyt Maarialle osoitettu pyynt:
"Kuin oman poikasi pstit ja pelastit, niin tm ristikansa pst
ja pelasta!"

Suomen Karjalassa tunnetaan loitsu Tuohen jljelle, kun virsu on
jalkaa lyttnyt. Tavallisesti siin kuvataan tuohen syntyneen pyhn
Neitsyen liinasta:

    Neitsyt Maaria emonen,
    rakas iti armollinen
    lksi teit kulkemahan,
    maata mittaelemahan;
    lysi puun alastomaksi,
    kri kpyliinallahan,
    silkkinauhalla sitaisi:
    siit syntyi tuohen synty,
    tuohelle sile silpa
    Neitsyt Maarian hiest.

Mutta yhdess toisinnossa, jossa Tuohensynnyn edell itse koivun
synty kuvataan, mainitaan Maarian asemella Pivtr.

    Mist' on tehty tuohen julmu?
    Oli liina Pivttren,
    tempas liinan kuijun varren
    tuon kri ympri.

Niinikn Maariaa tarkoittavan Kivuttaren rinnalle on toisinaan
asetettu _pivn tytr_:

    Kattila Kivuttarella,
    pata pivn tyttrell.

Kivuttaren kintaatkin ovat vlist joutuneet Pivttrelle:

    Vuota, vuota Hiien poika,
    kun ma saisin kuun kapeita,
    Pivttren kintaita,
    jolla syji sysen!

Viel on huomattava kipujen manaus:

    Kivuttaren kintaisihin,
    Vaivittaren vuotehesen,
    Pjttren pn alle.

Ett _Pjtr_[76] on tss vnns Pivttrest, osoittaa
Kivenluvun se: "Pivttren pnalainen".

Pivttren tavallisena kertosanana on _Kuutar_. Niit yhtaikaa
rukoillaan parissa Ampiaisenluvussa:

    A. Ktke Kuutar poikiasi,
    Pivtr pereitsi!
    B. Kiell Kuutar lapsiasi,
    Pivtr perehisi!

Tm rukous saa selityksens siit lheisest suhteesta, jossa
mehilinen keskiaikaisessa ksityksess oli pyhn Neitsyeeseen.

Neitsyt Maarian legenda voisi mys selitt Pivttren ja Kuuttaren
kehrmis- ja kutomistaidon. Yleinen on vienanpuolisissa hrunoissa
vertaus:

    Se on Kuuttaren kutoma,
    Pivttren kehrem.[77]

Suomenkarjalaisessa Lapsenitkun-asetuksessa esitetn _Kuutar eli
Pivtr_ kutovana ja kehrvn ja rukoillaan niilt yhtlist
suojavaatetta kuten yleens Maarialta:

    Kuulin Kuuttaren kutovan,
    Pivittren kehrevn.
    Kuo mulle kultahursti,
    huolita hopeapit,
    jonka alla yt makaisin,
    pivt plt tappelisin!

Sama kuvaus tavataan Suomen pohjois-Karjalassa kertomarunon alkuna;
sit seuraa pyhimyksille ominainen kullan ja hopean antaminen:

    Kuulin Kuuttaren kutovan,
    Pivttren kehrevn
    kultaisesta kuontalosta,
    hopeaisesta lavasta. --
    Antoi Kuutar kultiansa,
    Pivtr hopeitansa.

Viel kuvataan Kuutar eli Pivtr kultiaan ja hopeitaan kaipaavana
ja niiden vuoksi kyyneli vuodattavana suomenkarjalaisessa
Tuomensynnyss:

    Kuutar itki kultiahan,
    Pivtr hopehiahan.
    Vierhti vesipisara
    kaunihille kasvoillensa,
    kaunihilta kasvoiltansa
    rivelle rinnallensa,
    tuosta vierhti norohon;
    tuosta kasvoi kaunis tuomi.

Inkeriss taas tapaamme Kuuttaren ja Pivttren kudonnan itkun ja
kyyneltenvierinnn edell:

    Kulki Kuuttaren melle,
    Pivttren tanhualle;
    kuutarmon tytr kutovi,
    pivn tytt helkyttvi.
    kultakangasta kutovi,
    hopeaista helkyttvi.
    Taittui yksi kultalanka,
    helkhti hopealanka,
    neito tytyi itkemhn.
    (Seuraa Kyyneltenvierint.)

Kudonnan ja itkun toistensa yhteydess kohtaamme mys
lnsisuomalaisessa Neljn neidon runossa, jossa kolme neitsytt
kutoo kangasta, mutta neljs istuu ja itkee. Sen edell ky
kristillis-symbolinen ketjulaulu, joka selvsti osoittaa, ett
nm neidot, samoinkuin kolmet, neljt Luonnottaret, tarkoittavat
Maarioita. Neitsyt Maarian kyynelvirtoja kuvataan katolisessa
hartauskirjallisuudessa.

Jos siis Pivtr on Maarian nimitys, niin voi Gananderin tiedon,
ett Pivtr on suden kasvattaja, selitt Maarian toiminnasta
metsn emntn ja verrata "ilmantytn" kauniin Katrin esiintymiseen
karhun synnyttjn.

Paikannimi _Pivl_ Ptisen pojan runossa tarkoittaa _taivasta_,
kuten Pivln pitojen kertosanat "Jumalisten juomingit" sek
pelastamaan rientvn idin uhkaus rikkoa "taivosen saranat"
osoittavat. Samassa merkityksess esiintyy Pivln ohella _Kuutola_
muutamassa Tulensynnyss:

    Tuli tuhmalta putosi --
    Onpa poiat Pivlss,
    Pivlss, Kuutolassa.
    Tukala tuletta olla.

Paitsi Kuutarta voi Pivttren eli _pivn tytn_ rinnalla esiinty
mys _Otavatar_. jota Ganander mainitsee pyydetyn avuksi varkaita
vastaan:

    Otavatar, pivn tytt,
    tule tnne, tarvitahan,
    omoani ottamahan,
    kaonnutta kaitsemahan!

Neitsyt Maarian nimityksi _Otavatar, Kuutar ja Pivtr_ voi verrata
lnsimaista alkuper olevan vhvenlisen laulun kuvaukseen:
"kirkas thti, kultainen kuu, ihana aurinko, sin pyh Neitsyt".
Niden vertauskuvien kytt perustuu siihen ksitykseen, ett
Ilmestyskirjan synnyttv vaimo, jolla on aurinko verhona ja
jalkainsa alla kuu ja jonka pss oli seppeleen 12 thte, kuvasi
Neitsyt Maariaa. Tm ksitys on Maarian palvontaan lheisesti
liittyv; kristillisyyden alkuaikoina selitettiin mainittu kuvaus
kristillist kirkkoa tarkoittavaksi.

Pivtrt ja Kuutarta ei kuitenkaan joka paikassa tarvitse ksitt
Neitsyt Maarian nimitykseksi. Ne voivat, samoinkuin paikannimet
_Pivl eli Pivl, Kuutola ja Otavala_ Taivaanvalojen kosinnassa,
muutamissa tapauksissa, kenties jossakin esitetysskin, olla
pelkstn runollisia muodostumia. Sit paitsi saattaa lausetapa
_pivn poika eli pivn lapsi_ olla perisin vanhemmalta kuin
kristilliselt ajalta, kuten edempn saamme havaita.

Taivas valoineen ja pilvineen ei kuitenkaan ole ainoa Neitsyt Maarian
olinpaikka. Hnen sijaisensa Suvettaren olemme nhneet "maan onnessa"
olijana. Maa erityisesti omistetaan Neitsyt Maarialle vastakohtana
Jumalan ilmalle:

    Kun liet tuulesta Jumalan
    Kun liet maasta Maariaisen.

Siit syyst saattavat vlist _maanalainen mm tai maan tytti_
edustaa Maariaa:

    A. Lyhyt mm lyllerinen,
    maan alainen malleroinen --
    lukevi tulen vihoja.
    B. Maan tytti, Manulan neiti,
    Pihan tytti, pellon neiti.
    istui ilman ikkunalla.
    ilman kaarella kajotti,
    satapalto paita pll
    ja kaulus kyni tynn,
    kynt tynn voitehia.

Mets-Maaria on jo ennen esitetty.

Myskin _meri_ voi olla Maarian olinpaikkana, kuten olemme nhneet.
Maariaa voi siis tarkoittaa nimetn merest nouseva akka ja merieukko
seuraavissa Tulen ja Lapsisaunan luvuissa.

    A. Nouse akkanen merest
    kolmen tyttren keralla
    hammasniekka kirves vyll!
    B. Merieukko ensiminen
    vaimo valkea valittu,
    tuo vitsat tullessasi!

Maria nimen ja latinaisen _mare_, 'meri', sanan nteellinen
yhtlisyys lienee osaltansa vaikuttanut keskiaikaiseen
kansanksitykseen.

Toisinaan esitetn Neitsyt Maaria lhteen tai kaivon lheisyydess
istuvana:

    A. Istua tuhottelevi
    hyisen hettehen sivulla,
    hyisen kaivon kainalossa,
    B. Jisten hetteitten tykn.

Jaakobin alkuevankelioissa kerrotaan Maarian mennessn vett
noutamaan kaivolta siell saaneen ensimisen ilmoituksen hnt
tervehtivn nen kautta. Enkelin ilmestyksen esitetn sitten
tapahtuneen hnen kotiin tultuaan ja istuuduttuaan kehrmn.
Maarian kuvannollisista nimityksist tavallisimpia katolisessa
symboliikassa on "elvn veden lhde".

Maariaa nhtvsti tarkoittaa muutamissa lnsisuomalaisissa
Haudan- ja Tulensanojen toisinnoissa _lhteest_ nouseva nimetn
_neitsyt_, jolla on vakkanen syliss tai mainesanana "ylh".

    A. Neitsyt nousi lhtehest
    vaskivakkanen syliss,
    kolme tuokkosta vakkasessa,
    yhdell hn haavan paransi,
    toisella haavan puhdisti,
    kolmannella plt silitti,
    B. Neitsyt nousi ylh lhtehest
    kullatun hopioissa
    neulallensa, nuolellensa.

Itsuomalaisissa loitsuissa toimii Neitsyt Maarian askareissa usein
_neitonen norosta_. Raudansanoissa tt pyydetn, samoin kuin
yleisesti pyh Neitsytt, tuomaan turvetta tai sammalta verentulvan
tukkeeksi. Tulensanoissa tmnkin viittaa vaaditaan katteeksi taikka
kuvaillaan, kuinka hyyt tuova:

    Neitonen norosta nousi,
    Immetr mrst maasta.

Muutamassa Pistoksenluvussa on samalla neidolla kdess Maarian vakka:

    Neitonen norosta nousi.
    immikk mrlt maalta,
    jolla on kassa kantapill, --
    vakka vaskinen kess,
    suka vaskinen vakassa,
    jolla ptns sukivi.

Voiteensanoissa tapaamme norosta nousseen neitosen nurmella nukkuvana
tai hertettyn, pieluksillaan lkehein tai otsassa voidesarvet,
aivan kuin Neitsyt Maarialla:

    A. Nousipa neitonen orosta --
    painoi maata mtthlle:
    kasvo hein pieluksilla,
    se on hein kolmikanta.
    B. Nouses neitonen norosta,
    impi on nurmesta yletys,
    sata on sarvea otsassa,
    jotk' on tynn voitehia!

Itkev Neitsyt Maariaa edustaa norolla kulkeva neitonen, jonka
kyynelest siunautuu koivu.[78] Seuraavaan kappaleeseen liittyy ennen
mainittu Tuohensynty Pivttren liinasta.

    Neitonen norolla kulki,
    punaposki puolatteli,
    itke tihuttelevi,
    herne silmst putosi,
    poloisille poskipille,
    siit' aina alemma vieri --
    vaivaiselle mtthlle,
    tuosta koivu siunattihin.

Gananderin tieto, ett koivut ovat syntyneet norosta nousseen
neitosen rintamaidosta, on yhdistettv mielikuvaan Maarian maidosta,
niinkuin mys myhempi muistiinpano, jonka mukaan rauta on kolmen
norosta nousseen neitsykisen lypsm.

Useimmin norosta eli lhteest nouseva neitonen ilmaantuu Neitsyt
Maarian sijaisena Lemmenluvuissa. Samoin kuin Maariaa hnt
rukoillaan:

    A. Nouse vett antamahan,
    vett Juortanin joesta,
    vett lemmen lhtehest!
    B. Tuo pullo puhasta vett!
    G. Tuo kuppi kuun alusta,
    kauha pivn kukkarosta!

Muutamissa toisinnoissa pyydetn ensin Neitsyt Maariaa nousemaan
lemmen nostantaan ja sitten jatketaan:

    Nouse neitonen norosta,
    hienohelma hettehest,
    lpikorva lhtehest,
    nouse neitt naittamahan!

Neitsyt Maariaa on viel kuvailtu _kosken_ haltiana, kuten
Koskenhaltianluvuista olemme nhneet. Veden ja erittin kosken vki
esiintyy erss Ryhtymtaudinloitsussa Neitsyt Maarian kskettvn:

    Nosta nyt kosken korvallinen,
    tuopas nyt veest vke!

Maariaa itsens ilmeisesti tarkoittaa kosken korvallinen neiti tai
akka seuraavissa rukouksissa:[79]

    A. Neitsyt kosken korvallinen
    [impi virran] vierellinen
    istuvi kihokivell,
    kiho[paaella] puhuvi,
    [istuvi ithn rinnan,
    luotehesen longottavi],
    hiipovi hivuksiansa,
    hapsiansa harjoavi.
    [Kehre utuinen lanka
    utuisesta kuontalosta!]
    Vepp lankoa veelle,
    sinervt lainehille
    tullessa punasen purren,
    tervarinnan teuvotessa'.
    Kivi on keskell jokea,
    vnn reik vntill,
    puhkaise puraisimella,
    rauaksi venehen rinta,
    kiven kylki sammaliksi!
    B. Kosken korvalla elj,
    vaakani en varteija,
    akka kuohujen asuja,
    kourin kuohusi kokoa,
    ksivarsin vaakanasi,
    jottei parska parraspuille!
    C. Kosken tytt, virran neito,
    otas kultainen kurikka,
    eli vaskinen vasara,
    mill piekst penkeri,
    mill aaltoja alennat
    koskenlasku-aiakseni,
    virran viiletyksekseni.

Nm vienanpuoliset loitsut tuntuvat myhisilt kokoonpanoilta.
_Kihokivi_ muistuttaa Kipukive, josta mys joen keskell
oleva vntill reilliseksi puhkaistava kivi on johtunut.
Kuohujen kokoamisessa kourin ja ksivarsin on jljitelty Maarian
vaatteenhelmojen kokoamista. Penkereitten pieksminen kultaisella
kurikalla on muunnos perkeleitten pieksmisest Ukon kultaisella
kurikalla.

Vlist Verensulkusanoissa pyhn Neitsyen asemesta kutsutaan "impi
virran viertehest" mtst tukkeeksi kantamaan.

Mys karjanpaimeneksi, samoin kuin Neitsyt Maaria, pannaan joskus:

    Kosken tytt, kuohu-neiti,[80]
    kosken korvalla olija.

_Kuohuneiti_ ilmaantuu kerran muodossa _Kuohutar_, "korea neito",
joka Neitsyt Maarian tavoin:

    Ky kpelevi
    luuvihko kainalossa.

Onpa siit melastakin, jota Maarialta koskenlaskija rukoilee,
muodostettu _Melutar_ "mielivaimo". Tm ei kuitenkaan esiinny
koskenhaltijana, kuten Kalevalassa (UK 40: 71), jossa nimell on
muoto _Melatar_, vaan lemmenkaitsijana, samoin kuin Gananderin
mainitsema _Sukkamieli_.

    A. Melutar mielivaimo
    ota mieluisa melasi,
    mesi keit, mieli knn![81]
    B. Sukka mieli mielen kntj,
    mesills tuon mieli haudo,
    haudo mieli mielettmn!

Sukkamielen selitt Ganander synnyttneen eripuraisuutta
aviopuolisojen vlill, niin ett mies piti mustia sukkia; hnt
pyydettiin nurjat mielet sovittamaan. _Sukkamieli_, alkuperisesti
_siukka_ (ruots. _sjuk_) _mieli_, 'mielisairaus', tuskin kuitenkaan
tarvinnee ksitt taudinhaltiaksi, joka omat pahansa parantaisi.
"Sukka mieli mielen kntj" voidaan lukea "sukkamieli-mielen
kntj" tai "sukkamielen kntj", joka samoin kuin Melutar
saattaa tarkoittaa lemmenasioissa alati avuksi kutsuttua Neitsyt
Maariaa.

Niiden lukuisten runokohtien lisksi, joissa Neitsyt Maarian
ominaisnimi esiintyy, todistavat hnen mainesanoistaan,
toiminnoistaan, esineistn ja olinpaikoistaan muodostetut
nimitykset, mik valta-asema hnell on ollut suomalaisienkin
ajatus- ja tunne-elmss katolisella ajalla. Eivtk thn asti
esitettyihin viel lheskn rajoitu Maarian kuvannolliset nimitykset
runoissa. Hnen sijaisillaan _kiputytll ja ututytll_ olemme
tavanneet kertosanan _Tuonen neito_, joka itsekseenkin voi Neitsyt
Maariaa edustaa. Mutta tt ja tmnkaltaisia Maarian nimityksi
tajutaksemme on meidn ryhdyttv tarkastamaan pahamerkityksisi
nimi runoissamme.




Paholaiset ja pahat paikat.


Pyhimysten vastakohtana runoissa esiintyvt paholaiset, joiden
nimityksi ei myskn ole vhinen joukko.

Alkuperisimmt pahat henget ovat syntyneet sellaisista vainajista,
jotka jo elessn ovat olleet suvustaan eristytyneit
pahantekijit taikka jonkun onnettomuustapauksen johdosta jneet
tavanmukaisia hautajaisia ja haudalle vietvi uhreja vaille,
joita siis joko ei ole tahdottu tai ei ole voitu palvonnalla
suvunsuosijoina silytt.

Jokainen vainaja saattoi laiminlydyst uhrista muistuttaakseen
vaivata tautina. Siit johtui helposti mielikuva erikoisista heidn
lhettmistn taudinhengist. Lhettjistn lopulta kokonaan
eristyneet taudinhaltiat tietysti ksitettiin yksinomaan pahaa
tekeviksi. Tm merkityksen kehitys kuvastuu, kuten olemme nhneet,
kalma sanan kytnnss.

Erityisesti peljttyn tautina on _suuri rupi_, s.o. isorokko, Suomen
it-Karjalassa saanut, osakseen uhripalvontaa. Kun rokkotautiselle
pyydettiin maitoa tai muuta ruokaa, katsottiin vlttmttmksi
antaa sit, jottei suuri rupi suuttuisi ja rupeisi niihin, jotka
eivt sairasta auttaneet. Suuren ruven aikana ei saanut poukkuja
pest, ei kenki tervata eik mitn likaista liikuttaa, ei edes
tuvan lavitsaa pest eik tuhkia hiiloksessa kohentaa. Jos suuri
rupi tuli suuttuneeksi, piti sille laittaa piirakoita ja lmmitt
sauna. Piirakat ynn viina pantiin pydlle ja kaikki saatavissa
olevat rupilapset kutsuttiin symn. Se, johon rupi oli suuttunut,
pantiin toisten keskelle. Lapsen idin piti sitten kumarrella:
"sykt, hyvt vieraat Ospitsh Iivanitshat (ruven is on Iivana)!"
Sitten hn lksi lapsi syliss ja viinalasi kdess saattamaan
toisten talojen lapsia, vaikkapa vain parikymment sylt. Viinaa
piti tarjota joka lapselle ja sanoa: "juokaa, hyvt vieraat Ospitsh
Iivanitshat, ottakaa hyvksi nm meidn pitomme, lk pahastuko!"
Viel oli piirakka heitettv pihalle aidan selkn sanoen: "tss
on teille, hyvt vieraat, tuomisia, menk kotiinne!" Jollei lapsi
viel sill aterialla alkanut parantua, vietiin hnet lmmitettyyn
saunaan ja viskattiin viinalla lyly. Kylvettessn iti luki:
"tss on teille, hyvt vieraat, juomiset ja tuomiset, antakaa rauha
ja terveys!"

Viel v. 1909 suuren ruven liikkuessa Suojrvell kertoi lkri
pitjlisten saapuneen sairaan luo herkuttelemaan, muka taudin
henke kestitsemn. Sairas itse istui ruokapydn ress, ja
kukin pyysi _Ospitshaa_ luokseen. Taudin uskottiin siten kyvn
lievemmksi. Taudin nimi johtuu venlisest _ospa_, 'isorokko'.

Mys runoissa personoiduista taudeista on huomattava _ruven eli
paiseen_ haltia, jota on kuvailtu sek nais- ett miespuoliseksi.
Useimmiten se esitetn taudin synnyttjn.

    A. Ruskea rupinen piika,
    paha paisetten emonen
    synnytti rupisen poian,
    khisen llitteli.
    B. Ruskea rupinen iti,
    miksis teit rupisen poian?
    C. Ruskea rupinen herra,
    paha paisetten isnt,
    joka loi rupisen poian.
    D. Ruskea ruven kuningas,
    paha paisehen emonen,
    miksi sait rupisen poian?

Puhuteltuna tm haltia tarkoittaa milloin itse tautia, milloin sen
lhettj:

    E. Ruskea rupinen sepp,
    paha paisetten kuningas! --
    Alene, l ylene!
    F. Mene pois mtinen mm,
    rupea rupinen neiti
    ihosta alastomasta!
    G. Rupi tytt, ruutu neiti,
    maahan ruovuta rupesi!
    H. Ruskea rupinen neiti,
    paha paisetten emusa,
    ota pois lainattusi
    ihosta imentoraukan!

Mutta varsinainen rukous, jossa ruven eli paiseen haltian parantavaa
toimintaa kuvaillaan, on saanut vaikutusta pyhn Blasiukseen
kohdistetusta Kaulakuvun luvusta.

    Ruskea rupinen neitsy,
    paha paisetten emue,
    rupi suussasi suloa,
    keit mrk kielellsi:
    punoo nuoroa punaista
    vasemalla polvellahan.

Niinikn Riidenluvussa joskus _riiden eukko_ ilmaantuu taudin
synnyttjn ja samassakin toisinnossa _riiden poika_ puhuteltuna
tautina. Taas parantamaan pyydetty _riiden tytti_ saa kertosanakseen,
samoin kuin Kiputytt, _Tuonen neidon_; Neitsyt Maarian apuun
jouduttamista muistuttaa rukouksen muoto:

    Tule tunnilla samalla
    tekemhn terveytt!

Kapeen eli Maarian pstmn kuun peittjn Ganander mainitsee
kuumeen.

    Kuume ennen kuun kehitti,
    kave kuun kehst psti,
    riihen rautaisen sisst --
    (oli peittnyt kuun r. riiheen).

Thn on verrattava Agricolan _Rahkoi_, joka "kuun mustaksi jakoi".
Suomen lappalaisillakin on _Mano-Rakko_ ('kuun Rahko') tavattu.
He kertovat Rakko nimisen varkaan menneen tervaamaan kuuta, ettei
sen valo hnt ilmaisisi, mutta sinne jneen kiinni. Kuussa hnet
vielkin voidaan nhd tervapytty kdess ja tervasuti toisessa.
Pohjois-Pohjanmaalla muistellaan kuuntervaajan olleen yllisell
kosintaretkell ja nimeltn Rahkonen. Etel-Pohjanmaalla sanotaan,
kun kuun toinen reuna pimenee, _Rahko-Matin_ sit tervaavan.

Tarina kuun tervaamisesta on kuitenkin myhemmin sekaantunut
alkuperisempn taruun. _Rahko_ merkitsee rohtumaa, jonka,
samoinkuin kuumeen, kuvailtiin aikaansaaneen kuun mustumisen tai
peittymisen.[82]

Tautiolentoihin on lisksi luettava naimakiihkon haltia _kirki_.

    A. Nouse kirki, nouse krki!
    B. Kirin nitti, kirin ntti.
    G. Kiren ukko, kiren eukko,
    nosta kirki Kiimasuolta,
    hkr Hjynlahelta!
    D. Kren ukko, kren eukko!
    E. Kun ei naitu menn vuonna,
    kihlattu kerin kesn,
    kerin tytt, kerin eukko,
    kerin entinen emnt,
    pane kuuna paistamahan
    thten kumottamahan!

Nihin haltioihin kuulunee mys Sotamiehenluvussa personoitu _riita_.

    Riian ukko, riian akka,
    riian entiset eljt,
    riita sie itsekin olet,
    ves vett vngin plle!

Pahansuoviksi vainajainpalvoja saattoi ksitt viel vierasten
heimojen henkiolentoja, jotka omaistensa kannalta olivat tietysti
hyvntahtoisia, kun vain saivat tarpeellisen lyylittelyns.

Hyvien ja pahojen henkien vastakohta kehittyy kuitenkin
varsinaisesti vasta silloin, kun uudempi uskonnonmuoto voittaa
vanhemman. Suomalaisilla on tm tapahtunut kahdesti, ensi kerran
ukkosenpalvonnan kohotessa vainajainpalvonnan ylpuolelle ja
toisen kerran tmn vuorostaan syrjytyess kristinuskon tielt.
Edellisell kerralla on osa vainajain ja niist johtuneitten haltiain
nimityksist voinut saada pahan merkityksen, jlkimisell ovat uuden
uskonnon mukanaan tuomat muukalaisten paholaisten nimitykset saaneet
lisyksi sek vainajain ett ukkosjumalan nimistst.

Vainajainpalvonnan ja ukkosenpalvonnan voimme eroittaa esim.
hammastaudin-parannustaioissa, joissa hammastikku on tehtv milloin
puusta, milloin metallista. Puinen hammastikku on yleisimmin
pihlajasta veistettv, metallinen taas on tavallisesti saatettava
yhteyteen ruumiin kanssa.

Molempien palvontain vastakohtaisuus ilmenee siin pelossa, joka
eripaikkaisilla haltioilla on ukkoseen nhden. Huoneessa, jossa
Ukon srkemi puita poltetaan, ei asu _kypeli. Manalaiset_ saadaan
ajetuksi talosta, jos vanhalla pajamoukarilla kartano kierretn
kolmesti ja joka kerralla lydn tll ukkosjumalan aseella
perinurkkaan hokien: "pois entiset eljt, uudet tulevat sijaan!"
Sen, jolla on _kirkonvke_ hallussaan, pit ukkosilmalla olla
myllynkiven silmss. Aarteen saa Ukontaltan avulla, koska sen haltia
(_kalma_) pelk Ukon voimaa. Vedenhaltioita eli _nkkej_ ukkonen
vihaa ja tappaa.

Mys loitsuissa Ukkoa rukoillaan "karkoittamaan kalmalaisia".
Nm kuitenkin voivat tarkoittaa pahoja henki kristillisess
merkityksess, joita runoissa Is Jumalan ksitteesen yhtynyt Ukko
tavallisesti ahdistaa.

Erityisesti huomattava on pahoja karkoittavan loitsijan nimittminen
_Ukon pojaksi_.

    A. Lieneek minussa miest,
    Ukon poiassa urosta,
    Vankamoisessa varoa?
    B. Onko miehiss mehua,
    Ukon poijissa urosta,
    ken krsis ksin ruveta?

Tosin voi Ukkoa tllinkin ajatella kristillisen Luojan nimitykseksi,
kuten separissa:

    Min Ukon, Akan poika.
    vanhan Maarian nuorin poika.

Mutta toiselta puolen eroittautuu loitsija Ukon poikana kristillisen
Jumalan pojasta.

    Jos ei minussa miest,
    Ukon poiassa urosta,
    onhan poiassa Jumalan.

Samoin tunnettiin Skandinaaviassa Thor-jumala peikkojen ahdistajana
sek niiden suojelijana, joille oli annettu hnen nimens tavallisen
miehen- tai naisennimen eteen liitettyn (esim. Thor-Bjrn,
Thor-Gerd).

Ennen esitetyist vainajainnimityksist enimmt tavataan mys
paholaisen merkityksess. Runoissa esiintyvt pahoina olentoina
_koljo_ sanan johdannaisista _Koljumi, Kuljus ja Koljolainen_.

    A. Tuo Jeesus tulinen miekka --
    jolla paiskoan pahoa,
    rumat henget ruhtaisisin,
    jolla ma hurttia hosuisin,
    Koljumin kovasti lisin!
    B, Lksi Kuljus kulkemahan,
    Emon Valjus vaappumahan,
    tuon jalat jll nkyvi,
    jalan isku jaukahuvi.
    Kuljus poika pakkasella,
    Kuljus pakkanen itsekin.
    C. Lepp Lemmksen tekem,
    Pelkolaisen pehmittm,
    Koljolaisen kasvattama.

Viimeksimainitun _Koljolaisen_ kertosana _Pelkolainen_ on
yhdistettv virolaiseen pitmyspuun nimitykseen _pelgepuu eli
varjopuu_ ja venjnkarjalaiseen "pelastajaa, puoltajaa" merkitsevn
sanaan _pelash, pelgahan_, joille Setl on lytnyt vastineen
skandinaavialaisesta _fylgja_, "seuralainen, varjohaltia".

_Pelkahan eli pelkhn_ tapaamme mys runoissa, Maatapano-rukouksessa:

    Anna maata maan luvalla,
    maan luvalla, puun luvalla,
    pyhn pelkhn luvalla
    t. pyhn pellon pelkahalla!

_Maahisista_, jotka lhinn maan alla asuvat, Laestadius eroittaa
_manalaiset_, "jotka ovat viel syvempn helvettiin vajonneet".

_Keijusista_ huomauttaa Ganander, ett niit uskotaan olevan sek
valkeita ja mustia, hyvi ja pahoja, vaikka muutamilla onkin se
ksitys, ett ne ovat vlihenki, eivt enkeli eivtk perkeleit.

_Keijusen_ toisintomuoto _keito eli keitolainen_ kytetn runoissa
useimmiten jonkun paholaisnimen kertosanana.

    Ota Piru pistoksesi,
    Keitolainen keihimesi!

_Kurho eli kurki_, jonka jo Lencqvist tuntee yhdistyksess _paha
kurki_, voi ilmankin tt mainesanaa saada pahan merkityksen.

    (Krmeelle:)
    A. Pure Kurko poikiasi!
    B. Herran henki, Kurjen kuono,
    pahan hengen partakarva.

Peijaisille sukua oleva _peijakas_ tunnetaan, paitsi kiroussanana,
mys runokieless paholaisen nimityksen.

    Nouse Peijakas pesst,
    Hiisi hiilihuonehesta!

Vainajaa kansankieless merkitsev sana, joka runoissa paholaisena
ilmaantuu, on viel _kallas_.

    Ne Kallas pajahan kantoi,
    Hiisi hiilihuonehesen.

Skandinaavilaisesta dverg, "kpi", johtuneet kiroussanat _verkanen
ja turkanen_ ovat ennen mainitut. Jlkimisest tavataan johdannainen
_turkamoinen_ Puunsynnyss.

    A. Turkanen tulen kipuna.
    B. Tuomi luona Turkamoisen.

Edda-laulujen jttilisen nimitykset _thurs ja troll_, joissa pahojen
olentojen syntyminen ukkosjumalan kuvitelluista vastustajista
selvsti ilmenee, ovat olleet suomalaisillekin runolaulajille hyvin
tunnettuja.

Edellinen tavataan sek yhdistyksiss _Ikiturso ja Meritursas_
ett itsenisen sanana muodoissa _tursa, tursas ja turso_. Esim.
krmeelle loitsitaan:

    Itse Tursa turpukohon,
    panijainen paisukohon!

Jlkiminen, jolla muinaisruotsissa on muoto _troll eli trull_ ja
jttilisen, kpin ynn pahan naisen merkitys, on suomenkieleen
kahdesti lainattu. Myhempi _trulli eli rulli_, joksi nimitetn
noidanhenke, tavataan harvoin loitsuissa:

Jumala varjelkoon trullia ja trullien ampumisia!

Vanhempi muodostus _turilas_ on, paitsi puhekieless hynteisen
nimityksen, runokieless silynyt sek yhdistyksiss _Vkiturilas
ja Ikuturilas_ ett eriksens, jolloin sill voi olla kertosanana
_Tursas_.

    A. Musta mies Vkiturilas,
    sep kiikutti kive.
    B. Ikinen Ikuturilas,
    is vanhan Vinmisen.
    C. Ikuinen Ikuturilas --
    psti kuun -- pivn --
    D. Tuli yksi mies Turilas,
    tuli Tursas paitulainen.

Turilaan johdannainen on Puunsynnyss pahana olentona esiintyv
_Turilainen_.

    Turilaisen tuuvittama,
    Karilaisen kasvattama.

Turilaisen kertosanana kytetty _Karilainen_ johtuu yli-ikist
ihmist, siis miltei vainajaa, merkitsevst _karilas_ sanasta,
joka on germanilainen laina.[83] Tm mainitaan usein, etenkin
Voiteenluvussa pahan herhilisen maasta kaivajana.

    Karilainen kaita poika
    kaivoi maata kannallahan.
    varpahallahan vatusti.
    Herhilinen maasta nousi
    Karilaisen kannan tiest,
    (Samoin sitten mehilinen.)

Hyvn mehilisen esiin kaivaminen herhilisen lisksi tai sijalle on
harvinaista ja poikkeavaa alkuperisest ajatuksesta, joka esitetn
suorasanaisenakin tarinana. Pyytessn Jumalalta maata paholainen
sai vihdoin seipnrein alan, josta alkoi purkaa itikoita, krpsi,
paarmoja ynn muita pahoja hynteisi; muutamissa toisinnoissa
mainitaan mys ampiaiset, jopa mehiliset. Estkseen niit maailmaa
tyttmst Jumala tai pyh Pietari pisti tulisen kekleen reikn
tulpaksi, josta syyst ne pelkvt savua ja alkavat hvit Pietarin
pivlt.

Erss Ampiaisenluvussa mainitaan Karilaisen esiin kaivamina
monikolliset _krpset_ ynn muut "ilman linnut".

    Karilainen mies kavala
    kaivoi maata kantapll. --
    Tuosta krpset sikisi,
    ilman linnut lentmhn.

Tilapisi muunnoksia Karilaisesta ovat _Arilainen, Karulainen_
(vrt. _karu_, "paholainen"), _Karjalainen ja Karhalainen_.
Viimeksimainittu, johon ilmeisesti on vaikuttanut sana herhilinen,
tavataan lappalaisen yhteydess.[84]

    Laskihen on Lapinmaalta
    Lappalainen laiha poika,
    hn on etsi Karhalaisen.
    Karhalainen kaita poika --

Karilaisen kytt paholaisen nimityksen valaisee mys hkyn
manaaminen "Karilaisen kalliohon".

Maata kaivavan Karilaisen asemella esiintyy kerran naispuolinen
_Karehetar_. Karilaiseen yhdistettv lienee mys (Hiiden) hirven
kertosanana ilmaantuva _Karin poika_.

    Miss hirvi synnytelty,
    Karin poika kasvateltu?

Viel mainittakoon _para_ haltiasta johdettava pahamerkityksisen
_Paratar_ skeess: "pajupuu on Parattaren", jollei tm ole
alkusoinnun aiheuttama muunnos Pirutarta.

Raha_paran_ myhemmll nimityksell _Piritys_, joka johtuu
latinalaisesta _spiritus_, 'henki', on alunpiten ollut paha
merkitysvivahdus.

Viimeksi on tarkastettava nimitys _Ajattara_, jonka yhteyteen on
asetettu mys sana _hattara_. _Ajattaro_ tavataan Jusleniuksen
sanakirjassa pahaa noita-akkaa ja metsn peikkoa sek Gananderin
sanakirjan ksikirjoituksessa _painajaista_ merkitsevn.

Vuoden 1758 raamatunknnksess se kerran esiintyy vastaamassa
heprealaista sanaa, mik toisissa paikoissa on suomennettu
_liekkiksi_: "Ei pid Ajattaroille uhrattaman".

Ajattaran selitt Lencqvist olleen samanlaisen pahan metsnhaltian
kuin _liekkin_, mutta naispuolisen: se oli peloittava, nopea ja
ihmisi eksyttv.

Castrn, joka on sille tekaissut normaalimuodon _Ajatar_, mink
johtaa sanasta ajaa, sanoo, ettei sit hnen tietkseen runoissa
milloinkaan mainita.

Myhemmin on Setl sen osoittanut lnsisuomalaisessa Krmeen-synnyn
skeess:

    Aattaran aidan vitsas.

Runomitta edellytt, ett Aattaran alkuosa _aat_- on ollut
kaksitavuinen ja luettava _Ajattaran_. Tmn sanan edelleen
normalisoimista Castrnin tavoin: _Ajatar, Ajattaren_, ei kuitenkaan
sovi ajatella, koska lnsi-Suomessa ei -_tar_ ptteisi nimi
tunneta. J. Mikkola on Ajattaran johtanut liettualaisesta _aitwarash_
'painajainen, kratti, virvatuli'.

_Ajattaran eli aattaran_ muodoista ovat mainitun skeen
etelsavolaiset toisintelut ilmeisi kansanjohdannaisia: _Attalaisen,
hattara[n], Ajolaisen, Aholaisen ja Aholahen. Attalaisen_,
jonka kertoskeen Syjtr osoittaa, naispuoliseksi ksitetyn,
selittvt Lnnrotin sanakirjan _aatta_, "huono nainen", sek sen
johdannaiset: _aattamainen ja Aattala_. Pahan naisen merkitys on
mys _hattaran_ tuntemattoman Ajattaran sijalle saattanut: tss
tapauksessa on lopputavuun r:n silyminen huomattava. Alkuosa
Ajattaraa on _Ajolaisen_ tallentama, jota muodostaessa on nhtvsti
ajateltu ajavaa painajaista. _Aholaisen_ tekee ymmrrettvksi
rinnakkaisskeen _paholainen_, joka joskus on sen sijallekin
tunkeutunut aidan vitsaksen omistajaksi. Aholaisesta vntynyt on
_Aholahen_, jonka kertosana _Lemettiln_ on niinikn edempn
mainittavasta Lemmettrest, naispuolisesta Lemmosta, paikallistunut
muunnos.

_Aholainen_ on edelleen Suomen Karjalassa edellkyvn Syjttren
johdosta vaihdeltu naispuoliseen _Ahottaren_ muotoon. Toisista
suomenkarjalaisista muunnoksista _Ahkiainen_ muistuttaa mieleen
_ahkiota_: pskeen _Kyrlinen_ on voinut johtaa lappalaisen ja
hnen ahkionsa mieleen. Parissa toisinnossa tapaamme _Ahtolaisen_,
jonka kehittymist _Aholaisen_ muodosta kertosanat _Ruotolainen ja
Keitolainen_ ovat voineet edist. Myskin on ajateltavissa, ett
runoissa usein mainitun _Ahin aidan_ sekaannuksesta Aholaisen aitaan
jlkiminen nimi on muunnettu iknkuin _Ahti_ sanan johdannaiseksi.
Ahtolaiseksi.

Samaa voisi olettaa Gananderilla _Ahtolaisen_ ohella tavattavasta
_Ahikaisen_ muodosta. Mutta tm saa riittvn selityksens
edellkyvst vastineestaan _Ritikaisen_.[85]

Paitsi Krmeensynnyss on Ajattara muodossa _Ajasteri_ tavattu Lapin
suomalaisten Verensulkusanoissa Syjttrest vntyneen _Syn_
kertona.

    Nit Syn syksemi,
    Ajasterin ampumia.

Ajattaraan sekaantunut _hattara_, jota siihen on yritetty
kielellisestikin yhdist, sopinee tss yhteydess esitettvksi.
Hattara merkitsee 'jalkariepua, vaateriekaletta' ja kytetn
sit halveksivasti naisesta, usein jonkin adjektiivin tai
substantiivimreen yhteydess. _Pahan hattaran_, joka mys
runoissa tavataan, Ganander mainitsee noita-akkaa merkitsevn
ja melkein samana kuin _Ajattaran_. Laestadius postillassaan
kytt epsiveellisest naisesta nimityst _kujahattara_.
Pelkn _hattaran_ hn kuvailee pimess liikkuvana ja nauravana
haltiana kiroavan _metsnperkeleen_ ohella. Ganander taas viittaa
sananlaskuun: "Ei tied Jumalakaan, kuinka kurjaa pit, hattaraa
hallitsee". Siit hn viel ptt, ett ylijumalan Ukon toimintaa
kuvaileva tavallinen se: "hattaroita hallitsevi", tarkoittaisi
taivasta tavoittelevien jttilisten kurissa pitmist, joten se
olisi verrattava skandinaavilaisen taruston kuvauksiin Thorin
taistelusta _thurseja ja trolleja_ vastaan. Mainitun skeen edell
ky kuitenkin snnllisesti: "joka pilvi pitvi", josta selvi,
ett _hattaroita_ on tss ksitettv _pilvien_ kertosanaksi.
_Hattara_ sanaa kytetnkin keven hajapilven merkityksess ja on
se selitettviss samasta alkuperisest "riekaleen" merkityksest
(_pilvenhattara_). Toisen selityksen mukaan pilve merkitsev
hattara voisi johtua ruotsalaisesta monikollisesta _hattar_ 'hatut,
pilvenhatut' (vrt. _Thorenhattar_, 'Ukonpilvet').

Paholaiselle siirtyneist ukkosennimityksest _Perkele_ esiintyy
runoissa verrattain vhn; aivan harvinaiset ovat sen muunnokset
_Perkuli ja Perkulainen_.

Yleisemmin kytetty runoissa on _Piru_, josta joskus on muodostettu
paikallinen _Pirula_. Tst taas on johdettu personallinen
_Pirulainen_.

Aunuksenmurteeseen on venlisten ukkosjumala _perun_ uudemmalla
ajalla lainattu _peruni_ muodossa ja pahassa merkityksess.

Kaakkois-Virossa on mys ukkosennimitys _i_ saanut paholaisen
merkityksen. Tm merkitys on _ij eli ij_ sanalla runoissamme
tavallinen. _ij_ nimi sek yhtlisest mielikuvasta muodostunut
_Ukko_ ovat siis kehittyneet aivan pinvastaisiin suuntiin. Ukosta
on tullut korkein hyv olento, isllinen ylijumala taivaassa ijn
siirtyess toiselle puolelle ppaholaiseksi. Pistoksen-luvussa:

    Piru piikki takovi,
    ij sulkakeihit.

Krmeen kieli kuvaillaan tehdyn "ijn imn tutkaimesta" l. "ijn
imn taittumista", niin mys korpin "sret ijn vrttinst."

Itse ij yleisempi on _ijn eli ijn poika_. Sit kehoitetaan:

    Ota Keito keihsi,
    khsi ijn poika!

Krmeen kieli on kyhtty:

    Pirulaisen pistoksista,
    khist ijn poian.

Krmett itsen puhutellaan: "Kihokuola ijn poika".

ijn poikaa vastaa naispuolinen _ijn eli ijn tytt, neiti eli
piika_, joka esiintyy mys muodossa _ijtr eli ijtr_. Ganander
tmn mainitsee krmeen imettjn. Itse krmeelt kysytn:

    Miksiks teit pahoa,
    ijtr tuh[o]a tyt?

Kivi on "ijttren kasvattama", ja tautien synnyttjn esiintyy
"ijtr ke akka", jonka mainesana _ke_ muistuttaa ijn pojan
khi.

kest ijn tytst on en nimeksi tekeytynyt _ktr_, joka
mreell "neiti ijn" tautien synnyttjin joukossa esitetn.
Tmn ohella tavataan khist ijn pojan johtunut _kjn poika_.
Krmeell kuvaillaan olevan:

    Kieli Lemmon keih'st,
    miekasta kjn poian.

Aivan samalla tavoin kuin ktr on ijttrest tilapisesti
muodostunut Gananderin mainitsema susien synnyttj _imtr_ "ke
(?) neito" (en stolt m) tunnetun _ijn im_ yhdistelmn mukaan.

Muutaman kerran ijn neiti esitetn hyv tekevnkin ja on silloin
ilmeisesti Neitsyt Maarian sijainen.

    A. Kiputytti ijn neiti,
    kivut pane kintahases!
    B. Piika ij[n] pikkarainen
    keitti voita vuoren alla.
    C. Lyhyt akka Tuonen tytt
    tuolla keittvi kipuja
    ktr neito ij[n]
    keskell Kipumke.

Uuden uskonnon mukana tuli mys valmiita paholaisen nimityksi ja
mielikuvia. Nist nimityksist tunnetuin _Saatana_ on runoissa
harvinainen. Ainoastaan pari kertaa tavataan _Lusifrri_ (Lucifer)
eli _Lutvirtti_.

Yleisesti sit vastoin esiintyvt paholaisen merkityksess muutamat
historiallisten henkiliden nimet, ennen muita _Juutas_ (Juudas) ja
_Ruotus_ (Heroodes). Epperisen Bartolomeuksen evankeliumin mukaan
oli Vapahtaja Tuonelassa kydessn pstnyt kaikki muut paitsi
Kainia, Heroodesta ja Juudasta. Keskiaikaiset nkyjenkertomukset
esittvt Heroodeksen helvetiss tulisella valtaistuimellaan.

Runoissa mainitaan usein Ruotuksen kuninkuus: _Ruotsi Juuttahan
kuningas_ tai vain _Ruotuksen (Ruotusten, Ruotoloin) kuningas_. Hnet
kuvataan istuvana pydn pss paitasillaan ja hn saa nimityksen
"paitulainen".

    Ruma Ruotus paitulainen
    sypi juopi pyn pss,
    pss pyn paioillahan,
    aivan aivinaisillahan.

Siit johtunee pelkstn _paitulaisen_ kyttminen paholaisen
asemesta.

    Painu pois Paitulainen --
    ei tss sinun sijasi!

Ruotuksen tilapinen muunnos on _Ruopus_.

    Ruoste Ruopuksen tekem,
    pahanilkisen panema.

Mys _Ruotuksen emnt_ mainitaan Neitsyt Maarian saunanhakuvirress.
Hnen nimens Heroodias piilee Tapanin virren skeiss Ruotuksen
kertosanana.

    A. Vastas Ruotus ruualtansa,
    Tiivas tiskins (s.o. pytns) nojalta.
    B. Ruoki [en] Ruotuksen hevosta
    kaitse Kiivan kankarita.

_Tiivas eli Tiiva_, josta merkityksetn _Kiiva_ on alkusoinnun
vaikutuksesta vntynyt, ei ole muuta kuin alkuheiton kautta
typistynyt Hero-tiias, samoinkuin Kiia. Miia, Laaus, Teemu ja Muoni
ovat lyhennyksi nimist Malakias. Jeremias, Nikolaus, Nikodemus ja
Salamon.

Nimenomaan paholaisen kertosanana on mys Tiiva eli Tiia kytetty.

    A. Uupui Juutas juostessahan --
    vuoti kuona konnan suusta,
    kino ilken kiasta,
    tilkka Tiian sieramesta.
    B. Iku-Tiera Lieran poika,
    Tiivan tihku, ijn lapsi,
    hivus keltainen korea,
    kengn kanta kaunokainen.

Jlkimiseen skeistn, jolla alkaa ers Neidonrystn toisinto, on
verrattava seuraava Hevosensynnyn alku:

    C. Hiki-Niera Tieran poika,
    Ruman Ruutuksen siki.

Ett _Ruutus_, s.o. Ruotus, ei ole tilapinen, osoittaa _Tapanin_
yleinen esiintyminen Hevosenluvussa. Kysymyksess on siis Heroodiaan
ja Heroodeksen luvattomasta avioliitosta syntynyt lapsi. Kuka hn on,
selvenee vertailemalla pskeen toisintoja, joista useimmat tavataan
Hevosensynnyss (D -- K), muutamat Tautiensynnyss (L -- O) sek
latvajrvelisess Samporunossa (P -- R) ja yksi Sisiliskonsynnyss
(S).

    D. Ipi-Tiera Lieran poika.
    E. Iku-Tihku    "     "
    F. Hiki-Tiera Nieran poika.
    G. Hepo-Tiera   "     "
    H. Hiki-Tierna Viernan poika.
    I. Hiki-Tieran Mieran poika.
    K. Hiki-Kiern  "     "
    L. Hiki-Tiera mieron huora.
    M. Tiku-Tiero   "     "
    N. Timo-Tiera   "     "
    O. Niko-Tiera   "     "
    P. Iku-Tiera Nieran poika.
    R. Iku-Tiera Lieran poika.
    S. Iki-Tiitty ijyn poika.[86]

Viimeksimainitussa skeess ei ole genetiivimreell -_iera_
muotoa, joka on voinut vaikuttaa edellkyvn psanaan, ja siin
on psanalla viimeisen kerakkeena _l_. Kun ottaa huomioon, ett
sanan alkuun ilmeisesti kuuluvat _i_ ja _k_ nteet, niin ei liene
liian uskallettua arvata lueteltujen sananvnnsten tavoittelevan
Juudaksen toista nime _Iskariot_. Silloin kvisi ymmrrettvksi
Iku-tieran Lieran pojan puhuttelu Samporetkell: "yliminen
ystvni", jonka ennen olemme tavanneet Johanneksen mainesanana.

Skeen jlkiosassa on tietysti _poika_ alkuperinen, ja silloin on
mys genetiivi _mieron_, joka on itsuomalainen, venlisperinen
lainasana, myhiseksi muunnokseksi katsottava. Muodoista _Nieran,
Tieran ja Viernan_ ei lhde ajatusta. J jljelle _Lieran_, jonka
rinnalla psanakin on aina _i_- aikuisena silynyt, ja tll on
selvsti _lieron_, s.o. _krmeen_, merkitys.

Mielikuva krmeenmuotoisesta paholaisesta on vanhempi kuin sen
kuvaileminen ihmisenkaltaiseksi. Sek paratiisin krmeelle ett
ilmestyksien lohikrmeelle on runoissa vastineensa.

Edellinen ksitetn "mustaksi madoksi" eli _kyykrmeeksi_.

    A. Maa mik ensiminen?
    Mahomaa ensiminen.
    Mik mahossa maassa?
    Mts mahossa maassa.
    Mik mtthn nenss?
    B. Mts ennen maita syntyi,
    mts maita, paju puita,
    Aatami imeisi,
    Kyytlinen krmehi.
    Mato musta maanalainen.

Krme ei pse maan alle ktkeytymn, kun loitsii:

    Pi maa varasi,
    Piru sissi tulee!

Ampiaisia pidtetn sanoilla: "kytke _kyy_ kanasiasi" tai "_Kyynnen
(Kyinynen)_ kanasi" taikka.

    A. Kyt(!) _Kytts_ poikiasi,
    lappalainen lapsiasi!
    B. Kytke _Kyytt_ poikiasi,
    em-Lempo lapsiasi!

_Kyyitlisen_ (!) Ganander mainitsee olevan _matojen emuu_ ja
krmett kuvattavan skeell: "_Kyytlisen eli Kyynlisen_
kynt-ruoska".

Vanhassa krmeenluvussa (Raudusta vuodelta 1687) on:

    _Kytylinen_ kmpylinen,
    _Viholaisen_ veljenpoika.

Samat paholaisen nimitykset esiintyvt toistensa kertosanoina
Gananderin julkaisemassa Puunsynnyss, jonka rinnalle viel ers
toisinto asetettakoon.

    A. Kovin itki _Kyllinen_,
    _Viholainen_ vingutteli;
    kyynel juoksi _Kyn_ silmst.
    B. Kovin itki _Kyytlinen_,
    mato musta juorotteli;
    kyynel juoksi kyyn silmst.

Jlkiminen lohikrme esiintyy joskus vanhemmassa muodossa
louhikrme. Mys muinaisklassillinen lohikrmeen nimitys _draco_ on
ruotsinkielen vlityksell joutunut lnsisuomalaiseen manaukseen:

    Vanhan _traakin_ kainalohon.
    helvetin kaaren alle.

Runoissa tavallisempi lohikrmeen nimitys on _lapakrme_ eli
_lapokrme_, s.o. krme, jolla on lapaluut siipineen.

    A. Tuulimato merest nousi,
    Lapakrme lainehesta.
    B. Tuulimato tulipunainen
    lapakrme 9:st lain.
    C. Tuos tnne tulinen krme,
    latokrme lakkimahan!
    D. Vesikyyt ve'est nosti,
    lapokrmeen[87] lainehesta.

Tuulimadon ja lapakrmeen vliin voi viel ilmaantua _Syjtr_:

    A. Tuulimato maasta nousi,
    Syjtr merest nousi,
    Lapakrme lainehesta.
    B.-- -- -- lainehesta.
    Tuli suihki tutkaimesta,
    p paistoi auringolta

Syjtr ja lapakrme esiintyvt mys kahden toistensa kertosanoina:

    Syjtr syvlle syntyi,
    lapakrme lainehille.

Tllin on kuitenkin tavallisesti lapakrmeen sijalla _lapalieto_,
s.o. lapaliero. Erityisesti Vesikyynsyntyyn kuuluu separi:

    Syjtr merehen (mys: vesille, tai: syvhn) sylki,
    lapalieto lainehesen (l. lainehille).

Joskus ky sylkemisen edell kuvaus Syjttren eli lapaliedon
soutamisesta.

    Souti Syjtr vesi,
    tulikurkku turjutteli,
    lapalieto lainehia
    punaisella purjehella.

Mainitussa separissa, joka on Krmeenluvuissa hyvin yleinen, ovat
molemmat sanat monin tavoin vntyneet. _Lapalieto_ on ymmrretty
Lapin asukkaaksi: _Lapin lieto_ ja tst edelleen _Lapitar_, siit
on muodostettu tekosana _lapahutti_ tai laatusana _lapoville_
(laineille) ynn vlimuotoa "lakeille laineille" edellyttv
tarullinen nimi _Lakeitar_.

Syvlle merelle sylkevst _Syjttrest_ on saatu _Syvtr, Syletr
eli Sylkys_, lisksi on siit vnnetty _Sykri_, 'tullitarkastaja'
(vrt. ruotsin skare), sek pyhimyksen nimi _Sylvester_. Syjtr
nimen johto on kuitenkin pivn selv. Jo Ganander selitt sen
kuuluneen ihmissyjiin ja olleen julman ja suuren lihansyjn.
Symisen ksitteen siihen yhdist runokin:

    Kukkuipa ennen mun kkeni --
    Sip Syjtr kkeni.

Mutta mitenk on Syjtr voinut saada kertosanakseen lapakrmeen
sek sylkiessn vesille kuolan, josta manattava krme syntyy, ett
itse merest noustessaan? Nhtvsti on Syjtrt kuviteltu krmeen
emoksi, joka itsekin on krmeen kaltainen.

Itsuomalaisten ja rajantakaisten satujen _Syjtr_, joka on pahassa
tarkoituksessa toimivan naisolennon yleisen nimityksen vastaten
venlisten satujen _Jaga babaa_, esitetn toisinaan ihmissyjn
_krmeen akkana_ ja maamona niiden merest nousseitten monipisten
ihmissyjin krmeitten, mitk sadun sankari tappaa.

Erss Pakkasenluvussa Syjtr toimii pakkasen imettjn
tavallisemman krmeen sijalla.

    A. Syjtr siun imetti
    nnnill nimettmill,
    utarilla pttmill.
    B. Krme pakkasen imetti
    nnnill nisittmill.
    utarilla uuttomilla.

Parissa Pistoksenluvussa on Syjtrt selvsti kuvailtu krmeeksi.

    A. Nousi Syjtr merest,
    sill' on suu keskell pt,
    kieli keskell kitoa,
    se on synyt sata --
    B. Nousi Syjtr merest
    lpi purren rautapohjan,
    lpi rautaisen venosen,
    sylin nuolet noutamahan.

Lisksi on huomattava Gananderin muistiinpanema loitsu, jossa
Syjttren sijalle on erehdyksest tullut _Synnytr_.

    Sen min mieheksi sanoisin --
    joka kyyt kynsin lypsis,
    krmett ksin pitelis,
    syleilisi Synnytrt.

Toiselta puolen on emon ksitteest helposti kehittynyt inhimillisen
naisen kaltaisuus. Krmeen synnyss Syjtr voi esiinty, paitsi
soutavana, mys jauhavana ja hiuksiansa harjaavana.

    A. Syjtr syv emnt
    jauhoi vaskista kive
    kuparista kuullatteli
    tuolla synkss salossa.
    B. Syjtr valio vaimo
    hnp ptns sukesi
    hapsiansa harjaeli;
    hivus vierhti vetehen.

Niss harvoissa tapauksissa lienee Syjtr kuitenkin tullut
toisten tilalle. Veneell soutajana on oikeastaan edempn
esitettv _vesihiisi_ ja toisissa tapauksissa viittaavat mainesanat
_syv_ (< hyv?) _emnt_ ja _valio vaimo_ henkiln, joka ei ole
paholainen. Ainoassa loitsussa, miss Syjtrt avuksi rukoillaan,
vienanpuolisessa Karjanluvussa, on hn Suvettaren sijainen.

    Syjtr hyv emnt,
    kyll ruuin ruokkikohon!

Muilta lainattuja ovat Syjttrelle omistetut vaatekappaleet ja
koristeet muutamissa Krmeenpuhutteluissa:

A. Syjhttrn[88] kengnpaulat. B. Syjttren rintasolki.

Edellist vastaavat tavallisemmat "Keitolaisen kengnpaulat".
Jlkiminen on voinut muodostua krmeen mainesanoista "kuninkahan
kultasolki" ja "nuoren miehen rintaruski", jotka tavataan
Satakunnassa ja Etel-Hmeess, miss ei Syjtrt enemp kuin
muutakaan -_tar_ ptteist nime tunneta.[89]

Sit vastoin oikealla paikallansa on Syjtr yleisess skeess
_Syjttren synkpynen (kernen, munanen, mys symen syrj)_, joka
alkuansa Kivenlukuun kuuluvana, mist se on muihinkin loitsuihin
levinnyt, perustuu ksitykseen pahan olennon kivenkovasta sydmest.

Erilaisia paholaisen nimityksi on runoissa niin runsaasti, ett
niiden luetteleminenkin kvisi pitklliseksi. Useammin esiintyvist
on kuitenkin muutamia tarkastettava.

Runoissa hyvin tavallinen on _Lempo_. Sana tunnetaan mys Suomen
itrajan takaa, jopa vepsn kielest. Sen alkuper ei ole varmasti
selville saatu. Castrn johtaa Lemmon vhennysmuotona sanasta
_lempi_, jota Lemmennostossa personallisena olentona puhutellaan:

    Nouse Lempi liehumahan! --
    Hei Lempi, herj Lempi!

Koska runoissamme lempe toisinaan kuvaillaan hurjana, raivotilaa
lhentelevn, pahan noidan ihmisess herttmn intohimona, niin
on Castrnin mielest alkuperisest lemmenjumalasta voinut helposti
kehitty paha jumaluusolento. Lnnrot sanakirjassaan yhdist
Lempo-sanan ruotsalaiseen _slem_, 'kehno'.

Ganander on Lemmon mritellyt lentvksi paholaiseksi. Ilmassa
lentvksi selitt mys Fellman Lempoa Suomen Lapissa kuvailtavan.
Runoistamme ptten sille nytt olevan erikoisesti ominaista juuri
lentminen:

    A. Lhe Lempo lentmhn,
    kirjosiipi kiitmhn!
    B. kilpasiipi kiitmhn!
    C. sinisiipi kiitmhn!

Samaan ominaisuuteen viittaa mys Lemmon lentimien, siipien ja
sulankynn mainitseminen.

Mainittu siivekkyys kuitenkin johtuu kristillisest pahan enkelin
mielikuvasta, joka joskus muutenkin loitsuissa tulee esille:

    Pois paha pakenemahan,
    Saatana samoamahan,
    kipusiipi kiitmhn!

_Lentmisen_ liittymisess useimmiten _Lempo_-sanaan voidaan mys
alkusoinnun vaikutusta havaita, samoin kuin hiihtmisen ja edempn
mainittavan Hiiden rinnastamisessa.

Lemmon lierilakki eli liekkilakki on niinikn saatu kristillisen
kansanuskon paholaiselta, jonka punainen phine on vuorostaan
manalaisilta lainattu.

Toisinaan mainitaan _Lemmon poika_ vastakohtana emo- eli iso-Lemmolle:

    A. Poika Lemmon leikatahan
    polvilla oman emns.
    B. Ison Lemmon polven pll.
    C. Emlemmot leikatahan,
    poikalemmot poltetahan.

_Lemmon vaimo ja neito_ ovat harvinaisia. Useammin esiintyy
naispuolisena Lempona sen johdannainen _Lemmes eli Lemms tai
Lemmetr_. Puunsynnyn se: "Lepp Lemmon kasvattama eli luoma" on
yleisimmin saanut muodon: "Lepp Lemmeksen tekem." Kertoskeet,
joissa haapa sanotaan Hiiden ja pihlaja Pirun tekemksi, todistavat,
ett Lemmeskin on pahaksi olennoksi ksitettv.

Lemmeksen sijalla tavataan tilapisin vnnksin _Lenges, Lennys
ja Lentus_, joihin huikentelevaa naista merkitsev _lenka_ sek
_lentmisen_ ksite ovat saattaneet vaikuttaa.

Sek puu ett rauta ja kivi kuvaillaan olevan "Lemmettren l.
Lemmttren liekuttama." Pahasta alkunsa saanut kivi saa sitpaitsi
nimityksen "Lemmettren leivnkuori". Tm Lemmosta johtuva
_Lemmetr_ on tarkoin eroitettava ennen esitetyst _Lemmitr_
nimisest metsn emnnst. Se: "Lepp Lemmeksen tekem" saa vlist
kerrokseen:

    A. Kanelian kasvattama.
    B. Kataja Kanelvan luoma.

_Kanelia_ on ilmeisesti sama kuin _kanalia eli kanalja_ (ruots.
_kanalje_). _Kanelvan_ vlityksell ovat muodostuneet Puunsynnyn
skeet:

    C. Kanarvoisen kasvattama.
    D. Kangarvaisen kasvattama.

Edellist valaisee _Kalervan pojan_ vntyminen muutamassa
toisinnossa _Kanervan pojaksi_ tutun kanerva sanan vaikutuksesta.
Jlkimisell on vastineensa Krmeen- ja Ampiaisensynnyiss:

    A. Singervisen synnyttm,
    Kangervaisen kasvattama.
    B. Sinervmin siittm,
    Kanervamin kasvattama.

Verrattakoon krmeen nimittmist "Sinerv kanervan neiti", joka on
muodostettu krmeen vri kuvailevasta skeest: "sinerv kanervan
karva". Nhtvsti ovat _sinerv ja kanerva_ sanojen vaikutuksesta
syntyneet muodot _Sinervmin eli Singervisen ja Kanervamin eli
Kangervaisen_ alkuperisen Syjttren ja sen oletettavan kertosanan
_Kanelian_ sijalle.

Muutamassa Ampiaisenluvun toisinnossa on Syjttrell ja sen
kertosanalla niit seuraavista tekosanoista johtuvat sijaiset:

    _Synnyttri_ synnyttvi,
    _Kasvattari_ kasvattavi.

Mainittu Kanelia esiintyy Krmeenluvuissa viel lyhennetyss
_Kaneeli l. Kaneli_ muodossa.

    A. Onkos kyy Kamelin poika?
    B. Jouhikyy Kanelin poika.

Tm Kanelin poika on _kyy_ sanan nteellisest vaikutuksesta
tilapisesti muuntunut _Kunelin_ pojaksi, mutta tavallisemmin on se
vntynyt _kamelin_ pojaksi.

    A. O hykki kamelin poika!
    B. Kimeli kamelin poika.

Enimmkseen vntyneiss muodoissa esiintyv paholaisen nimitys on
mys _Kilka_. Painajaisen sanoissa luetaan:

    Jauhan Kilkoa kivell,
    Paaella pahoa miest.

Kiven synnyss kuvaillaan kiven isksi Kilkaa ja emoksi maata eli
mantua.

    A. Kivi Kilja[n], Lemmen (< Lemmon) poika.
    B. Kivi on Kilka, maan munanen.
    C. Maa itis, kivi nimes!

Alkuperiseksi oletettavasta skeenmuodosta: "Kivi Kiljan, mannun
poika", on yhtlistymisen kautta kehittynyt: "Kivi _Kimman, Mamman
eli Kimmo[n], Mammon_ poika",[90] ja siit joko "_Mimmon, Mammon
tai Kimman, Kamman eli Kimmon, Kammon_ poika". Edellisest sanasta
loppu-n:n poisjdess on se viimein saanut muodon: "Kivi _Kimmo
Kammon_ poika", iknkuin edellinen olisi kivenhaltian ja jlkiminen
sen isn nimi.[91]

Joskus on kertoskeeksi listty: "Kimmas hattaran (s.o.
_Kimmahattaren_) tekem". Mys tavataan "_Kimmottaren_ kiiskenruoto"
kertona skeelle "_Mammottaren_ maanmunanen."

Kimmo sanasta on vlist johdettu paikannimikin. Hammas-madon
jauhamista varten pyydetn "kivet _Kimmolan_ melt". Nhtvsti on
tss tarkoitettu Kipumen kive, johon Kimmon pojaksi sanottu kivi
on sekaantunut.

Kivensynnyss ilmaantuu viel muita vnnksi Kilka sanasta:

    A. Kivi _Kikka_ mannun eukko.
    B. Kivi _Kiikka_ Lemmon poika.

Nihin on verrattava Ampiaisenluku:

    Otappa _Kikko_ kokkosesi,
    Hiien Lempo lintusesi!

Mahdollista on, ett Kilka sanasta johtuu mys vermlantilaisten
Kivenlukujen alussa esiintyv _Killikki eli Kyllikki_, jollei tm
ole pyhimyksen nimi. Samoinkuin Kyllikki, pyydetn joskus kiven
avaimia antamaan: "kivi _Kiikki_ kaiman poika". Kilka ja Kyllikki
saattaisivat olla toisiinsa yhtlisess suhteessa kuin Nyrks ja
Nyyrikki.

Alkusoinnun vaikuttama vnns Kilka sanasta esiintynee Puunsynnyn
skeiss:

    Koivu _Kolkon_ kasvattama,
    _Kolkon_ latvasta vetm.

Mutta tss voi olla mys sekamuoto sanoista Kilka ja Koljo.
Franssilassa, mainitsee Ganander, tavataan lhell toisiaan
Koljonkivi ja Kiljonkivi sek samoilla seuduin Koljonsuvanto ja
Kiljonkangas. Kansa hnelle kertoi, ett nit kivi olivat kilvassa
heitelleet kaksi jttilist, nimelt _Koljo ja Kiljo_. Jlkimisen
hn on ilmeisesti muodostanut omannosta _Kiljon_, jonka oikea niment
kuuluisi _Kilko_, s.o. Kilka.

Kilka sanasta tavataan mys vhennysmuoto _Kilkainen_.

    Kiru sin Kilkainen,
    Paru sin Palkainen!

Kertosana _Palkainen_ on Kilka sanaan mukautunut vnns
_Pannaisesta_ (pannanalaisesta), joka vuorostaan on mainitun separin
toisinnoissa synnyttnyt Kilkainen sanasta vnnksen _Kinnahainen_.

    Kidu siell Kinnahainen,
    paru siell Pannahainen!

Pannaisesta runot tuntevat mys naispuolisen Pannas muodon.

    Lepp on Lemmeksen tekem,
    paju on Pannaksen tekem.

Pannan yhteydess tilapisesti muodostettu on _Silmutar_.

    Pst pannasta pahasta,
    sitehest Silmuttaren!

Pannanpanijastakin paavista johdettu _Paavilainen_ on uudemmalla
ajalla saanut pahan merkityksen.

    Lemmon keihn nenst,
    Paavilaisen painetista.

Niinikn _Ruomalainen_ tavataan _Rumalaisen eli ruman hengen_
merkityksess. Krme on:

    A. Ruomalaisen ruoskan siima.
    B. Ruman hengen ruoska.

Paholaisen nimityksiin on lisksi luettava _Rutimo_, joka on
Kalevalasta tunnettu yhdistyksess _Rutimoraita_ (UK 2: 182, 185).
Alkuosa Rutimo on yhdistetty lappalaisten helvetinnimitykseen
_Rut-aimo eli Rota-aimo_. Lappalaisen sanan alkuosaa _rutu eli
rota_ on taas verrattu suomalaiseen _rutto_, johtaen molemmat
skandinaavilaisesta "paisetta" merkitsevst sanasta muinaisisl.
_throte_, vrt. _thrutinn_, 'turvonnut': jlkiminen osa aimo vastaa
skandinaavilaista _heim_, 'koti'.

Sana rutto voidaan kuitenkin mys selitt lyhennyksen
_rutto-taudista_, s.o. rutosti eli pikaisesti tappavasta taudista,
jossa tapauksessa lappalaisten _rutu_ voitaisiin siihen yhdist
vain verrattain myhisen lainana suomesta. Toiselta puolen _rutu_
haltialle omistettu uhri, kokonaisena maahan kaivettu hevonen,
viittaa skandinaavilaiseen vaikutukseen. Missn tapauksessa ei
_Rutimo_ sanan jlkiosa -_imo_ ole johdettavissa _aimo_ sanan
olemattomasta suomalaisesta vastineesta.

Niden epilysten johdosta olin kokonaan hyljnnyt _Rutimon ja
Rut-aimon_ vertailun ja tullut samaan ptkseen kuin K.A. Franssila
Ison tammen tutkimuksessaan, joka nojautuen kertosanaan _puu murska_
on _Rutimon_ yhdistnyt sanoihin rutjoa ja ruti "rikkininen
olotila". Muutamassa Lnnrotin kirjaanpanossa on Rutimoraita
selitettyn: "vanha raita, rutio, laho".

Mutta viimeksi kiintyi huomioni toiseen _puun murskan_ rinnalla tai
ilmankin sit esiintyvn Rutimoraidan kertosanaan _paha tammi_.

    A. Mists noita nuolet saapi? --
    Oksista Rutimon raian,
    puun murskan murenemista,
    pahan tammen taittumista.
    B. Oksista Rotimoraian,
    pahan tammen taittumoista.

Mys tavallinen _raita_ ksitetn runoissa pahaksi puuksi eik
ainoastaan tammen yhteydess, vaan siit erikseenkin.

    A. Ei ole tammen kaatajoa
    eik raian raatajoa,
    puun pahan hvittje.
    B. Rutta (sel. kukka) raiasta putosi,
    papelo pahasta puusta.

Raita niinmuodoin liittyy niihin puihin, joita pidettiin paholaisen
luomina:

    Kaikki puut Jumalan luomat,
    vaan paju on pahan tekem,
    pihlaja pirun tekem,
    haapa Hiien h--poika.

_Rutimo- eli Rotimoraita_ tasataan usein muodoissa _Rutimon eli
Rotimon raita_. Omantomuotojen alkuperisemmyytt tukee seuraava
separi, jossa sanat esiintyvt jrjestyksess ja toisistaan erilln:

    Paha paise pihlajahan,
    raitahan veri Rutimon.

Saatamme eprid, kumpaan sanaan, _raita vai veri_, Rutimon
kuuluvaksi luemme. Tm nimi piilee net parissa muussakin
sanayhdistyksess, toisessa _Lutimonlinna_, joka tavataan erss
Karhunsynnyss, on alkukerakkeen vaihdos tapahtunut alkusoinnun
vaikutuksesta. Niinikn soinnullisista syist on voinut muodostua
muutamassa Vipusen manauksessa tavattava _maan Ratimo_.[92]

    Ulos koira kulkuistani,
    maan Ratimo maksoistani!

Viimeksi mainitussa yhdistyksess, joka on verrattava sanontaan _maan
paha_, on Rotimo sanalla kieltmtt pahan merkitys. Sit ei silloin
saisikaan verrata Rutaimoon, vaan itse Rutu haltiaan. Lappalainen
ja suomalainen sana voisivat toisistaan riippumatta johtua saman
skandinaavilaisen sanan eri muodoista.

Huomattava viel on, ett omantomuoto _Rutimon_ tavataan kerran
muodossa _Rutimen_. Ettei tm ole aivan satunnainen, voi ptt
sit edellyttvst laatusanantapaisesta muunnoksesta _rutinen_.

    A. Siihen tuli rutinen raita.
    B. Rutaisi rutisen raian.

Jos _Rutu_ on selitettviss muinaisskandinaavilaisesta _throte_
'paise', niin Rutimen voisi verrata tmn johdannaiseen
_thrutinn_ 'paisunut'. Mutta Friis on Rota sanan johtanut
toisesta skandinaavilaisesta sanasta _drott_, ruhtinas'; tmn
muinaisskandinaavilainen muoto _drottinn eli drottin_ kenties
selittisi suomalaisen Rutimen, joka siin tapauksessa olisi uudempi
muoto germaanilaista lainasanaa ruhtinas. Friis arvelee niiden
ruhtinaiden eli maaherrain, jotka vanhempina aikoina kantoivat verot
lappalaisilta, kyttytyneen niin rosvomaisesti, ett sana drott tuli
lopulta merkitsemn itse paholaisia. Luultavampaa kuitenkin on, jos
mainittu selitys pit paikkansa, ett, kuten yhdistys _maun Ratimo_
osoittaa, Rutimolla eli Rutimella tarkoitettiin tmn maailman
ruhtinasta kristillisess merkityksess eli ppaholaista.

Runoissamme tavattavista pahoista olennoista on suuri ryhm viel
esittmtt, nimittin pahojen paikkojen asukkaat ja haltiat.
Vainajain henkien, kuten olemme nhneet, on alkuansa ajateltu
kunkin asuvan omassa haudassaan. Nm "Tuonelan tuvat" ksitettiin
muodostavan iknkuin kylkunnan. Myhemmin kuvailtiin Tuonela eli
Manala vainajain yhteisasunnoksi. Tm viimein jakautui kahtia
hyvien ja pahojen asumukseksi, eik vain eri taloiksi, joilla oli
kummallakin oma porttinsa ja joiden vlill oli katu, kuten Viron
orjan virress, vaan mys toisistaan kokonaan eristetyiksi paikoiksi
joko vaakasuorassa (etel -- pohjoinen) tai kohtisuorassa suunnassa
(ylinen taivas -- alainen helvetti). Jlkimisess tapauksessa
saatettiin kumpaakin paikkaa edelleen jakaa eri kerroksiin. Neitsyt
Maarian etsintvirress piv ilmoittaa lapsen olevan Isn Jumalan
sijoilla:

    Pll taivosen kaheksan,
    ilmalla yheksnnell.

Elinansurma-runossa asetetaan yliminen taivas ja alimainen helvetti
vastakkain. Niden keskivlill oli toisella puolen maanpllinen
elvien ilma, runojen ja satujen _Ilmola_[93] eli _keski-ilma_,
jota vastaa Edda-tarujen _Midgardr_ ja myhemmn skandinaavilaisen
kansanuskon _Middelhjem_ ynn _Mandhjem_, 'ihmiskoti', sek toisella
puolen maanalainen vainajain odotuspaikka, n.s. "kiirastuli",
jota vainajain yhteisasumukseksi luultavasti jo pakanuuden aikana
ksitetty Tuonela eli Manala katolisella ajalla lhinn tuli
merkitsemn.

Pahan paikan ksitteen on suomalaisille vasta korkeampi uskonto
mukanaan tuonut. Sen nykyisin tavallisin nimitys _helvetti_ johtuu
skamdinaavilaisesta _helviti_, s.o. Helin eli Manalan rangaistus.
Mutta runoissa kytetn sen rinnalla yleisesti vanhempaa nimityst
_hiisi_.

_Hiiden_ on E.A. Tunkelo yrittnyt yhdist muinaisislantilaiseen
_hidi_ (nykyisruotsin _hide l. ide_), joka merkitsee karhun
talvipes. Virossa merkitsee _hiis l. hiid, hiie_ metsikk ja
etenkin pyhn pidetty metsikk. Mys Agricolan suomennoksissa
tavataan _hiidet_ myhemmn raamatunknnksen (pyhi) "metsistj"
ja "korkeuksia" vastaavana. Erss haltiansa puhuttelussa loitsija
sanoo nostavansa nukkumasta:

    Pellon alle peitetyit,
    hiien alle heitetyit.

Hiisi tss nhtvsti tarkoittaa asunnon lheisyydess olevaa
kalmistoa.

Tavallisesti kuitenkin runoissa hiisi sana liittyy myhempn,
skandinaavilaisperiseen ksitykseen vuoresta vainajain olinpaikkana.

    A. Huuan hiiest apua,
    vuoresta vke puutun,
    alta kallion alaisten.
    B. Ota hiiest hevonen,
    varsa vuoresta valitse,
    mustatukka tunturista!

Jonkun kerran tavataan hiisi yhdistettyn mets merkitsevn Tapioon:

    Hiien riihi lmpivi,
    Tapion talo nkyvi.

Metsst hiiden kuitenkin eroittaa siihen liittyv kammottavaisuuden
maine:

    Korpi on kynehen urohon,
    hiisi mets kymttmn.

Siten on ksitettv mys sanonta: _mene hiiteen_! joka lienee
alkuansa vastannut ruotsalaista: _g till skogs_, 'mene metsn!'
Pyhn ja kammottavan paikan merkityksest kehittyi helposti pahan
paikan ksite. Runoissa paikallisen _hiiden_ tavallisin vastine,
kuten mainittu, on _helvetti_.

Paikallinen merkitys on _hiisi_ sanalla mys _hiidenven_
ksitteess, jota on kytetty sek kirkonven ett metsnven
merkityksess.

Varsinais-Suomessa Pyhmaassa kerrotaan suntion jouluaamuna kirkkoon
mennessn nhneen _hiidenvke_ niin pitkn jonon, ettei kumpaakaan
pt nkynyt.

Pohjois-Satakunnassa on uskottu, ett _hiidenvki_ on pient ptnt
kansaa, joka kulkee metsiss omia polkujaan; niiden johtajalla
on p. Jos joku ihminen joutuu hiidenven poluille, ei hn en
osaa kotiin, vaan "hurmaantuu" ja tulee aivan samaan paikkaan
kvellessn. Hiidenvell on pieni kulkusia, joista kuulee, koska
ne tulevat; silloin on paras heittyty maahan ja olla nukkuvinaan,
sill nukkuvalle ne eivt tee mitn pahaa. Toisen tiedon mukaan
hiidenvet, jotka pitivt pieni tiukuja kaulassa, olivat hyvin
pikkuisia, ainoastaan peukalon kokoisia; mutta nenll oli miltei
heidn oma pituutensa.

Vedenvkekin nkyy hiidenvki joskus edustavan. Uudellamaalla
kuviteltiin _hiidenkansan eli lintukololaisten_, joita mahtui
yhdeksn yhteen ammeen pohjaan, tulevan ulos lhteest.

_Hiidenvke_ sanotaan mys painajaisten olevan; niit ei
krsi vedenvki. Runoissa tavataan painajaisen kertosanana
_hiidenkuolia_.[94]

Hiidenvke voitiin sanoa mys yksinkertaisesti _Hiisiksi_, joiden
uskottiin nkymttmss muodossa hiipivn ihmisten seuroissa, samoin
kuin vainajain henkien.

Mutta Hiidet eivt esiinny ainoastaan kpintapaisina kuten
yleens vainajat. Enimmkseen _hiidenkansa eli Hiidet_ rinnastetaan
kuviteltujen entisajan eljin jttilisten kanssa. Becker mainitsee
_Hiisien_ asuvan paitsi vuorissa ja jrviss mys puitten alla.
Kun nihin ukkonen li, sanottiin ukkosjumalan Hiisi ahdistavan;
tarinoidaanpa joskus lydetyn hirmuisen jttilisen kokoinen Hiisi
ukkosen kuoliaaksi lymn.

Onko personalliseksi ksitetyll yksilllisell _Hiidell_ ollut
hiiden- eli metsnhaltian merkitys, on harvojen ja epvarmojen
todistuskappaleitten nojalla vaikea ptt. Agricolan tuntemista
karjalaisten jumalista _Hiisi_ "metslisist soi voiton". Runoissa
tavataan personallinen _Hiisi_ joskus Tapion kertosanana ja
kuvaillaan sit nimenomaan metsss elvn.[95]

    A. Hiiell' on hyv emnt,
    Tapiolla tarkka vaimo.
    B. Hiisi hirve metsss,
    min Hiitt hirvempi.

Jlkimisess esimerkiss on Hiidell ilmeisesti pahan metsnhaltian,
_metshiiden_ merkitys. Hyvntahtoisesta metsnhaltiasta _metshiisi_
eroaa sek ulkomuodoltaan ett pukunsa puolesta. Edellinen ilmestyi
komeana sukeapartaisena miehen suurin kauniin silmin ja puhtaissa
vaatteissa, jlkiminen rumana, parratonna, vinoin silmin, ilman
silmluomia ja repaleisena.

Metshiitt tavatakseen piti menn muurahaiskeolle, mutta vaaran
pohjoispuolella olevalle, eik pivnpuoleiselle, kuten metsnhaltiaa
tavoitellessa. Taikka oli etsittv muurahaiskeko, joka oli
pohjoispuolelta nurmettunut. Jos kutsuttu metshiisi ei itse
ilmestynyt, niin tuli _krme_, joka sanoi, oliko se kaukana ja
milloin saapuisi.

Mys metspirtinhaltian vastakohtana esiintyy metshiisi. Jos
metssaunassa puut poltettiin loppuun eik jtetty evst, niin
rysti sen metshiisi oikealta haltialta tullen sijalle haltiaksi,
joka sitten oli niin hijy, ettei antanut rauhaa yvieraille.
Metshiisi kuitenkin meni pois, jos joku metspirtiss jlleen
asui kolme yt, pani maahan kaivettuun koloon pienen rahauhrin ja
lhtiessn jtti leippalan ynn puita; oikea haltia siit nki,
ett oli tullut asukkaita, ja voi palata. Mutta jos metshiisi oli
tuomalla tuotu, niin se ei lhtenyt ajamatta metsn tai kallion
vell.

Metshiiden ynn _vuorihiiden_ ohella Ganander mainitsee viel
_vesihiiden_. Pahan vesihiiden kuvaillaan ulkomuodoltaan eroavan
hyvst vedenhaltiasta aivan samoin kuin metshiiden metsnhaltiasta.
Jos metslammissa oli vesihiisi haltiana, eivt lammin jlle
asettuneet ajettavat peurat. Mutta jos lampeen kuljetti valtajoen
koskesta haltian, niin Hiiden tytyi paeta ja tuli haltiaksi oikea
vedenhaltia. Silloin peuratkin asettuivat lammen jlle, josta niit
sai ampua. Vesihiiden pakoitti jrvest lhtemn sitenkin, ett
vedenhaltiaa edustavan majavan poskiluilla kiersi jrven ymprins.

Mys _maahiisi_ joskus mainitaan. Taloon kun mentiin asumaan ensi
kertaa, niin piti kaiken ven olla peseytynyt ja pll aivan uudet,
puhtaat alusvaatteet, kaikki samaa kangasta. Kankaankappaleeseen
krittiin hrnsarvesta kolme lastua, elvhopeaa ja rahaa, ja se
kr pantiin multahirren alle, sitten ei vallannut maahiisi taloa.

Manauksissa mainitaan _maan, metsn ja veden hiisi_:

    A. Maan hiien hinkalohon!
    B. Metsn hiien hinkalohon!
    C. Veen on hiien hinkalohon!
    D. Vesihiien hinkalohon!

Runoissa _vesihiisi_ ilmaantuu toisinaan toimivana, vielp
rukoiltuna.

    A. Vesihiisi vett souti
    venehell vaskisella,
    kuutilla kuparisella,
    [airoilla hopeaisilla].
    B. Vesihiisi vett kanna
    tuohon tuimahan tulehen!
    C. Vesihiisi vett kantoi
    yheksst lhtehest
    yheksn meren ylitse
    [meren puolen kymmenett]
    pavun pienell palolla,
    heinn hienon helpehell.

Manattavaan _vesiseen hiiteen_ yhdistetn joskus kalman haltiaa
vastaava _kalmahiisi_:

    Vetehen vesinen hiisi,
    kalmahiisi kankahasen!

Taioissa tavataan viel _tulihiisi eli kotahiisi_. Aina kun keitto
oli valmista, kaadettiin sit ensiksi kotalieteen kapustalla
kotahiidelle, ettei kotahiisi "kohdannut" keittj. Jos keittj
rupesi pahoin voimaan, niin pidettiin sit kotahiiden kohtaamana
ja miteltiin silloin kuolleen mittapuulla. Runoissa _kotahiisi_
useammastakin ilmaantuu.

    A. Kotahiien hinkalosta.
    B. Kotahiisi kohtasi.
    C. Koiahiisi, lietten vanhin,
    jos olet suuren suuttununna.

Kerran esiintyvt pertysten avuksi pyydettyin _tupa-, sauna- ja
riihihiisi_. Rukoukset luettiin otettaessa tuhkaa pesst kolmesta
eri katon alla olevasta huoneesta.

_Pahaa haltiaa_ merkitsev paikallismreinen Hiisi on verrattava
harvinaisempiin yhdistelmiin _metsnperkele, velosenlempo ja
vesikorjus_ (< kuljus?). Mys ilman mresanaa personallinen
_Hiisi_ runoissa tavallisesti tarkoittaa paholaista ja erityisesti
paholaisten pmiest.

    A. Nouse Hiisi heimoinesi, --
    Perkele perehinesi!
    B. Tule tulinen Hiis
    tulisesta kalliosta!

Ilmeinen ppaholaisen nimitys on _Tuonenhiisi_.

    Tules tnne Tuonenhiisi,
    vaaranvaltias samoa!

Sek paikallisena ett personallisena voi Hiisi yht'aikaakin esiinty.

    Mene Hiisi hiitehen,
    vuorehen pahoin tekij!

Niden rinnalla voi viel kolmantena ilmaantua paikallisella
ptteell johdellu _Hiitola_: "Hiitolass' on hiien Hiisi".
Suomen Hiitolaa vastaa viron (H)iiela, joka on viel silynyt
alkuperisemmss Tuonelan ja haudan merkityksess:

    Kisin eile lielassa,
    tunaeile Tuonelassa,
    eile eide haua pealla,
    auduja sdame pealla.

Hiitolasta on taas muodostettu personallinen _Hiitolainen_. Krmett
puhutellaan: "Hiitolaisen hiuskarva".

Mys Hiitolan edellyttm kantasanan muoto _Hiito_ tavataan
loitsuissa: "sinne min sinun saatan Hiion mkeen". Tmn vahvempi
aste Hiitto ja krmeen nimitys Kyytt ovat Gananderin esittmss
Pakkasenluvussa sulautuneet muotoon _Hyytt_.

    Itki Hyytt poikiahan,
    vesi silmist tipahti.

Kiroussanana tunnettu on lyhytntiinen muunnos _Hitto_, joka
toisinaan ilmaantuu runoissakin, vielp yht'aikaa Hiiden kanssa.

    A. Hiien vie Hitolle!
    B. (Sudensynty):
    Hitto olet Hiisi, Pohjan koira!
    C. (Kirkkokalmalle):
    Turpehinen tuon takainen,
    Hiton Hiien luppakorva!

_Hitto_ sanan paikallinen johdannainen on _Hittola_ ynn siit
vntynyt _Hippola_.

    A. Mene Hittolan korpehen!
    B. Itse Hippolan emnt.

Tst taas on johdettu personallinen _Hittolainen_, jonka kerrotaan
tuovan jniksi lankaan, vaikka se olisi viritetty tallin parvelle.
Samoin runoissa rukoillaan Hiitt tuomaan jniksi pyytjlle:

    A. Tuopas Hiisi vuohiasi,
    Juutas jukkokaulojasi!
    B. Tuo Hiisi hirvisi,
    Perkele jniksisi!

Tst voimme ptt, ett mys Agricolan _Hittavanin_, joka "toi
jnikset pensaasta", on Hiton sukua. Lhinn "Hittavaista" muotonsa
puolesta ovat _Hittara ja Hittamo_:

    A. [Onko] Hittaroita helvetiss?
    B. Hittamon pajan etehen.

Helvetti merkitsevn hiiden kertosanana esiintyy mys _vuori eli
kallio_.

    Ota hiiest hevonen,
    hepo toinen helvetist,
    vuoresta valittu varsa,
    luukapio kalliosta!

Samoin kuin hiisi on vuori[96] vainajain olinpaikkana useimmiten
saanut pahan paikan merkityksen, johon mys keskiaikainen mielikuva
maan sisuksissa sijaitsevasta helvetist on vaikuttanut.

Hiiden kera rinnastettu vuori mainitaan joskus vaskikalliona:

    Hiiest' on hevosen synty,
    varsan vaskikalliosta.

Elimeen mennytt neulaa loitsitaan:

    Voi sinua rauta raukka,
    kuin tuonne kurja kuljit!
    Siell ruostut rauta raukka,
    siell kuljet
    kivikoita, kannokoita,
    vaskivuorehen vajoat.
    Pyri pois pyhille maille,
    ilman alle asumahan!

Pahaa manataan "vuoren vaskisen sishn" tai "vuorehen valantehesen".
_Vaskinen vaara_ tavataan mys Samporunossa yhdistettyn _Pohjolan
kivimkehen_.

Pahojen paikkojen runollisista nimityksist _Hiitolan_ rinnalla
huomattavin on _Pohjola_. Molempia kytetn sek vaihdellen saman
runon eri toisinnoissa, kuten Pivnpstss ja Kilpakosinnassa,
ett yhdess toistensa kertosanoina, esim. suuren pitotuvan
kuvauksessa:

    Tupa oli tehty Hiitolassa,
    Hiitolassa, Pohjolassa.

Nimenomaan helvetin kertosanana tai sijaisena tavataan Pohjola
seuraavissa separeissa:

    A. Onko Hiitt helvetiss,
    Perkelett Pohj[ol]assa?
    B. Onko Hiitt Pohjolassa,
    Jumalata taivahassa?

Jo Lencqvist viittaa siihen keskiaikaiseen ksitykseen, ett
pohjoisnavan seudut olivat pahoille hengille asunnoksi mrtyt.
Norjassa on silynyt kansanusko, ett helvetti on pohjoisnavalla.
Ruotsalaisessa Koinluvussa esiintyy Pohjolaa muodollisestikin
vastaava _Norrhem_.

Suomalaisissa taioissa on pohjoisella ilmansuunnalla aivan yleisesti
paha merkitys. Esim. taloa asettaessa on varottava etteivt ovet
tule pohjoista vasten. "Pohjoisesta aina kirous tulee; idst,
etelst ja lnnest siunaus ja Jumalan apu aina idst". Senthden
mys, milloin Jumalan apua anotaan, piti olla itn rinnoin.
Tss tiedossa siunauksellisena mainittu lnsi eli auringonlaskun
suunta on kuitenkin oikeammin asetettava vastakohdaksi idlle eli
auringonnousun suunnalle ja siis lhemmin yhdistettv pohjoiseen.

Pohjolan vakinainen mainesana on pime. Siit johdettu paikannimi
_Pimentola, Pimentl eli Pimel_ kytetn useimmiten kertosanana
Pohjolalle, joskus mys itse helvetille tai yleens Manalalle.

    A. Nouse Hiisi helvetist,
    Perkele Pimentolasta!
    B. Etsi maitosi Manalta
    piimsi Pimentolasta!

Pimentola vastaa lappalaista _tsheps-aimo_, 'musta koti',
muinais-skandinaavilaista _Niflheim_, 'Sumula', ja keskiaikaista
saksalaista _Finsterland_, 'pime maa', sek raamatullista "pimeyden
ja kuolonvarjon maata".

Kun helvetti oli tullut sijoitetuksi pohjoisnavalle, kuvailtiin
siihen kuuluvan paitsi pimeyden rangaistusta mys kylmyyden krsimys.
Niinikn Pohjolan ksitteeseen liittyy pimeyden painostuksen lisksi
palelemisen tunnelma, josta on johtunut kertosana _Palehtola_ parissa
vienanpuolisessa manauksessa:

    Pimihn Pohjolahan,
    Paksuhun Palehtolahan.

Suomen puolella tavataan nimitys _Pohjolan kylm kyl_, jossa on:

    Jinen kaivo kartanolla,
    jinen kappa kaivosessa,

tai pelkstn kylm kyl:[97]

    Kuss' ei nhty, eik kuultu
    ruohon kaiken kasvantoa.

Tm kylm kyl esiintyy sek Pohjolan ett Pimentolan kertosanana.
Vlist sit nimitetn _Hyymlksi eli Hyhmlksi_.

    A. Tuli neiti Pohjolasta,
    impi kylmst kylst --
    Tule neiti Hyymlst,
    tuo hyyt Hyymln kylst!
    B. Hyhmn neito Hyhmlst
    kanna hyyt helmoillasi!

Hyinen helvetti kuvastunee mys Hiitolan vnnksess _Hyytl_.

    A. Tuolta Hyytln pajasta.
    B. Hyytln konin kaviot.

Kylmyyden mielikuvaa edustaa viel Pohjolan kertosana _Lumivaara_.

    Mene tuonne, kunne ksken,
    pimehn Pohjolahan,
    Lumivaaran kukkulalle
    pohjoispuolelle mke.

Mutta Pohjolan kertosanana ilmaantuu mys pimelle ja kylmlle
paikalle aivan vastakkainen _Panuala eli Panula_.

    Et ennen ihmett nhnyt,
    kun et pitkist kavetta
    tulevaksi Pohjolasta,
    saavaksi Panualasta.

Ett _tulta_ merkitsevst _panu_ sanasta johtunut _Panula_
tarkoittaa helvetti, todistavat mys sen psanana kytetyt _Hiitola
ja Pirula_.

    A. Hiitolan verinen vaippa, --
    Panulan verinen paita.
    B. Piltikk Pirulan mini,
    vynneula Panulan neiti.

Jlkimisess nytteess nimelt nyttv _piltikk_ saa selityksens
toisintomuodosta _pintikk_, joka merkitsee "pnnauhaa" (ruots.
_bindel_). Pirulan _mini_ on luettava _minjn_ ja Panulan _neiti_
korjattava _neien_.

Kuitenkin tavataan Panulalla pinvastainenkin merkitys:

    Paistoipa Panulan piv,
    Herran kehr hellitteli.

Sovittaakseen yhteen eri ksityksi helvetist keskiajan oppineet
jakoivat sen eri kerroksiin tai osastoihin, joissa yhdess ahdisti
tuli, toisessa pakkanen, kolmannessa ikuinen pimeys.

Mainittua jakotapaa kytten saatiin viel erityinen osasto,
jossa krmeet vaivasivat. Tt ei kuitenkaan ollut vlttmtnt
eroittaa tulisesta helvetist, koska selitettiin krmeitten olevan
erityist tulessa elv lajia. Vinmisen Tuonelanretkell kuvataan
juottaminen ja syttminen krmeen khyill ja sisiliskoin pill
sek makuuttaminen krmeen khyist tehdyll sngyll tai palavan
kuumalla kivivuoteella, jolle peitto on pantu pistvist krmeist.
Muutamassa Hammasmadon ja Krmeen manauksessa tavataan helvetin
nimen _Matola ja Petola_:

    A. Symst Matolan koira!
    B. Mene peto Petolahan!

Pohjoisena, pimen ja kylmn paikkana Pohjola on helposti
sekaantunut maantieteellisiin nimityksiin _Pohjanmaahan eli
Pohjan pitkhn perhn_ ja omistanut toisinaan niden kertosanan
_Lapinmaan_. Sekaantumista on luonnollisesti edistnyt ksitys
Lapista pahojen noitien olinpaikkana.[98] Pohjan perst on vlist
muodostettu _Perl_ ja Lapinmaasta _Lappala_.

    A. Perlhn, Pohjolahan.
    B. Pohjan pitkn Piinalahan,
    lpi maan Lappalahan.

Samoin on Pohjolan kertosana Pimentola toisinaan yhtynyt Lapin
kertosanaan _Turja_:

    Ukko Turjasta tulevi,
    mies pitk Pimentolasta.

Tmn separin johdosta on Ganander selittnyt Pimentolan, joka
vastaisi klassillisten kirjailijain _ultima Thulea_ tarkoittavan
ulommaista pimeytt, osittain helvetin syvyydess osittain
pohjoisessa Novaja Zemljan ja pohjois-Norjan tienoilla. Turjasta taas
on voitu muodostaa _Turjala eli Turjola_.

    Tuli ukko Turjalasta,
    mies pitk Pimentolasta.

Se maantieteellinen tosiasia, ett Suomessa pohjoiseen pin
metsnrikkaudet Lappiin asti lisntyvt, on aiheuttanut Pohjolan eli
Pimentolan ja _Tapiolan_ yhdistmiseen toistensa kertosanoiksi.

    A. Onko hyyt Pohjolassa,
    simoa Tapiolassa?
    B. Tuli mies Pimentolasta,
    mies tarkka Tapiolasta.

Pohjolalla voi viel olla kertosanana _Sarajas_. jonka Setl on
osoittanut _merta_ merkitsevksi indoiranilaiseksi lainasanaksi,
taikka jokin siit vntynyt paikannimen tapainen.

    A. Pimest Pohjolasta,
    summasta _Sarajahasta_.
    B. Suuresta _Sarahjalasta_.
    C. Syvst _Saraojasta_.
    D. Pimehn Pohjolahan
    sankkahan _Sarantolahan_
    E. Pimess Pohjolassa,
    sankassa _Saran talossa_.

Nihin esimerkkeihin listtkn:

    Lyte lietohon merehen,
    synkkhn _Sarajaksehen_.

Mit merta _Sarajas_ tss tarkoittaa, ilmenee sen mresanoista
_summa_, s.o. sumuinen, _suuri, syv, sankka ja synkk sek lieto_.
Samoin kuin _Pohjan lieto meri_ ei Pohjolaan yhdistetty _Sarajas_
voine tarkoittaa muuta kuin pohjoista Jmerta, jota jo vanhalla
ajalla kuvailtiin hidasliikkeiseksi ja sakeaksi (pigrum et concretum
mare). Saksan keskiaikaisessa runoudessa Jmerta nimitettiin
_Lebermeer_, "maksameri". Sama _Maksameri_ on viel Saarenmaan
virolaisille tunnettu noitien kokouspaikkana.

Skandinaavilaisessa tarussa Balderin kuolemasta kuvataan Helintie
kulkevan sek alaspin ett pohjoista kohti (nidr og nordr).
Myhemminkin oli Norjassa tapana, jos joku ji merelle, ettei
ruumistakaan lydetty, sanoa kuolleen menneen pohjoiseen ja alaspin
(_nord- og nedenom_).

Kaarle Suuren hovissa elnyt Paulus Diaconus kertoo, mitenk
Norjan lappalaisten maasta lnteen pin, miss valtameri ulottuu
rajattomiin, on kauhean syv nielu, jota nimitetn merennavaksi.
Kaksi kertaa pivss se imee laineita sisns ja oksentaa ne
jlleen ulos. Pohjoismaiden kuuluisa kuvaaja 11:nnell vuosisadalla
Adam Bremenilinen esitt friisilisten merimiesten retken Islantiin
ja sielt pohjoisnapaa kohti keskelle hyytyneen meren sumua ja
pime. kisti epvakaisen meren virta veti vimmatulla vauhdilla
onnettomat merimiehet siihen syvn kuiluun, johon sanotaan kaikkien
meren pakojen eli luoteiden imeytyvn, uudestaan ulos sylkeytykseen,
mit nimitetn vuokseksi. Muutamat heidn laivoistaan pakovesi vei
mukanaan, mutta toiset vuoksivirta tynsi kauas pois. 1500-luvulla
kuvaukset meren kurimuksesta paikallistuvat Lofotenin tienoille
Norjan rannikolle miss on tunnettu Malstrmmen. Tss virtapaikassa
eli heti sen ulkopuolella kuviteltiin olevan merennielun, jonne
valaskalakin virtaan joutuessaan jpi.

Mielikuva merenkurimuksesta on silynyt kansankertomuksissa eri
paikoin Suomea. Varsinais-Suomessa muistettiin ern noidan, jota
paholainen oli kuljettanut joka paikassa, viimein vaatineen pst
_Kurilan kurkkuun_. Mutta paholainen oli selittnyt: "jos sinne
mennn, on minun ja sinun loppu; se on semmoinen paikka meress,
joka ympri kiert pohjaan pin, eik tied mihin se vie." Savon
murteella on Kaarlo Hemmo julkaissut kansanomaisen tarinan "Kurjuksen
kulukusta pelastunna"; siin _Kurjuksen kulkku_[99] kuvataan maailman
takana olevaksi paikaksi, josta kaikki maailman liiat vedet juoksevat
maailman alle, ja kerrotaan laivan siit pelastuneen lheisyydess
uiskentelevan valaskalan avulla. Suomen Lapissa uskottiin olevan
meress Kurkkion, johon kaikki vedet syksyivt seitsemn vuonna ja
josta toisena seitsemn virtasivat takaisin. Sen kohdalla asuivat
_reliset_, jotka olivat niin pieni, ett niit mahtui kolme
makaamaan saman pesusoikon pohjalle, ja jotka elivt yksinomaan
linnunmunilla. Mys _Lintukotolaisiksi_ nimitettiin maailman
it-ren kpiit.

Runoissamme on hyvin tunnettu _Kurimuksen kulkku, kinahmi eli veden
napa_, joka sijoitetaan rettmn _Rutjan mereen_ tai rinnastetaan
_Turjan kosken_ kera taikka yhdistetn valtameren valaskalaan
(_kita_ < ven. _kil_).

    A. Meren Rutjan partahilla,
    rettmn yrhill,
    kinahmella llkell,
    jost' et pse pivinsi.
    B. Turjan koskehen kovahan,
    kinahmehen kauheahan,
    jonne puut tyvin menevi.
    C. Turjan koskesta ylitse --
    vie veen navoille.
    kuleta Kurjuksen kulkulle.
    D. Kurimuksen kulkun alle,
    kian kielen kntimille.

Skandinaavilaisessa Balder-tarussa kuvattu pohjoiseen ja alaspin
viev Helintie on maata myten kuljettava, kunnes saavutaan
Gjoll-virralle, jonka yli rakennettua siltaa Modgudr niminen neito
vartioi. Balder-tarua vastaavassa Lemminkisen eli Ptisen pojan
surmarunossa tapaamme samalla paikalla _Tuonelan joen eli Tuonen
mustan joen_, joka muutenkin runoissa usein mainitaan. Kertoskeess
sit sanotaan mys _Manalan ikipuroksi eli alapuroksi, alusvedeksi,
alanteheksi tai syvnteheksi_. Tuonelan joen asemella esiintyy
erss Kilpakosinnan toisinnossa _Hiitolan joki_.[100]

Aivan yleinen Metsstysluvuissa on _Pohjolan joki_, jonka takaa
pyydystettvt elimet ovat juoksutettavat. Sill on vlist
kertosanoina _Imandronjrvi ja Kanasaari_, s.o. Kuollan niemimaalla
oleva _Kalasaari_, joten se saa nennisesti maantieteellisen
vrityksen:

    A. Sivulta Imantronjrven,
    pitkin Pohjolan jokea.
    B. Poikki Pohjolan joesta,
    Kanasaaren kainaloitse.

Toiselta puolen tavataan joskus Pohjolan joen kertona Manalan alanne
sek Tuonen mustan joen kertona Pohjolan ikipuro. Nhtvsti on
metsnotustenkin alkuaan ajateltu tulevan toisesta maailmasta, kuten
Karhunpeijaislauluista ilmenee.

Tuonelan jokea on toisinaan sanottu _salmeksi_, mutta tavallisesti
sit kuvataan _koskentapaiseksi_ virraksi. Surmattu ja jokeen
heitetty Lemminkinen:

    Meni koskessa kolisten,
    mytvirrassa vilisten.

Tuonelan joki voi saada kertosanakseen _kova kynsikoski_.

Sek Kurimuksen ett Tuonelan joen mielikuvia on sekaantunut
ksitykseen _Juortanin joesta eli pyhst virrasta_, jonka
keskiajalla ajateltiin sijaitsevan maailman rell.

    A. Onko joesta Jortanista,
    johon hongat hoipertuvat,
    heint latvoin lankeavat?
    B. Tuolla Juortanin joella
    pyhn virran pyrtehell,
    johon kaikki virrat tulevat,
    joet latvoin lankeavat.
    C. Korvahan tulisen kosken,
    pyhn virran pyrtehesen,
    johon kaikki joet juoksevat.
    D. Vesi on juossut Juortanista,
    kaikki joet on Juortanista
    tullut tunturin alati,
    puhtahana pulppuellut.

Kilpakosinnassa Juortanin ja Tuonelan joet eri alueilla vaihtelevat.
Vlist saa Juortani "pyhn virran" asemesta _pahan virran_
kertosanakseen. Tavallisessa Tiberian merta ja Jordania kuvailevassa
separissa on vlist havaittavana _Juortanin joen ja Tyrjn kosken_
vaihtuminen _Tuonelan jokeen ja Tarjan koskeen_.

    A. Tyystyi ennen Tyrjn koski,
    joki Juortanin pyshtyi.
    B. Tyytyi ennen Turjan koski,
    joki Tuonelan tyrehti.

Kolmantena skeen tss Verensulkusanoihin kuuluvassa vertauksessa
on toisinaan:

    Asettui Alava l. Alevan l. Aluen jrvi.

Tm Kuollutta merta tarkoittava _alava jrvi_ monine vnnksineen
on tunnettu Tulensynnyst tulen putoamispaikkana. Vanhimmassa
muistiinpanossa Kiimingist vuodelta 1658 kerrotaan sen keskelle
kasvaneen tulisen koivun.

    Putosi tulikipuna --
    keskelle Alafvy jrven.
    Kolmasti Alavoi jrvi
    kuivi kuiville kiville. --
    Kas[v]eli tulinen koivu
    keskelle Alavos jrven.

Tss yhteydess on viel mainittava loitsuissa ja
Lemminkis-runoissa kuvattu _tulinen joki_.

    Tulevi joki tulinen,
    joess' on tulinen koski.
    koskess' on tulinen luoto,
    luo'oss' on tulinen koivu.
    koivuss' on tuliset oksat,
    oksall' on tulinen kokko;
    sulat on tulen tulevi,
    hyhenet tulen satavi,
    [t. sill suu tulen palavi,
    kita kiiran lmpivi,]
    yt on hammasta hiovi,
    [pivt] kyntt kriitskuttavi.

Ett tulinen joki luotoineen on manalainen, osoittavat seuraavat
skeistt:

    A. Tuolahan joell' on tulinen kivi
    min paan siun sille kivelle.
    Tuolahan joess' on tulinen kallio.
    B. Hiiess' on tulinen koski,
    koskessa tulinen koivu,
    koivussa tulinen k[o]kko,
    joka sy kyln katehet.

Keskiaikaisiin Haadeksessa kynnin kuvauksiin kuuluu mys kapea ja
vaikeakulkuinen silta, joka on nhtvsti itmaisista uskonnoista,
lhinn persialaisilta kulkeutunut. Kristillisaiheisessa
Balder-tarussa, kuten sanottu, pstn Gjoll-virran yli siltaa
pitkin. Mys suomalaisissa runoissa tavataan joskus _Tuonen eli
Manalan silta_, vaikkei joen yhteydess.

    A. Ajoi Tuonen sillan phn.
    B. Tule Tuonen tiet myten,
    ma'a siltoa Manalan.
    C. Tuonen akka rautahammas
    istui Tuonen sillan pss,
    kolme koiroa keralla.

Tavallisesti on kuviteltu Tuonelan joen yli pstvn veneell eli
lautalla. Vinmisen pyytess:

    Toi venett Tuonen tytt,
    lauttoa Manalan lapsi,
    yli salmen saattelevi,
    joen poikki pstelevi.

Kansanuskomuksissa on silynyt ksitys, ett pyhn leikatuista
kynnenkappaleista paholainen tekee itselleen lautan, jolla
soutelee yli salmen, tai veneen, johon vie leikkaajan tmn
kuollessa ja jolla kuljettaa hnet helvettiin. Sama uskomus
tavataan mys skandinaaveilla; islantilaiset tt alusta nimittivt
"ruumislaivaksi".

Mielikuva Tuonelan joen yli soutajasta on lhtisin Egyptist,
miss kuollut oli kuljetettava Niili-virran yli veneess, joka
jtettiin hautauspaikalle. Siell kreikkalaiset sanovat saaneensa
tarun kuolleitten kuljettajasta Kharonista, josta heidn vanhempi
kirjallisuutensa ei viel mitn tied. Roomalaisen runouden, etenkin
Virgiliuksen Aeneidin vlittmn tm Tuonelan lautturi pysyi kautta
keskiajan hyvin tunnettuna.[101]

Inkerilisess Viron orjan virress, kuten on mainittu, Tuonela
toisinaan kuvataan kaupungiksi, jossa on kaksi kartanoa, Luojan
ja Hiiden, ja niiden vlill katu. Niinikn inkerilisess
Ansioty-kosinnassa puhutaan _Tuonen linnasta ja Tuonelan kadusta_.

    A. Alkoi Tuonela nky.
    B. Ajoi Tuonelan kaulle.
    Tuonen linna liklattoa.

Ilomantsinpuolinen Kilpakosinta tapahtuu:

    _Hiien linnassa_ jalossa,
    kauheassa kaupungissa.

Mys _Pohjan linna_ mainitaan kerran. Paitsi _kylmksi kylksi_
kutsutaan Pohjolaa usein _miehen syjksi kylksi, urohon
upottajaksi_, ja itse helvetti joskus _pahaksi kylksi_.

Huomattavin tss linnoitetun kaupungin tapaisessa on sisnkytv.
Inkerilisess Ansiotykosinnassa ajetaan _Tuonen portin suulle,
Manalan oven etehen_. Mainitussa Viron orjan virren muodostuksessa
isnnn sielu:

    Vietiin Hiien portin suulle.
    "Avatkaa Hiien portti!"

Savolainen loitsija kehuu olevansa _Hiiden portin_ "potkaisija".
Yleisesti it-Suomessa ja Venjn Karjalassa esiintyvt _rautaiset
Pohjolan portit_.

    Portit Pohjolan nkyivt,
    Pahan linnat liimottivat,
    ukset Hiien ammottivat,
    rautaret rjyttivt

Suomen Lapissa on Pohjan portteja sijoiteltu milloin Kuollan
itosan ja Kaninin niemimaan vlimaille, milloin Ruijan tai Turjan
tuntureille. Vanhan kansan muistellaan kertoneen, ett ne olivat
_vaskisia_.

Ett Pohjola tsskin tapauksessa merkitsee helvetti, todistavat
seuraavat rinnakkaismuodot:

    A. Portin Pohjolan eteen.
    B. Portin Pohjolan ovilla.
    C. Helvetin portin etehen.
    D. Helvetin portin ovelle.

Tuonelan verj (helgrindr) esiintyy mys islantilaisissa
taruissa ja rautaportit saksalaisessa kansanuskossa. Samoinkuin
suomalaisten perustuu germaanilaistenkin ksitys katolilaisella
keskiajalla vakiintuneeseen mielikuvaan helvetin rautaisista ja
vaskisista porteista, joka taas vuorostaan johtuu Raamatusta ja
muinaisklassillisesta kirjallisuudesta. Edellisess puhutaan kuoleman
eli Tuonelan porteista, jotka esitetn vaskisina rautaisine
salpoineen. Homeeroksen Iliaadissa mainitaan Haadeksen portit ja
kuvataan Tartaroksen rautaiset portit vaskisine kynnyksineen.

Haadeksen porttiin liittyy kreikkalaisilla mielikuva vimmatusti
haukkuvasta koirasta Kerberoksesta. Tmn koiran on arveltu johtuvan
egyptilisest Anubis nimisest haudanhaltijasta, joka on mainittu
koirapiseksi kuvatun Kristoforoksen yhteydess. Islantilaisissa
Edda-lauluissa tulee Manalaan matkustanutta Odinia vastaan Helin
talosta koira ammottavin kidoin ja kovasti haukkuen; maailman lopussa
esiintyy Gnipahellin edustalla kauheasti ulvova Garmr, koirista
etevin, jonka nimekin on yritetty johtaa Kerberoksesta.

Suomenpuolisessa Kilpakosinnassa kuvataan suuri ja julma Hiiden koira
Hiiden linnan edustalla haukkumassa:

    A. Tuvan ukset tummoittavi,
    Hiitten huonehet nkyvi,
    Hiitten koira haukkumassa.
    B. Kovin haukkui koira suuri,
    peni julma julkutteli
    Hiien linnassa jalossa.

Vienanpuolisissa Kilpakosinnan toisinnoissa on tm koira _Pohjan
koira eli halli_. Loitsuissa, etenkin manausluvuissa, nostettua pahaa
nimitetn _Hiiden koiraksi eli hurtaksi, Hiiden, Lemmon tai Manalan
rakiksi_.

    A. Hiien hurtta tunne huuti,
    raukea Manalan rakki,
    Lemmon rakki raastamasta!
    B. Himmene nyt Hiien koira,
    raukea Manalan rakki!
    C. Hiien rakki, tulinen koira.

Tt koiraa tarkoittaa mys se _musta_ ja tulta hengittv _koira_,
jota loitsija kehuu kyttneens apunaan.

    Oli mull' ennen musta koira,
    rakki rauankarvallinen --
    jonka turpa tulta lypi,
    nennvarsi valkeata.

Lemmon rakin rinnalla esiintyy joskus _Hiiden kissa_, joka
Varkaanluvussa ilmaantuu itsekseenkin, vielp nimellisenkin:

    Kipintr Hiien kissa,
    revi reisi jalosti,
    kipinn kiirehtis!

_Kipintr_ on tilapisesti personoitu seuraavasta kipin sanasta,
mik samoin kuin Hiiden rakin mainesanana tavattava _tulinen koira_
viittaa tulenpalavaan paikkaan.

Kultaheltan Luojan kukon vastakohtana on _Hiiden kukko
rautaharja_.[102] Molemmilla kukoilla on vastineensa Eddalauluissa;
jumalain luona laulaa _Gullinkambi_, 'kultaheltta', ja maan alla
Helin asunnossa toinen mustanruskea. Suomalaisille runoille ja
islantilaisille lauluille yhteisen lhteen on ollut katolinen
kansanusko.

Neitsyt Maarian mehilisen vastakohta _herhilinen Hiiden lintu_ on
jo mainittu Karilaisen yhteydess.

Hiiden hallin ohella mainitaan toisinaan mys _Hiiden harmaa
hevonen_. Tmn esikuvana on raamatullinen harmaa hevonen, jolla
kuolema ratsastaa Tuonelan seuratessa. Yleist on kyydittvlle
pahalle hevosen ottaminen hiidest eli vuoresta. Mys itselleen
valitsee kosiomies _Hiiden ruunan rohkeimman_:

    Joll' on rautaiset kapiot,
    tulitukka, rautaharja.

Hevosen synty hiidest perustuu ksitykseen hevosen pahasta
alkuperst.

    A. Ori on Hiien immen poika,
    hepo Hiien immen tytr.
    B. Auta Lempo luomoasi,
    Perkele prettsi,
    Piru h--poikoasi.
    C. Hepo Hiien h--poika,
    Juuttahan vakahan vesa
    viikon vuoressa makasi,
    hyvn hetken helvetiss,
    kauvan aikoa kalliossa.

Tst ky ymmrrettvksi mys Lemminkisen (= Ptisen pojan)
surmarunossa pahaiselle karjanpaimenelle lausuttu herjaus (UK 12:
491-4). Edda-taruissa paholaista edustava Loke tammaksi muuttuneena
viekoittelee oriin, joka sitten synnytt hevosista etevimmn, Odinin
kahdeksanjalkaisen ratsun.

Ajatus ett hevonen on paholaisen luoma, jolle kuitenkin hengen,
samoinkuin krmeelle, on Herra antanut, tavataan suomalaisissa,
lappalaisissa ja skandinaavilaisissa kansantarinoissa. Mahdollisesti
on tm tarina jossakin suhteessa katolisella keskiajalla voimassa
olleeseen hevosenlihan syntikieltoon.

Hiiden ruunan rinnalla ilmaantuu vanhassa ksikirjoituksessa useamman
kerran _Manalan tarvas_, s.o. hirvi.

    Hikoaako Hiitten ruuna.
    kastuuko Manalan tarvas (kk. karvas)
    tiet Tuonen juostessahan?

Ymmrrettv on, mitenk kuviteltuun Hiiden hevoseen on yhdistetty
Suomen metsien merkkielin hirvi. Runossa Hiiden hirven hiihdnnst
tm lopulta psee pimehn Pohjolahan, josta ei en ole hevill
otettavissa.

Helposti selitettviss on mys Jniksen luvussa ilmaantuva se:
_tuopas Hiisi vuohiasi_. Useissa Euroopan maissa, kuten Norjassa
ja Ranskassa. Venjll ja Kreikassa, tarinoidaan, ett vuohi on
perkeleen luoma. Toisinaan mainitaan Jumalan ensin luoneen lampaan.
Ajatuksen on antanut raamatullinen vertauskuva vuohista ja lampaista.

Omituisempi on pistosnuolien vetjn tai kyntjn kytetty
"satasarvi" _Hiitten hrk, Tuonen hrk, mys Vennon hrk_
"musta-kylki", "mustaposki" tai "uljamoinen". Tt hrk vastaa
skandinaavilaisessa tarussa Thorin laivaretkest musta jttilishrk
Himin-brjlr, 'taivaanmurtaja', jonka katkaistu p on syttin
Midgardin krmett ongittaessa. Molemmat saavat selityksens Jobin
kirjan virtahepoa tarkoittavasta Behemothista, "joka sy heini
niinkuin hrk."

Satasarven hrn kertosanana esiintyy tuhatpinen _Tursas_:
mainittuun Tuonen hrkn on samassa skeess yhdistettyn
_Iki-Turso_. Luojan laivaretkess _Ikiturso_ "ijn poika", nostaa
ptn merest kaataakseen purren. Ikiturson on selitetty vastaavan
Thorin laivaretkelln Hymir jttilisen kera pyydystm Midgardin
krmett, joka oli yksi thurseista eli jttilisist ja pahan
Lokin siki ja joka eli valtameress kaikkea maata ympriden ja
hntns suussaan piten. Tm taas johtuu keskiajalla samanlaiseksi
kuvitellusta Leviathanista, mik Jobin kirjassa Behemothin kera
mainitaan ja on alkuansa tarkoittanut krokodiilia.

Mahdollisesti kuitenkin suomalaisen Ikiturson oikea vastine on itse
Hymir eli Ymir, joka mainitussa Edda-tarussa nimitetn _forn-jofunn_,
'muinaisjt tilainen'. Skandinaavilaisissa luomistaruissa Ymir
ei ole ainoastaan jttilisten esi-is, vaan hnen ruumiistaan
on koko maapallo muodostettu. Ymirin esikuvana on ollut
raamatullisen luomiskertomuksen "syvyys", jonka "kasvojen" pll,
latinalaisen knnksen mukaan (super faciem abyssi), oli pimeys
ja joka keskiajalla ksitettiin personalliseksi olennoksi, kuten
senaikuisista kuvistakin voi nhd.

Pahojen paikkojen ihmisenkaltaisista asukkaista on jo mainittu
Tuonelan joen yli venett ja lauttaa kuljettava Tuonen tytt.
Aikaisemmin on huomautettu, ett tm yksilllinen haltiaolento
on eristynyt niist monikollisista Tuonen tyttrist ja pojista,
jotka alkuperisempn Tuonelan ksitykseen kuuluvat, ja liittynyt
myhempn vainajain yhteisasunnoksi ksitettyyn Tuonelaan.

Uuden Kalevalan mukaan (16 r.) asuu tss Tuonelassa nelihenkinen
perhe: rautaverkkojen kutoja _ukko_ ja rautarihmojen kehrj
akka, joka krme-olutta tuodessaan saa mys nimet Tuonetar "hyv
emnt", _Manalatar_ "vaimo vanha", sek rautanppi poika, joka vet
verkkoja poikki Tuonelan joesta, ynn yli joen veneell eli lautalla
kuljettaja _tytt_, myskin _Tuonetar_ nimeltn.

Vanhassa Kalevalassa (9 r.), samoin kuin vienanpuolisessa
kansanlaulussa esiintyy yksistn Tuonen tytt lautturina ja
rautarihman kehrjn sek poika rautaverkkojen kutojana. Suomen
puolella tavataan Tulensynnyss sama alkuansa Tuonelassa kyntiin
kuuluva nuotan kehrminen ja kutominen toisinaan mys akalle ja
ukolle annettuna, silloin ei tosin Tuonelan, vaan samanmerkityksisen
_Pohjolan tai Lapin. Tuonetar_, mainesanalla "hyv emnt", jota
Castrn pit tarkoituksellisesti ivallisena, ilmaantuu yhdess
Lnnrotin muistiinpanemassa Pivlnvirren kappaleessa oluentuojana.
Nhtvsti on se tss, samoin kuin muutamassa Karhunluvussa
_Tuonetar Tapion neiti, Tuomettaren_ vaihdosmuoto. _Manalatar_ on
Lnnrotin muodostama.

Paitsi Vinmisen Tuonelanretkess tavataan Tuonen tytt soutavana
erss inkerinpuolisessa runossa:

    Tuonen tytt mustatukka,
    Manalan matala neito
    sousi rannan, sousi toisen, --
    sousi kolmannen keralla,
    sousi miun raukan rannoilleni,
    onnettoman otsinnalle,
    kohtahan kovaosaisen. --
    Otti tuiskahti tupahan.
    lie'en luokse seisottihen,
    veti verhot ikkunalle.
    pani palttinat oville.
    Kuuli ohkavan olista,
    voivottavan vuotehesta.
    Petteli miun emoni,
    valehteli vaalijani,
    sanoi hn vievn vierahisin,
    ottavansa oljamihin. --
    Vei kuuksi pivksehen,
    katoi hn kaikeksi iksi.

Mys ilman venett esiintyy Tuonen tytt Tuonen tupaan taluttajana:

    'Tuonen tytt mustatukka,
    maan tytt matala neito,
    tuon tukka tulin palavi,
    lemmenin lekoittelevi,
    nki ohkavan olilla --
    otti ohkavan olilta --
    tuonne vei mustahan tupahan,
    matalaisehen majahan.

Tuonen mustalla tuvalla ja matalalla majalla on tss nhtvsti
alkuperinen haudan merkitys, mutta Tuonen tytn tulin palava tukka
viittaa kiirastulen tuntemiseen.

Emon pettjn ja hautaan viejn ilmaantuu samassa runossa toisinaan
_Tuonen akka kokkaleuka, harvasuu eli avosuu Manalan akka_, kerran
mys _Tuonen ukko_.

    Tuonen ukko oli pettelikko
    petteli miun emni,
    maanitteli miulta marjan --
    sanoi: on hauta kullitettu,
    partahat vasken valettu.
    Kun mie harkin hauan pll,
    kaikk' on hauta mustin mullin.
    partahat kivin, somerin.

Se Tuonen poika, joka Kalevalassa (UK 14: 445) ammutun Lemminkisen
miekallaan kappaleiksi leikkaa saaden mainesanakseen "verinen", on
thn paikkaan Lnnrotin sovittama kahden runon nojalla. Toinen
niist alkaa: _Verinkki Tuonen tytt_, toisessa rukoillaan:

    Punahattu Tuonen poika,
    jnnit tulinen jousi
    tulisella jntehell,
    pane vaskinen vasama
    tuon tulisen jousen plle,
    ammu halki hampahista!

Tuonen pojan _hattu_ on manalaisille ominainen vaatekappale. Hatun
_punainen_ vri samoin kuin jousen ja jnteen _tulisuus_ viittaa
myhempn Tuonelan kuvailemiseen tuliseksi paikaksi. Samoin saa
selityksens Gananderin esittm _punaparta_ Tuonen poika tulisen
kirnun kirnuajana. Sitvastoin _punaposki_ Tuonen poika, jota
rukoillaan: "puno nuoroa punaista punaisella polvellasi", on nuoraa
punovan punaisen Pullettaren, s.o. Blasius-pyhimyksen, tilapinen
sijainen. Siit on punaposkisuus siirtynyt toiseen saman laulajan
yhteen menoon esittmn runoon, jossa Tuonen poika _tuliniemen ja
tulisen hauin_ yhteydess tuntuu olevan paikallaan.

    Punaposki Tuonen poika
    potki potkunsa vetehen --
    nenhn tulisen niemen,
    tuliniemen tutkaimehen.
    Sai sielt tulisen hauin,
    nousi maalle keittmhn.

Tuonelan haltioissa siis runot eroittavat, samoin kuin muissakin
paikallishaltioissa, molempien ikkausien ja sukupuolien edustajia.
Nisskin naiset ovat ilmeisesti etualalla, mik nkyy olevan yleinen
ominaisuus suomalaisten runojen haltioittamisessa.

Tuonelan naisissa voimme uudelleen seurata Tuonelan merkityksen
jakautumista vainajille yhteisest maanpinnan alaisesta olinpaikasta
pahaksi paikaksi syvlle maan sisn ja hyvksi paikaksi ylilmoihin.

Maidonluvuissa saa Tuonen tytti tai akka kertosanakseen _maan
isnt tai manteren akka_, mik osoittaa maan eli mannun ja Manalan
ksitteiden sulautumista.

    A. Lyhykinen Tuonen tytti,
    matalainen maan isnt!
    B. Tuonen akka kuivakynsi,
    akka manteren alainen!

Selvsti pahana olentona toimii Tautiensynnyss _Tuonen tytt
umpisilm ja Loveatar Tuonen eukko_, samoin _tulisukka tuomen (s.o.
Tuonen) neito_, jota rukoillaan:

    Tule tysi tuntemahan.
    vihasi parantamahan!

Mutta toiselta puolen palvotaan Tuonen tytt ilmeisesti hyvn
olentona:

    Tuonen tytt pieni neiti,
    tule tnne, tarvitahan, --
    kri kivut kimppusehen,
    kipuisehen vakkasehen!
    Tuolla tuuita kipua
    povessa pyhn Jumalan!

Tss tapauksessa on Tuonen tytt samalla tavoin pienikasvuiseksi
kuvatun ja kipuja kervn Neitsyt Maarian sijainen. Maariaa
tarkoittavan kiputytn tiedmme usein saavan mainesanan Tuonen neito.

Saman kiputytn paikalla:

    A. Lyhyt akka Tuonen tytt
    tuolla keittvi kipuja.
    B. Punahattu Tuonen tytt
    voiti kielell kipuja.

Niinikn Maarian asemesta muutamassa Niukahdusluvussa:

    Tuli yksi Tuonen akka,
    tuo suoloihin sopasti.

Nelihenkisen perheen muodostavat mys hiiden eli Hiitolan asukkaat.
Paha merkitys on tietysti niill tavallisin.

    A. Hiien ukko, Hiien akka,
    helvetin tulinen parta!
    B. Hiien eukko rautahammas!
    C. Raparyyty Hiien poika!
    D. Tulitukka Tuonen tytt,
    hikitukka Hiien tytt!

Mutta Metsnluvuissa voi niill olla alkuperisempi metsnhaltian
merkitys.

    A. Hiien ukko. Hiien akka,
    Hiien ainoa emnt!
    B. Sinihippa Hiitten vaimo!
    C. Hiit[t]en poika pikkarainen
    hyppej hyvn seln,
    ota kultakannuksesi
    hopeaisen orren pst,
    kultaisesta lippahasta,
    vaskisesta vakkasesta,
    sill kutkuta kuvetta!

_Hiiden tytr eli piika_ esiintyy joskus samoin kuin Tuonen tytt
Kivuttaren kertosanana tai suorastaan Neitsyt Maarian mainesanoin ja
toimin.

    A. Kattila Kivuttarella,
    pata Hiien tyttrell.
    B. Hiien piika pikkuruinen,
    vaimo valkeaverinen,
    kanna vett kannusella
    tykin suuren suun etehen!

Hiiden tyttrest on vlist tehty nimentapainen _Hii[d]etr_.

Gananderin mytologiassa mainitaan Hiiden tyttren etunimen _Hitu_.

    Hitu Hiit[t]en neitosia,
    palmikko paulalle noian,
    hiusrihma Hiit[t]en noian.

Tm saa kuitenkin selityksens Gananderin kyttmst
ksikirjoituksesta. Toisessa ja kolmannessa skeess pit _noian_
asemesta olla _neion_, ja _paulalle_, josta ainoastaan kaksi ensi
kirjainta on silynyt, on luettava _Panulan_. On siis kysymys Panulan
neidon palmikosta eli Hiitten neidon hiusrihmasta. Sen mukaan olisi
mys ensi skeess _neitosia_ korjattava: _neitosien_ ja _hitu_ (kk.
_hittu_) ksitettv _palmikon_ ja _hiusrihman_ rinnakkaissanaksi.
_Hitu_ sanalla onkin ohuen vaatteen ja hienon rihman merkitys.

Mys _vuoren_ asukkaita on runoissa usein selvsti esitetty
paholaisina.

    A. Tuo voita vuoren eukko,
    piime pirun emnt!
    B. Jos ei Luojassa lupoajoa,
    Jumalassa antajoa,
    anna sie mies mentakainen,
    ukko kallionalainen!

Mutta tmn maailman tuonpuolisesta eroittavan _vaskivaaran_
takaisena voidaan tavata mys pyh Neitsyt:

    A. On miulla piika pikkarainen,
    vaimo valkeaverinen,
    vaskivaarojen takainen.
    B. -- Vaskivaarojen takana,
    senk panen paimeneksi --
    se on vanhin vaimoloista.

Hiiden ja samamerkityksisen Pohjan asukkaat muodostavat vlist
yhdess nelihenkisen perheen:

    Hiien poika, Pohjan ukko,
    Hiien tytt, Pohjan eukko!

Runsaimmin ovat runoissa edustettuina Pohjan eli Pohjolan perheen
jsenet, vaikka hyvin eri mrin ja eri lailla.

_Pohjan ukko_ esiintyy verrattain harvoin, enimmkseen Metsn- ja
Karjanluvuissa pohjoisissa, riistarikkaissa metsiss asuvaksi
ajatellun metsnhaltian sijaisena.

    A. Pohjon ukko, Pohjon akka.
    Pohjon pientaren pitj,
    Pohjon harjun hallitsija,
    laita kuuset kultaville! --
    Metsn kultainen kuningas!
    B. Metsolan metinen neiti! --
    Pohjon ukko rautaparta;
    senp panen paimeneksi.

Pohjan ukko "rautaparta" esiintyy viel pistosnuolien tekijn, ja
tulen tuhoja parantamaan pyydetn joskus:

    Tules ukko Pohjolasta,
    mies pitk pimeen talosta!

Kertomarunoissa on _Pohjolan isnt_ aivan syrjisess asemassa
verraten kaikkivaltiaaseen _Pohjolan emntn_. Tm mys _Pohjan
eukoksi eli akaksi_ nimitetty on kaikista tavallisimpia henkilit
sek kertoma- ett loitsurunoissamme.

Samoin kuin Pohjan ukko esiintyy Pohjan eukko ensinnkin
metsnhaltiana sen mainesanoin ja sen linnallakin.

    A. Havuhattu Pohjan eukko,
    havuhattu, sinihippa!
    B. Siniviitta Pohjan eukko,
    sinun aittasi avara;
    avaele aittoasi!
    C. Hongas Pohjolan emnt,
    lavokmmen Pohjan eukko!
    D. Metsn ukko, metsn eukko,
    pitkn Pohjolan emnt,
    metsn kultainen kuningas!

Tavallisimmin kuitenkin Pohjolan emnt toimii pahojen tautien
synnyttjn ynn yleens kaiken pahuuden naispuolisena edustajana,
joka on edempn erityisesti tutkittava.

Mutta vlist tapaamme Pohjolasta tulevan akan mys hyv tekevn ja
silloin Neitsyt Maarian pukimin, esinein ja askarein.

    A. Tule akka Pohjolasta,
    silkkivyhyt vylle vytty,
    pss silkkisiulakkehet,
    sitomahan siukunutta!
    B. Pohjan [e]ukko, luonnon vaimo,
    viskoa vilua vett!
    C. Vaan tuolta akka tulevi
    pimest Pohjolasta,
    liinalakki liuhottavi,
    suonia on vakka syliss,
    D. Palkattiinpa pajulintu
    Pohjan akkaa noutamahan,
    eip akka tullutkahan.
    Palkattiinpa pajumettinen --
    toipa akan Pohjolasta,
    se pani tulen pakkuloihin.
    E. Pohjolan jalo emnt,
    tuopa hyyt Pohjolasta!

Pinvastoin _Pohjolan tytt eli Pohjan neiti_, joka mys usein
tavataan, verrattain harvoin esiintyy tautien synnyttjn tai
muun pahan aikaansaajana. Muutaman kerran Pohjan tytt Metsn- ja
Karjanluvuissa avuksi pyydetn:

    A. Tuo tarkka Tapion neiti,
    Pohjan tytt, kyr neiti.
    pyhn pientaren alainen!
    B. Pohjan tytt, Pohjan neiti,
    Pohjan penkeren alainen,
    Pohjan tytt kyrminen!

Enimmkseen toimii Pohjolasta tuleva neiti Neitsyt Maarian sijaisena.

    A. Tuli neito Pohjolasta,
    impi kylmst kylst,
    hyyss' on sukka, jss kenk --
    sata sarvea otsassa.
    B. Tuli piika Pohjolasta
    suonikry kainalossa,
    C. Tuli 3 neitoa Pohjolasta,
    yksi lypsi mustan maion.

Toisinaan Pohjan neitt mainitaan mustaksi, silloinkin kun hnelt
pyydetty tehtv on hyvtekevist laatua.

    Musta tytti Pohjan neito,
    sylin aaltoja aseta!

Vesill kulkijan avuksi pyytmn olemme tavanneet Neitsyt Maarian
sek hnen sijaisensa kosken neidon. "Lumi-Maarian" ohella esiintyy
keskiajan runoudessa ja maalauksissa sen vastakohta "musta Maaria",
joka aiheutuu pyhn Neitsyeeseen sovitetusta itmaista tummuutta
ihannoivasta raamatullisesta morsiamenkuvauksesta.

Neitsyt Maariaa edustavaan Pohjan neitoon liittyy likeisesti
Tulenluvuissa _Pohjolasta tuleva_ poika. Tmnkin puoleen
knnytn vlist rukouksin. Parissa Tulenluvussa on poika tullut
Pohjolan neidon lisksi tai sijalle, kuten kertosanana _impi_ tai
vaatekappaleensa hame ilmaisevat.

    A. Tule nyt poika Pohjolasta,
    impi kylmst kylst!
    B. Tule poika Pohjolasta,
    mies pitk Pimentolasta,
    hyyt huohti housun suusta,
    jt paian palkimista;
    hyyss' on sukka, kenk jss,
    hallassa hamosen helma.

Tavallisemmin esitetn kertovassa muodossa pojan tulo Pohjolasta.
Oikeastaan tulenlumoaja poika ei olekaan Pohjolasta kotoisin, vaan on
siell ainoasti lyhyell vierailulla kynyt:

    Lksi poika Pohjolahan,
    oli tuolla yt kolme.
    Tuli poika Pohjolasta
    yn kolmen oltuansa
    lpitse lumisen linnan --
    Se tunsi tulen lumoa.

Pohjolassa kynyt poika kuvataan viel pieneksi lapseksi, joka ei
itse ole Pohjolan poika, koska tuo erikoisen Pohjolan pojan mukanaan.

    A. Meni poika Pohjolahan,
    mies pieni Pimentolahan,
    pystyn peukalon pituinen,
    hrn kynnen korkunainen.
    Oli tuolla yt kolme
    pimess Pohjolassa.
    Tuli poika Pohjolasta.
    B. On poika kolmiinen,
    meni poika Pohjolahan,
    oli siell yt kolme
    yt kolme kyessns.
    Tuli poika Pohjolasta
    pojan Pohjolan keralla.
    Hyyt huuhti housun suusta.

Tosin mys Pakkasenluvussa kuvataan pahan pakkasen pojan _Kuljuksen_
kolmiinen olo Pohjolassa:

    Kulki Kuljus Pohjolahan.
    oli tuolla yt kolme
    tuli peuran peittehess
    tuli karhun kattehessa.

Mutta tm Pakkasensynty esiintyy yksistn Ilomantsin puolella,
jota vastoin mainittu Tulenluku tavataan laajemmalla alalla Suomen
Karjalassa ja lisksi Inkerin puolella, miss nimetn tulenlumoaja
astuu alas taivaasta.

    Mies kuni tulen sisss
    lukevi tulen vihoja. --
    Meni tuolta vieraisihin
    lpi reppnn yheksn.
    Oli tuolla yt kolme,
    tuli tuolta kotihin,
    jt huusi housun suusta,
    hyyt paian palkomista.

Tulenlumoajan kolmiinen Pohjolassa kynti ei voine olla muuta kuin
kansanomainen muodostus Vapahtajan saman ajan kestneest Tuonelassa
kynnist. Joskus mainitaankin jntuojana tavallisemman Maarian
asemesta Jeesus:

    Tuli Jeesus kulta
    tuolta maalta tlle maalle,
    hyyss helmat, jss polvet,
    jkintahat kess.

Tilapisesti muissakin loitsuissa kohtaamme pojan Pohjolasta avuksi
kutsuttuna tai apuun rientvn:

    A. Tule poika Pohjolasta,
    tule poika pirtin eest!
    Tll' ois poika pstettv.
    B. Tuli poika Pohjolasta --
    jolla suu sulan kynnen,
    pkin pivn kakkarainen.
    C. Tuli poika Pohjolasta
    sata sarvea otsassa. --
    Se oli sarvi sarviansa,
    joka oli synalassa.
    D. Tuli poika Pohjolasta --
    suonivihko kainalossa.

Ensimiseen nytteeseen on verrattava Ptisen pojan pirttiin
kylmminen Pakkasenluvussa, toisessa osoittaa pojan kuvaus laulajan
ihannoimista, kolmannessa ja neljnness on voiteen tuoja ja
suonivihkon kantaja ilmeisesti Neitsyt Maarian sijainen.

Muutama rukous on kuitenkin kohdistettu varsinaiseen Pohjolan eli
Hiiden asukkaaseen:

    Jou'us poika Pohjolasta,
    mies pitk Pimelst,
    Lapin laajasta kylst --
    Tuo hiiest patoa!

Pahan paikan edustajina toimivat Pohjolan pojat Pivnpst-runossa
Inkerin puolella sek Pohjanmaalla, miss Vinmisen pyytess:

    "Tuo venett Pohjon poika
    poikki Pohjolan joesta,
    Manalan alusveest!"
    Vei venehen Pohjon poika.

_Pohjosen poikien_ rinnalla ilmaantuvat joskus _lnnen tyttret_:

    Pohjosen pojat potevat,
    lnnen tyttret lsivt
    pttmi paisehia,
    tauteja nimettmi.

Lnnen liittymist pahan pohjosen ksitteeseen todistaa mys Pohjolan
emnnn kertosana lnnen vaimo.

    Portto Pohjolan emnt,
    lpilautta lnnen vaimo.

Hyvss merkityksess olemme nhneet _lnnen neidon_ Neitsyt
Maariasta kytettyn.

Pimentolasta johtunut on personallinen _Pimentolainen_. Kerran
tavataan Pohjolan emnnn kertosanana _pimon emnt_.

Pimeln asukkaaksi voitaneen lukea mys _pimen piika, hmrn
emnt eli yn tytt, hmrn neiti_. Nm nimitykset annetaan
pahalle painajaiselle:

    A. Sin pimen piika,
    sin hmrn emnt!
    B. Yn tytt, hmrn neiti,
    eli paha painajainen!

_Hiiden tyttn_ puhutellaan hmrn neitt karhua kierrettess:

    Hiien tytt, hmrn neiti!
    Kosk' on piv puolipuissa,
    painan pangan pihlajaisen,
    aian rauasta rakennan
    ympri Tapion tarasta;
    thn ei koske katehen silmt.
    Jos toinen tulee kierroksehen.
    sykhn hmrn neiti!

Mutta sama yn tytti, hmrn neiti esitetn mys hyv toimivana,
kuten seuraavissa Metsn- ja Karjanluvuissa:

    A. Yn tytt, hmrn neiti,
    pitkn puhtehen pitj,
    valvoja anivarainen,
    kehrsi punaisen langan,
    sinilangan siuahutti
    kultaisesta kuontalosta
    vaskisella vrttinll,
    hopeaisella rukilla.
    Viritti punaisen langan,
    sinilangan siuahutti
    poikki Pohjolan joesta,
    jota myten nuolen nousta
    otsahan oravan poian.
    B. Katrinatar vaimo kaunis,
    aita rautainen rapoa! --
    Yn tytti, hmrn neiti,
    viisi piikoa pits --
    karjoani katsomassa!
    Neitsyt Maaria emonen,
    maasta asti aita pannos!

Edellisess nytteess on yn tytll Annan ja Maarian kehruuneuvot,
jlkimisess hnt rukoillaan Katrinattaren ja Maarian ohella. Viel
on huomattava rinnastus:

    Eine-eukko, luonnon vaimo,
    yn tytt, hmrn neito!

Pohjolaa vastaavien maantieteellisten paikkojen _Lapin ja Turjan_
asukkaat tietysti kuvitellaan pahoiksi.

    Tulen tytt, Turjan neito,
    Hiien hijy emnt,
    tule Turja tarvittaissa
    hijy henki haettaissa.

Naispuolinen _Turjotar_ esiintyy Kivenpuhuttelussa: "Turjottaren
tuuittama". _Takaturjaksi_ luettava (vrt. _Takalappi_) on _Takaturma_
"Aijn poika".

Mutta mys Turjan ja Lapin asukkaissa voimme tavata hyv tekevi;
etenkin naiset toimivat usein Neitsyt Maarian sijaisina.

    A. Impi Turjasta tulevi
    kuutilla kuparisella,
    neito laskekse Lapista
    purrella punakokalla,
    piirahassa purren kokka.
    B. Tuli akka Turjalasta,
    mutso kylmst kylst,
    toipa puita tullessansa. --
    Niill saunan lmmitteli,
    kylyn kylmst sulasi.

Pohjolan kertona kytetty _kylm kyl_ vastaa _kylm tytt_ Pohjan
neidin ja _hynnin_, s.o. hyinen, _akka_ Pohjan eukon mainesanana.

    A. Pohjan neiti, kylm tytt
    hyyhmkelkkoa vetvi.
    B. Hynnin akka, Pohjan eukko
    tuolta kylmst kylst
    pimest Pohjolasta
    tule pian, vlehen jouvu!

Tulenluvuissa usein esiintyvt _hyinen akka eli jinen eukko_ ja
_hyinen tytt eli jinen neito_ tavataan toisinaan yhdistettyinkin,
josta nkee niiden tarkoittavan neitsyeksi ja emoseksi samalla kertaa
nimitetty Maariaa.

    A. Hyinen tytt, jinen eukko,
    hyyvyttele, jhyttele!
    B. Hyinen akka, jinen neiti,
    tules tuosta, kusta kutsun,
    Pohjan pitkst perst,
    tuosta kylmst kylst
    koasta Kammon karsinasta,
    hyist kelkkoa vetele!

Verrattakoon viel _Pohjolatar_ niminen hyinen tytt, joka imee verta
vaskipillill. Verensulkusanoissa yhtlisesti toimivaan Neitsyt
Maariaan.

    A. Hyinen tytti Pohjolatar,
    juomari joen takainen,
    pilli vaskesta valata!
    Sill veren sivallat
    kuivaan kulkkulakeesi.
    B. Neitsyt Maaria emonen --
    vaskipillinen varusta,
    veri keuhkoihin vetele!

Pohjolattaren kertosanana _juomari joentakainen_ on saatu vastaavasta
_pohjolaisen eli lappalaisen_ kertosanasta.

    A. Kuivakulkku pohjolainen,
    juomari joentakainen,
    tule suuta sulkemahan!
    B. Tulikulkku lappalainen,
    juomari joentakainen,
    joka joi tuliset kosket,
    skehiset srpi virrat,
    tule verta srpimhn

Mutta siirtymiseen on vaikuttanut Neitsyt Maarian kutsuminen _joen
takoa_, joka joskus itse Jumalaankin kohdistetaan: "Jumala joen
takanta".

Venjn Karjalassa saa hyist kelkkaa vetv neiti vlist nimen
_Kahetar eli Khetr_, joka johtuu _jhilett_ merkitsevst _kahe_
sanasta. Tmnkin mainesanat _hyv elj tai kaunis neiti_ viittaavat
hyvn ja kauniiseen Neitsyt Maariaan.

Samassa Tulensynnyn toisinnossa, miss Kahetar hyist kelkkaa vet,
mainitaan pinvastainen _porotytti Pohjan neiti_ poroissa eli
kypeniss hrivn.

    Porotytti Pohjan neito,
    olet polvin porossa ollut,
    kypeness kyynsvarsin.
    Kahetar hyv elj!

Ket tm porotytti Pohjan neiti, toisinaan _Pohjan eukko_, kuvaa,
osoittaa sen esiintyminen mys hyyn tuojana tai kipujen kerjn.

    A. Poropiukka Pohjan neiti,
    jonk' on hyyt hyppysiss.
    B. Porotytt, Pohjan neiti
    Kipumen kukkulalla.

Erss Tulensynnyss mainitaan poroissa pyrivn nimenomaan Maaria:

    Poltti rinnat Maarialta,
    joka polvin poroissa pyri.

Porotytin asemessa tavataan joskus _palon tytti_ eli _Hiilitr_ hyv
tekevn olentona:

    Palon tytti. Pohjan neiti,
    Hiilitr Tapion vaimo,
    tuo polvin porossa pyri,
    kypeness kyynrvarsin.
    Ori juoksi Pohjolasta --
    Ottipa sitten hyyt --
    suusta Pohjolan orihin,
    tuolla hyyll hyyvytteli.

Sit vastoin pahana naisoliona esitetn yhdess Krmeen-synnyss
Lemmon ja Hiiden neidon ohella Palotar:

    Letti Lemmolta putosi,
    palmikko Palottarelta.
    hivus Hiien neitiselt,

Useammin ilmaantuu porotytn paikalla _tulen eli tulitytt
Pohjanneito_ sek poroissa rypevn ja tulenpolttamassa apua antavana.

    A. Hyi tulitytt, Pohjan neito
    polvin porossa rypi.
    B. Tulen tytt, Pohjan neito,
    tunkeite thn tulehen!

Toisinaan on tm tulitytt samalla kertaa hyinen eli _hyyeneiti_:

    Tulitytt, hyyeneito
    hyist kelkkoa vetv.

Mys pelkk tulinen eli _tulen neito tai tulosen iti_ voi esiinty
Neitsyt Maarian toimissa.

    A. Tulevi tulinen neito
    tulisissa vaunuloissa,
    tulinen kattila kess,
    jinen kauha kattilassa.
    B. Tulen neito tyttresi,
    kivut helmahan kere!
    C. Kaunis on tulosen iti
    vanha voietten tekij!

Ilmaantuupa _tulinen vaimo_ synnyttjn _tulisen pojan_, joka sitten
lhtee Pohjolaan ja sielt palaa tuoden hyyt ja jt.

    Synnytti tulinen vaimo,
    synnytti tulisen poian
    tulisella vuotehella,
    tulisen vaipan alla,
    tulisen hurstin pll,
    tulisessa uutimessa.
    Tuuitti tulisen poian
    tulisessa tuutimessa.
    Oli poika kolmeinen,
    kolmeinen, neljinen.
    Tynsi poian pohjosehen.
    Oli tuolla yt kolme,
    kovin ij kolme, nelj,
    viimeistnkin viikkokauen.
    Tuli poika Pohjolasta --
    Hyyt huokui housun nauhat.

Maarian ksittmisen tuliseksi vaimoksi eli neidoksi selitt
hnen vertauskuvanaan katolisessa hartauskirjallisuudessa
kytetty: "tulessa palava, kulumaton pensas", jonka keskell hnet
keskiaikaisissa maalauksissakin esitetn. Slaavilaisten "tuliseen
Maariaan", jolla on Iljan pivlle (20/7 v.l.) lheinen viettopiv
(22/7), kohdistuu inkerilinen se: "Maaria tulelle selv".

Porotytn paikalla tapaamme mys _Panulan neidon_:

    Paljasp Panulan neiti
    polvin pyrivi porossa --
    Ei pala porossa polvet,
    kypeniss kyynsvarret.

Tulenluvuissa avuksi pyydettyn ilmaantuu _Panun emnt_ eli
_Panutar_ useamman kerran mainesanalla _paras_, mik soveltuu Maarian
sijaiselle.

    A. Tuttav' on tulonen iti,
    paras on Paron (!) emnt,
    nukkas tulta tuuvittamaan!
    B. Pannutar (!) parain neitsyt,
    tuli niele turkkihisi!
    C. Parannuta (!) parain neiti!

Maarian pojaksi ksitettv on tulen polttama _Panolan poika_.

Pahana olentona ja Hiiden neidon kertosanana olemme jo nhneet
Panulan neidon Krmeensynnyss. Mys sisiliskoa puhutellaan:

    A. Ppuikko Panulan neien.
    B. Panuttaren ppuikko.

Panuttaresta vntyneen _Pannuttaren_ rinnalla esitetn kerran
_Tunnutar_ "tulisen neidon" nimen.

    Tunnutar tulinen neito,
    Pannutar palava vaimo,
    tulkoonpa tulinen neito
    tulen lient srpmhn

Tunnutar lienee korjattava _Tuhnutar_ ja yhdistettv nimeen
_Tuhnus_. Sisiliskonluvussa loitsitaan:

    Tuhnus tule taivahasta,
    tule tysi tuntemahan.
    pahasi parantamahan!

_Tuhnup_ merkitsee samaa kuin _tuhniop eli nokip_. Tss
yhteydess sopinee esitt Jniksenluvussa puhuteltu nokitytt.

    Nokitytt, Saaren neiti
    tiell seulovi utua,
    terhennyst tellittvi.
    Utu silmille sivalla!

Ennen mainitussa loitsussa, jossa "joki kultainen kuningas" ja
Ristoppi pyydetn saukkoa juoksuttamaan "joen nkisn", tm pyynt
uudistetaan kohdistettuna _Nokiattareen_.

    Nokiatar nuori neito
    juoksuta joen nkisn,
    aja aallon karvallisna!
    Muille valkeat valitse,
    minulle mustaset ptevi,
    ketukseni kelpoavi.

Toisessa saman loitsun kirjaanpanossa ky jlkiminen pyynt edell
Ristoppiin joen kuninkaaseen kohdistettuna ja Nokiattaren asemella
on _Jokiatar_. "Mustien" pyytminen kuitenkin paremmin soveltuu
Nokiattarelle, joka kahdesti esiintyvn _joki_ sanan johdosta on
helposti voinut vnty Jokiattareksi.

Nokiattaren alkuperisemmyytt vahvistaa viel muutamassa
Ketunpyytjn luvussa tavattava _Nokeainen_.

    Nokeainen kullan muori,
    tule kullan muuttehelle!

Mahdollisesti thn kuuluva on viel Sudensynnyss esiintyv
_Nukuhutar_.

    Nukuhutar neiti nuori
    rannalla rakentelihe.
    Niemin neito kasvatettu,
    lksin neito tuuvitettu
    Puri tuota tullessahan.
    Niinp menkhn manalle!

Esitetyt nytteet ovat kaikki Suomen pohjois-Karjalasta. Viel on
huomattava etel-Karjalassa muistiinpannun loitsun alku:

    Nouse maasta nove[n] emnt,
    vety veen emnt!

Pahojen paikkojen asukasten olemme nhneet lukuisissa tapauksissa
toimivan hyytekevin ja semmoisina niit avuksi rukoiltavan,
jolloin naispuoliset olemme todenneet Neitsyt Maarian sijaisiksi.
Mutta kun nm tapaukset eroitamme, havaitsemme paholaisten perheess
emnnll, kaikkien tautien ja pahojen synnyttjll, olevan
valta-aseman, joka vastaa Jumalan emon asemaa hyvien olentojen
joukossa.

Yhdeksn taudin idin yleisin nimitys on _portto Pohjolan emnt_;
isn on tavallisesti _tuuli_. Ristijksi pyydetty on _Johannes_
"Jumalan pappi", joka kuitenkin tst toimesta kieltytyy, niin ett
synnyttjn on sikins itse nimitettv.

U. Holmberg on suomalaista Tautiensynty verrannut venliseen
legendaan Heroodeksen 12 tyttrest, mitk syntyivt hnen veljens
vaimosta Heroodiaasta, jota naimasta Johannes Kastaja oli hnt
kieltnyt. Rangaistukseksi tyttret muutettiin taudeiksi ja
suistettiin mereen,[103] josta ne ilmaantuvat ihmisi kiusaamaan.

Setl on osoittanut, mitenk mielikuva Heroodiaasta mys
germanilaisessa ja romanilaisessa kansanuskossa edelleen el.
Italiassa kerrotaan _Redodesan_ loppiaisaaton yn ilmestyvn
erseen Johanneksen kirkkoon pyytmn kastetta, johon Johannes
vastaa lykkmll ptksens toiseen vuoteen, aina maailman
loppuun asti. Saksalaisissa keskiajan lhteiss esitetn Heroodias
kuningattarena, jopa jumalattarena, jolle kolmas osa maailmaa
oli alamainen, tai yll ratsastavien naisolentojen johtajana
ynn yleens ynvaltiattarena; toisinaan Johannes Kastajan pt
tavoittelevana, joka puhaltamalla pyrrytt hnet takaisin samaa
tiet. Nihin ksityksiin ynn kreikkalaisen legendan Heroodiaalle
antamaan mainesanaan "raivoisa" on Setl verrannut Pohjan akan
mrett _pyrraivo eli raivopyr_.

Viel sopisi verrata ranskalaisen kansanuskon _Arie_ (mys _Arode <
Herodias_) nimiselle haltialle omistetut _rautaiset hampaat_ Pohjan
akan mainesanaan rautahammas.[104] Muutamassa loitsussa "eukko
Pohjolan emnt" pyydetn pistosnuolen krke kntmn kppyrn:

    Hampahilla rautaisilla,
    leuoilla terksisill.

Nytt silt kuin mys Heroodiaan tyttren nimi Salome olisi
suomalaisessa loitsussa silynyt.

    Salmonin portto vaimo
    teki poikoa yheksn.

Niin ei ole kuitenkaan laita, vaan on Yhdeksn taudin syntyyn
sekaantunut alku toisesta Tautiensynty-runosta:

    Salamonin porttovaimo
    teki kolme poikalasta,
    tappoi ne tauin tappamatta,
    muun surman sullomatta,
    laittoi hauan lapsillensa
    kynnysalle Samarian kirkon.
    Siin ne surmaksi sikesi,
    tappotauiksi tapautui,
    loukkaus yksi, toinen rutto,
    amputauti kolmannesta.

_Salomoni_ ei voi olla muu kuin monivaimoinen kuningas Salomo.
Lastensa tappaminen ja hautaaminen Samarian kirkon alle johtaa
luonnollisesti mieleen samarialaisen vaimon, jonka rikos mys
Mataleenan virress kuvastuu.

Ett "portto Pohjolan emnt" tarkoittaa Heroodiasta, jonka nimenkin
lyhennetyss _Tiivas_ muodossa olemme toisessa yhteydess tavanneet,
on epilemtnt. Mutta onko tm selitys riittv suomalaisen
Yhdeksn taudin synnyn ymmrtmiselle?

Pohjan akan ohella ja viel useammin sen sijalla mainitaan Tautien
emona _Loviatar_.

    Akka vanha Pohjolassa
    syrjin tuulehen makasi --
    Sai viimein vihaiset poiat
    Loviatar vaimo vanha,
    Pohjan akka, Hiitten eukko,
    sai poikoa yheksn.

Loviatar naisellisen lovehtijan eli sen asemesta joskus kytetyn
_Noidattaren_ merkityksess soveltuu varsin hyvin Pohjolan emnnlle.
Mainesana _vanha_ on mainitussa nytteess yhteinen Pohjolan akalle
ja Loviattarelle.

Mutta Loviattarella ja sen ennen esitetyill muunnoksilla voi mys
olla mreen "vaimo kaunis", "vanhin vaimoksia", "luonnon vaimo"
jopa "Luojan vaimo", taikka kertona "Luonnotar lihava vaimo", jotka
kaikki olemme tavanneet Neitsyt Marian mainesanoina.

Yhdess it-Pohjanmaan toisinnossa on tautien synnyttjn lhteen
neito, jonka usein Maarian asemella olemme tavanneet.

    Neitonen veest nousi,
    hienohelma hettehest,
    jok' ei suostu sulhasihin,
    mielly miehiin hyvihin.
    Tuli yksi mies Turilas,
    tuli Tursas paiturainen.

Sek Savossa ett Vienan vlist _ilman tytt_, joka tarkoittaa
taivaallista Neitsytt.

    A. Ilman tytt, ilman neito,
    eip suostu sulhasihin,
    mielly miehiin hyvihin,
    syrjin syksihen vetehen. --
    Veen ukko halliparta.
    B. Astui impi ilman viert,
    neiti taivahan napoa, --
    sill' oli muo'ot mustanlaiset,
    iho innon karvallinen.
    Selin tuulehen makas.

Jlkiminen nyte sislt viittauksen mainittuun Maarian ihon
tummuuteen.

Synnyttp parissa Suomen it-Karjalan toisinnossa tuulen kera
taudit nimenomaan Neitsyt Maaria. Saunanhaku-virress Maariaa
soimataan samalla pahalla mainesanalla, mik on Pohjolan emnnll.

Aunuksen puolella esiintyy, sitten kuin "Loviatar vaimo vankka" on
saanut yhdeksn poikaa, manattavana:

    Markke rukka, rhn eukko,
    tekij tyn tyellisen.

Toinen aunukselainen "pirun suvun" alkua selittv loitsu alkaa:

    Oli Marinko mainio,
    tuulella tuli --

Niinikn Vermlannissa esiintyy pahojen poikien synnyttjn
"vesisille vaahdoille" _Marka parka, akka rhm_.

Tm rhkn eli synnin akka ei liene muu kuin Maria Magdaleena, mik
mys selittnee taudin henkien mrtyn luvun.

Tautien synnyttj suomalaisissa runoissa on lisksi voinut saada
piirteit vetten pll istuvalta suurelta Babylonilta, joka oli
kaikkien iljettvyyksien iti.

Vihdoin on Pohjolan emntn yhdistetty mielikuva suuresta
lohikrmeest eli "vanhasta madosta".

    Tuttava tulosen neiti,
    portto Pohjolan emnt,
    vanha maan on matonen,
    petit meit ennen muinoin,
    petitp esi-isni
    paikoissa paratiisin.

Pohjolan emnt, joka vastaa keskiaikaista ksityst ppaholaisen
naisesta, idist tai mummosta, on siis monesta eri piirteest
kokoonpantu. Mutta viel useampia ja nimenomaan pakanuuden aikuisia
piirteit on siin yritetty osoittaa.

Lnnrotin sanakirjassa esitetn Ukon naisen nimi _Rauni_ mys
yhdistyksess: _Rauni Pohjolan emnt_. Tm runose on otettu
Lnnrotin Kanteleesta, jossa sill on muoto _Rauna_. Siin voisi siis
nhd runoissa silyneen muiston Agricolan mainitsemasta Raunista,
kuten Setl tmn nimen ansiokkaassa selityksess on huomauttanut.

Mainittu se kuuluu Pakkasensyntyyn, jonka Lnnrot sai Suomen
Karjalasta. Jos hnen kirjaanpanoansa tarkastaa, niin havaitsee ett
se on Kanteleessa vrll paikalla ja _Rauna_ rivin ylpuolelle
kirjoitettu korjaus, jommoisia Lnnrotin oli tapana tehd itse
ksikirjoituksiin. Alkuansa on kirjaanpantu:

    Rana Pohjolan emnt,
    l kylm kynsini!

Ett _Raana_ on oikea muoto, todistavat Suomen Karjalassa myhemmin
muistiinpannut Pakkasensanat, joissa _Raani_ "pakkasen emnt" joutuu
tuulen valtaan, samoinkuin Pohjolan emnt.

Niinikn suomenkarjalaisessa Metsnluvussa on puhuteltuna _Raino_
"Pohjolan emnt" ja parissa venjnkarjalaisessa Karjanluvussa
_Raano_ eli _Ranu_ "Pohjolan emnt".

Savossa on muistiinpantu Riidenluku, jossa _Runo_ "pohjolainen"
synnytt seitsemn poikaa. Viimeksi on huomattava savolaisen
Koiransynnyn alku:

    Pirko llmallen Rania
    tu[u]lellen knteleksen.

_Ilmallen_ on luettava _Ilmalan_. _Rania_ on ilmeisesti monikollinen
osantomuoto sanasta _rani_, joka siit ptten ei olisi yksilllinen
erikoisnimi.

Jos mainittujen sanojen merkityst etsimme Lnnrotin sanakirjasta,
niin nemme, ett _raana, raanio, raano, raino, ranu ja rani_ kaikki
merkitsevt _kulua_, kelpaamattomaksi kulutettua ja kytetty
esinett. _Raana ja raanio_ sanat Lnnrot knt mys sanalla
_slarfva_, 'riekale'. Kysymys on siit, ovatko nmt sanat voineet
saada personallisen merkityksen, niinkuin ennen esitetty sana
_hattara_. Ainakin raini muodolle on Lnnrotin lisvihkossa annettu
mys kelvottoman ihmisen merkitys. _Raana_ ja sen vaihtelumuodot siis
vastaavat yleist Pohjolan emnnn pahamaineista etusanaa.

Toisellekin Pohjolan emnnn sijaiselle voisimme saada samanlaisen
selityksen. Topeliuksen painattama Riidensynnyn toisinto Kajaanin
puolelta Suomussalmelta, joka on ainoa laatuaan,[105] alkaa: _Naata_
"nuorin neitosia".

Puunsynnyss on lydetty samoilta seuduin sit valaiseva se:
"Natulaisen nauloama". _Natulainen_ johtuu sanasta _natu_, joka
merkitsee 'naaraskoiraa' sek huonoa naista. Pitk-ntiisen
_naattu_ sanan mainitsee Jusleniuksen sanakirja _naarttu_ sanan
toisintona. Mys _naatto_ muoto tunnetaan huonon naisen merkityksess.

Mutta mainesana "nuorin neitosia" vaatii lisselityst. Muutamassa
saman pitjn Lemminkisrunossa ilmaantuu oluentuojana:

    Nato on naisista parahin,
    naon tytt neitosista.

Nhtvsti on tm sananlaskuntapainen separi kumpaiseenkin paikkaan
tunkeutunut tynten syrjn alkuperisemmn toimihenkiln.

Pelkk _nato_ on joutunut viel yhteen Lemminkisen surmavirren
toisintoon laulamatta jneeksi hylkiksi. Mutta se, joka suuttuu ja
kostaa, saa samassa runossa nimen "Louhi Pohjolan emnt". Niiss
neljss loitsussa, joissa _Louhi_ (kerran _Louki_) tavataan, tm
esitetn kauttaaltaan hyv tekevn. Louhea rukoillaan yhdess
Kylvetysluvussa yleens pstt pstmn, yksiss Tulensanoissa
tuomaan rautarukkasensa ja vetmn vetinen lumme haavalle sek
kahdessa Metsnluvussa, joissa Pohjola saa Metsolan merkityksen,
raskuttamaan rahaista ktt tai pistmn villaisen pivonsa.

_Louhi_ nimeen, jota jo edell on koetettu selitt, on monesti
verrattu islantilaisten tarujen pahaa _Lokea_. Tm on kuitenkin
vasta kristinuskon vaikutuksesta saanut pahan merkityksen; pahuuden
edustajalla on skandinaavien omaperisess uskonnossa ollut yht
vhn sijaa kuin suomalaisten. Ruotsissa ja Tanskassa tunnetaan
ainoastaan alkuperisess tulenhaltian merkityksess _lokke_, josta
kuten mainittu, suomalainen hmhkin nimitys _lukki_ on johtunut.
Mitn mahdollisuutta lainata myhisi lnsiskandinaavilaista _Loke
paholaista_, ei suomalaisilla ole ollut.[106]

Yhtliset piirteet islantilaisten Loki-tarujen ja suomalaisten
runojen vlill saavat luonnollisimman selityksens yhteisest
alkulhteestn, keskiajan katolisesta kansanuskosta.

Setl on erityisesti kiinnittnyt huomiota Snorri Sturlusonin
jumalaistarustollisessa selostuksessa esitettyyn Lokin
sukuluetteloon. Tmn mukaan Lokin is oli _Farbauti_ 'vaarallinen
lyj', jota on selitetty myrskytuuleksi tai salamaksi; idin nimet
olivat _Laufey_ 'lehvinen saari', ja _Nal_ 'neula', joita on
ksitetty lehtipuuta ja havupuuta tarkoittaviksi. Velje oli Lokilla
kaksi: _Helblindi_, 'Helinsokko, ja _Byleiptr eli Byleistr_, jota
on tulkittu m.m. myrskysalamaksi tai myrskyjalaksi; jlkiminen
nimenmuoto voisi mys Setln mukaan merkit 'jalatonta', s.o. rampaa.

Lokin isn Setl yhdist tautien isn _tuuleen_ sek idin nimist
Laufeyn Loviattareen,[107] _Nalin_ imttreen ja kttreen, joita
mys joskus tautiensynnyttjin mainitaan, ynn Pohjolan emnnn
nimeen _Naata_. Loviattarella on usein yhdeksn taudin ohella tai
asemesta kolme poikaa: _ruho, rampa ja perisokea_, jotka pistosnuolia
ampuvat; niit vastaisivat 'jalaton' _Byleistr_ ja sokea'
_Helblindi_.[108]

    Kolme poikoa pahalla,
    ruho yksi, rampa toinen,
    kolmas on perisokea.
    Ruho nuolia tekevi,
    rampa jousta jnnittvi,
    ampuvi perisokea.

Epvarmaa kuitenkin on, miss mrin Snorrin sukuluettelo on
kansanomainen ja miss mrin keinotekoinen. Samassa taruopissaan
hn asettaa _Lokin_ rinnalle kilpailemaan _login_ eli liekin saaden
aikaan sanaleikin, joka viittaa hnen ksitykseens _Loki_ sanankin
merkityksest. "Tulen" isksi ei ole vaikea runokieless kuvitella
'vaarallista iskij': tuulenpuuskaa tai salamaa, ja tulen idiksi
joko lehti- tai havupuuta. Tst kuvitelmasta riippumaton voi olla
Byleistrin ja Helblindin ksittminen Lokin veljiksi.

Mainittua kolmea veljest voidaan kyll verrata suomalaisen runon
ruhoon, rampaan ja perisokeaan, mutta niden alkuperinen paikka
ei ole Tautiensynnyss, jossa niiden yhtymisest huolimatta
on synnytettvien yhdeksnluku usein silynyt. _Paha_, jolla
nm kolme poikaa on, ei tmn runokappaleen erillisiss tai
muihin yhteyksiin liittyviss toisinnoissa ole milln tavalla
osoitettu naispuoliseksi. Sit vastoin nm omistetaan nimenomaan
miespuoliselle _Juudakselle_ uusmaalaisessa Lylynloitsussa:[109]

    Kolme oli poikaa Juudaksella,
    yksi rujo, toinen rampa.
    kolmas verensokea.
    Yhden pani tulen tekohon,
    toisen kattilan panohon,
    kolmannen luita srkemhn.

Paha eli Juudas kolmen poikansa kera muodostavat oikeastaan
neliluvun. Mutta erss manauksessa mainitaan nimenomaan _kolme
perkelett_.

    Alle maan, alle mannon,
    alle kolmen perkelehen.

Paholaisten kolmiluku tai ppaholaisen kolmipisyys keskiaikaisessa
kansanksityksess johtuu vastakohdan tavoittelemisesta pyhlle
kolminaisuudelle.

Rammaksi on keskiajalla kuvailtu paholaisen tulleen taivaasta
alas pudotessaan. Siit johtunevat suomalaisen runon _rampa_ ja
mahdollisesti mys _ruho_ sek paholaisen nimitys _tynkminen_.
Samoin saisi siit selityksens Snorrin _Byleistr eli Byleiptr_,
jos se merkitsisi "jalatonta". Tm nimi kuitenkin tuskin lienee
omaperinen. Sophus Bugge on sen selittnyt vnnkseksi _Belzebuth_
nime. Muodollisesti paljoa lhempn on muutamassa paholaisten
luettelossa[110] tavattava keisari Belzebubin alakuninkaan nimi
_Byleth_. Tm luettelo on 1500-luvulta, jolloin Snorrin Edda oli
Euroopassa tuntematon. Mainitun nimen on Harri Holma yhdistnyt
assyrialaiseen Beelin (< Ba'alin) puolison nimeen _Betit_, jonka mys
Herodotos tuntee muodossa _Mylitta_, ja jonka hyvin voi ajatella
keskiajan juutalaisessa kirjallisuudessa paholaisen nimen silyneen.

_Helblindin ja perisokean_ yhteyteen on asetettu Balderin sokea
ampuja _Hodr_, 'sota', sek Ptisen pojan sokea surmaaja. Molempien
viimeksimainittujen esikuvana on ollut keskiaikainen mielikuva
sokeasta sotamiehest Longinuksesta, joka Kristuksen kylkeen pist
perkeleen neuvosta hnelle kteen annetun keihn.

Helblindi vastaavan perisokean nimen mainitaan erss
vienanpuolisessa toisinnossa _Jumi_.

    Kolme on poikoa pahalla,
    yksi rujo, toinen rampa,
    kolmas on perisokea;
    se on se ampuja, se on Jumi.

Toisen Vienan lniss muistiinpannun selityksen mukaan on Jumi pirun
sokea veli, joka asuu metsss ja ampuu aina umpimhkn satuttaen
milloin ihmisi, milloin elukoita. Jos Jumi olisi nkev, niin
ampuisi kaikki.

Lnnrotin sanakirjassa Jumi mainitaan metsnhaltian nimen; _Jumin
ampuma_ selitetn tarkoittavan kki syntynytt paisetta tai puun
kasvannaista. Viel ilmoitetaan Jumin merkitsevn puukoita seinss
(Cerambyx; ruotsiksi _ddsur_, 'kuolemankello'). Jumin naputus oven
suussa tiet kuolemaa.

Inarissa tunnetaan Jummin ampuman ohella _Jummin kurikka_, 'suuri
rosoinen honkajuurakko'. Erss osittain runomittaisessa sadussa
kuvataan hrk:

    P kuin Jumin kurikka,
    hnt kuin Hmehen miekka.

Arvoituksissa on ihmisenpll vertauskuvana _Jumin keko eli kelo_.
Parissa Karhunloitsussa tavataan puhuteltuna Jummin eli:

    Juumin ukko, Juumin akka,
    Juumin entiset eljt.

_Juminkolu_, samoin kuin _Pirunkolu_, osoittaa kummituspaikkaa
metsss, josta kuuluu lapsen itku; sille paikalle on muka lapsi
haudattuna.

Laitasaaren kylss Muhoksella mainitaan v. 1759 ikivanhana tapana,
ett nuoret rengit ja piiat kokoontuivat lauvantaisin ja sunnuntaisin
yt vasten mrttyyn paikkaan, jossa koko yn sivt ja joivat,
tanssivat ja leikkivt. Nill menoilla oli nimen _Jumin ht_;
niit noudatettiin naimisenjumalan Jumin kunniaksi, joka antoi hyv
avio-onnea. Mutta niist oli onnettomiakin seurauksia; ers piika sai
lapsen, tappoi sen ja mestattiin.

Jos viel listn, ett lappalaistutkija Tornaeus 1670-luvulla
mainitsee _Jumin_ lappalaisten esi-isn ja ett Ganander,
luultavasti tmn johdosta, selitt _Jumon eli Jymin_, samoinkuin
skandinaavien _Ymin_, taivasta tavoitteleviin jttilisiin
kuuluvaksi, jonka mukaan Uumajan kaupunki (Ume) olisi nimitetty,
niin on suunnilleen sanottu, mit Jumista on tietoja.

Miten Jumi nimen alkuper selvitettneenkn,[111] ei saata olla
epilyst siit, ett ksitys paholaisen sokeasta veljest on
kristillisperinen.

Pahan tai kuoleman nuolet ja keiht ovat mys kristillisi
mielikuvia. Ett nm ovat vaikuttaneet runoihimme, todistaa seuraava
Noidannuolensynty:

    Itse mein Herra Jeesus
    meni saunahan saloa,
    piilten pirttihuonehesen.
    Keksi Lemmon kiukahalta
    nuoliansa nostelevan,
    keihithn lukevan.
    Nuo nuolet pahannkiset
    meit vasten vaivaisia,
    Itse mein Herra Jeesus
    sylin nuolihin ajoihe,
    ksivarsin keihisihin.

Raamatullisen "kuoleman odan" on silyttnyt Ruotsin savolaisilta
muistiinpannun Krmeensynnyn se: "hampahat Tuonen ora[a]sta",[112]
jonka runomitta vaatii korjattavaksi "hampahat orasta Tuonen".
Tavallinen kertose: "kieli Keion keihst" todistaa, ett _orasta_
on edelleen oikaistava _odasta_. Se on nhtvsti hmliselt
r-alueelta perisin. Sen siirtyess savolaisalueelle on _orasta_
ymmrretty _oraasta_, niihin on myhemmin listty _ohran_. joten se
lopulta on tullut kuulumaan: "orahasta Tuonen ohran".

Mahdollisesti sekin _ora_. jonka vienanpuolisen laulutavan mukaan
Vinminen hakee Tuonelasta, voisi samalla tavoin saada selityksens
kuoleman odasta, joka alkuperiselle hakijalle Vapahtajalle hyvin
soveltuisi Tuonelasta noudettavaksi.

Yleisesti kuvataan paholainen mainittuja aseita valmistavana.

    Piru piikki takovi,
    Perkele keihit tekevi
    pajassa ovettomassa,
    ilman ikkunattomassa
    Pahan vallan valkeassa
    piikkins teroittavi.

Takovan paholaisen vierasperisyyden varmentaa suomalaiseen
runomuotoon puettu legenda Luojalle kaularautaa takovasta _Hiiden
sepst_, joka sit omalle kaulalleen koetellessaan itse joutuu
kahlituksi.

Hyvn ja pahan vastakohta on ihmishengelle selvinnyt Iranissa
(Ormudz ja Ahriman), josta se juutalaisuuden ja kristillisyyden,
myhemmin mys muhamettilaisuuden mukana levisi Eurooppaan. Ne
enemmn kytnnlliset, kuin periaatteelliset eroavaisuudet, joita
pohjoismaissa sit ennen saattoi olla olemassa suhteellisesti
hyvnsuopien ja suhteellisesti pahansuopien henkiolentojen vlill,
saivat silloin jyrkemmn muodon. Vainajat jaettiin autuaisiin ja
onnettomiin, keijuiset valkeihin ja mustiin, paikallistuneet henget
haltioihin ja hiisiin. Vainajainhenkien ylpuolelle ja jossakin
mrin niiden vastakohdaksi kohonneen ukkosjumalankin nimitykset ovat
jakautuneet kahtia siirtyen korkeamman uskonnon joko ylijumalalle
tai ppaholaiselle, useimmat jlkimiselle. Samoin ovat vainajain
nimitykset ja haltiain erikoisnimet yleens saaneet pahan vivahduksen
merkitykseens.

Siten syntyneihin paholaisen nimityksiin on liittynyt lukuisia
kristinopin mukanaan tuomia ja keskiaikaisen mielikuvituksen
muodostamia sek, vainajain olinpaikan jakautuessa katolisella
ajalla, erilaisista pahoista paikoista johtuvia nimityksi.

Alkuperisimmt pahat henget, vainajain hengist irtautuneet
tautiolennot, joita on pidetty paitsi vainajain, mys elvin
pahansuovain ihmisten lhettmin, esiintyvt korkeamman uskonnon
kannalta katsoen itse paholaisesta lhtenein, kuten runoistammekin
usein ilmenee.

Kaikkia tautiolentoja loitsija uskoi voivansa sanan avulla kukistaa.
Ainoasti silloin, kun tauti oli kristillisess mieless ksitetyn
Jumalan sallima, ei se ollut milln keinoin parannettavissa. Tm
n.s. _Jumalantauti_ kuten F.A. Hstesko huomauttaa, ei ole erityisen
taudinlajin nimitys. Toiselta puolen on kaikkia tauteja koetettu
parantaa, toiselta puolen on n.s. "panentatautikin". silloin kuin se
on aiheuttanut kuoleman, sanottu "Jumalan taudiksi". Tll nimell
on siis tarkoitettu yleens kuolemaan pttyv tautia. Parantumaton
"Jumalan tauti" ei ole suomalaisilla alkuperinen, vaan perustuu
Israelin kansan ksitykseen Jumalasta, joka kuolettaa ja parantaa ja
jonka ksist ei kenkn voi vapahtaa.




Sankarit.


Pyhimysten ja osittain mys paholaisten nimityksiss olemme
kohdanneet joukon historiallisia henkilit, joita on hyvss tai
pahassa mieless rukoiltu tai muuten muisteltu. Nm kaikki ovat
kaukaa kulkeutuneita ja vasta keskiajalla katolisen uskonnon mukana
suomalaisille tunnetuiksi tulleita.

Mutta mainittujen ohella tavataan loitsujemme esittmill henkilill
nimi, jotka ovat samoja kuin kertovaisten runojemme toimivilla
sankareilla. Niiden pakanuudenaikuista alkuper on tuskin epilty.
Siit vaan on kautta aikojen ollut kiistely, ovatko ne alkuansa
jumaluusolentojen vai historiallisten henkiljen. Eri nimien suhteen
on thn asti tultu eri tuloksiin. Toiset, kuten _Ahti_, _Ilmarinen_
ja _Vinminen_, jotka jo Agricola jumalainluettelossaan mainitsee,
ovat viime aikoina yleens ksitellyt jumalallisina olentoina. Toiset
sit vastoin, esim. _Kaleva_, vaikka Agricola senkin mainitsee, ovat
kauan tunnustetut entisajan eljiksi.

_Kaleva_ nimest on kaksi lukuunotettavaa selityst. Akateemikko
A. Schiefner, jonka mielipiteeseen sittemmin Julius Krohn ja J.R.
Aspelin yhtyivt, on sit verrannut Ruotsin kuninkaitten ja heidn
soturiensa mainesanaan _Skilfingar_, 'perpenkill istujat', joka
mys tavataan muodossa _Kylfingar_,[113] Novgorodin nimitykseen
_Kyfingialand_ ja venlisten kyttmn varjagien toisintonimeen
_Kolbjagi_. Ahlqvist taas sen on johtanut liettualaisesta sanasta
_klvis_, joka merkitsee 'sepp.' Tmn merkityksen hn luuli
tavanneensa virolaisella _Kalevilla_ ern ketjulaulun separissa:

    Mina kaku Kalevile,
    Kalev mulle rauda.

Ahlqvistin sananjohtoa on Setl edelleen perustellut, olettaen
merkityksenvaihdoksen sepst sankariksi tapahtuneen Vkevn pojan
sadun vaikutuksesta, miss pojan isn usein esiintyy sepp.

Kalevi raudanantajana ei kuitenkaan vlttmtt merkitse sepp.
Toisessa, suomenpuolisessa ketjulaulussa ilmaantuu raudanantajana
_ruotsi_.

    "Hyv ruotsi, kaunis ruotsi.
    Anna mulle rautaa!"
    Ruotsi antoi rautaa.
    Hn (kana) raudan seplle.

Mainitun virolaisen lastenlorun otti Aukusti Salo yksityiskohtaisesti
tutkiakseen J. Hurtin runsaitten ksikirjoituskokoelmain avulla.
Silloin kvi selville seuraava Kalevia esittvn separin oikea
jatko, joka puuttui harvoista julkaistuista toisinnoista:

    Mina raua Reole,
    Regu mulle kulda.

_Regun_ asemalla esiintyy kullan antajana vlist _kuningas_.
Ehdottomasti johtuu mieleen latinaisesta rex, 'kuningas', hyvin
tunnettu indoeuroppalainen sana, joka keltilisen lainana (rigs) on
kulkeutunut germaneille (muinaisskand. _rikr_, 'mahtava') ja nilt
suomalaisille (_rikas_).

Mainittu virolainen sana esiintyy historiallisena nimen norjalaisen
kuninkaan Olavi Tryggvenpojan tarinassa. Nuoruudessaan hn oli
joutunut virolaisten merirosvojen ksiin ja _Klerkon_ nimisen
virolaisen orjaksi. Tm oli hnet mynyt pukin hinnasta toiselle
_Klerk_ nimiselle virolaiselle, joka vuorostaan oli vaihtanut hnet
kallisarvoiseen viittaan. Kolmas virolainen isnt, jota hn palveli
kuusi vuotta (967-972) oli nimeltn _Reas_; emnnn nimi oli _Rekon_
ja pojan _Rekoni_.

Sama sana tavataan suomalaisessa runossa _Riiko_ muotoisena. Sen
kertosanana on _pajari_ tai _Kaleva_.

    A. Ajoi rikas Riion poika
    rikkahasta Riikolasta.
    B. Virkki rikas Riion poika
    ja paksu pajarin herra.
    C. Siell riski Riion poika
    ja kaunis Kalevan pappi
    piti saarnan saappahassa
    sek messun miekka vyll.

Viel on huomattava thtisikerm _Riian- eli Rianseula_, joka
_Kalevalan miekan_ rinnalla on tunnetuimpia kansanomaisista
taivaankappalten nimityksist.

Kaikesta ptten sanoilla _Reko eli Riiko, kuningas, pajari ja
Kaleva_ on samantapainen merkitys. Sankarillisen ylimyksen merkityst
edellyttkin Kaleva-nimen kytnt sek runo- ett puhekieless.

Julius Krohn on huomauttanut virolaisen _kalev_ sanan merkityksest
_verka_ ja yhdistnyt siihen _punaisen vrin_ merkityksen, joka
ilmenee tulirokon nimityksess _Kalevi tbi_, 'Kalevin tauti'.
Vrist riippumattakin on verka ksitetty herrasmaiseksi vaatteeksi
ja talonpoikaisen saran vastakohdaksi, esim. suomalaisessa
sananlaskussa:

    Sarka verka kyhn miehen,
    vaski vaivaisen hopea.

Virolaisessa runossa rinnastetaan verkaan pukeutuminen ja pitkn
miekan pitminen ylimykselle kuuluvina etuoikeuksina.

    Oleksin mina Olevi,
    kannaksin mina kalevi,
    peaksin ('pitisin') mina
    pitk mka.

_Miekasta eli kalvasta Kalevan poian_ tai _krjest Kalevan miekan_
kuvaillaan suomalaisessa loitsussa krmeen kieli luoduksi.
Kullervorunoihin kuuluu _Miekantaonta Kalevanpojalle_.

Virolaisissa lauluissa _Kalev_ esitetn viel _hevosmiehen_ (_tko_
= ori) ja saa mainesanan _kannusjalka_.

    A. Olevil hea hobune,
    Kalevil oli kallis tko.
    B. Kalevine poisikene,
    Kalevine kannusjalga.

Kannusjalkainen Kalevin poika esiintyy tulipalossa, jonka kulta
loisteellaan on aiheuttanut ja jonka Kalevin mukanansa tuoma pilvi
sammuttaa. Kullan yhteydess Kalevan poika tavataan useamminkin.
Kultaneidon taonnassa, joka edellytt melkoisia kultavaroja
takojalla ja hnen omaisillaan, toimii it-Virossa _Kuller Kalevi
poega_ ja lnsi-Inkeriss _Kalervikko poissikkainen_. Inkerinmaalla
mys lauletaan, mitenk:

    Kullervo Kalervon poika.
    Siterran[114] sininen viitta.
    kumahutti kultiahan,
    helhytti helmihn.
    Pirsahtivat kullan pirsat
    selvlle meren sellle,
    lakealle lainehelle,
    Muru kultaa putosi,
    siru saarelle sipaisi.
    Tuohon kasvoi kaunis saari.

Untamon veteen viskauttama Kalervon poika tavataan soutelevana
_kulta-airot tai kultainen mela_ kdess: samoin tuleen heitettyn
hiili kohentelemassa _kultakoukkusella_ sek hirsipuussa
kirjoittelevana _kultapuukkonen_ kdess.

Kalevinpojan nimen _Kullervo_ on Julius Krohn johtanut sanasta
_kulta_.[115] Setl on sen yhdistnyt islantilaiseen _kollr_, joka
merkitsee: "pyristetty huippua, ihmisen pn nuppua, keritty
(orjan) pt ja mieshenkil".[116] Mikkola pit edell mainittuja
historiallisia nimi _Klerkon ja Klerk_ Kullervo nimen vnnksin.

Niittyvillalla eli Jussintukalla (Eriophorum) mainitaan virossa
nimen _Kalevi rohi_, 'Kalevin ruoho', ja _Kalevipoja hiused_, jota
vastaa Lnnrotin sanakirjan _Kalevanpojan hiukset_. Tm viittaa
germaneilla tunnettuun vapaitten miesten ja etenkin kuninkaallisten
oikeuteen pit pitki hiuksia, jotka kiharoina valuivat hartioille.
Samaa mahdollisesti tarkoittanee Kaukamoisen runossa oluenpanijana
esiintyvn Kalervon pojan mainesana "khrp".

Agricolan vrssy: "Kalevanpojat niitut ja muut lit", perustuu sek
Virossa ett Varsinais-Suomessa tunnettuihin tarinoihin Kalevan-pojan
heinnniitosta, jossa hein kaatui niin laajalti kuin viikatteen
viuhina tai pelkk hiomisen kilke kuului. Muualla Suomessa esitetn
yhtlinen kertomus Kalevan pojan kaskeamisesta, joka on lisksi
paikallistutettu kuuluisiin viljelysalueihin, kuten Limingan niittyyn
ja Kyrn peltoon.

Muistoja Kalevasta on runsaasti paikannimiss etenkin lnsi-Suomessa.
Mainittakoon _Kalevankivi ja -kangas_ Messukylst, _Kalevanjrvi
ja -kallio_ Lopelta, _Kalevanjoki ja -kulma_ Paimiosta,
_Kalevanhaka ja -kivikko_ Liedosta, _Kalevanhauta eli -haudat_
Orihpst ja Laitilasta. Niss, samoinkuin nihin liittyviss
tarinoissa saa _Kaleva_ ilmeisesti _jttilisen_ merkityksen, joka
on Kalevan-pojalla Schroderuksen, Florinuksen ja Jusleniuksen
sanakirjoissa ynn 1685 vuoden raamatun suomennoksessa.

Mitenk helposti yliluonnolliselle entisajan eljlle siirtyy
myhempikin historiallinen nimitys, osoittaa _munkkilaisten, nunnain
ja juutilaisien_[117] kytnt kansankieless, jossa ne vastaavat
jttilisi, vielp manalaisia. "Nunnat ovat rakentaneet Maarian
kirkon; ne olivat maanalaisia."

Yliluonnolliseksi ksitetyn Kalevan vaikutus saattoi ulottua
taivaallekin. Kuun pimetess sanottiin Laitilassa Kalevanpojan
pistvn ktens eteen. Kalevan miekka thtisikermn nimen on jo
mainittu.

Hrunoissa kytetn _Kaleva, Kalervo eli Kalervon poika_ nimityst
kunnioittavana mainesanana.

    A. Suomen sulhot, maan Kalevat.
    B. Minun viljo veljyeni,
    kavala Kalervueni!
    C. Pmies pojut Kalervon!
    D. Pojan nuoren nuotehesen,
    kansahan pojan Kalervon
    E. Mein kuulussa koista
    Kalervassa kartanossa.

Mitenk Kaleva vastaa nykyist nimityst _herra_, osoittaa _rouva_
sanan kytnt samoissa Hrunoissa sisaren mainesanana: "Rouva
siityis sisoni".

Herraa merkitsee Kaleva ja Kalevanpoika ilmeisesti silloinkin, kun se
on _Jumalan_ tai Ptist (s.o. Jumalan) poikaa tarkoittavan _hyvn
miehen_ kertosanana.

    A. Eess Is Jumalan,
    kengn kau'oilla Kalevan.
    B. Verist Kalevan poian,
    hyvn miehen hurmehista.

Siten saa selityksens mys varsinaissuomalaisen Raudanluvun se:
"rauta raukka, mies Kaleva".

Kaleva nimen vnnksen voitaneen pit n. 600:n vaiheilla
sepitetyn anglosaksilaisen Vidsid-runoelman _Caelic_ "weold
Finnum", 'suomalaisten hallitsija'. Varmasti tmn nimen kohtaamme
v. 1223 venlisess Tallinnan nimityksess Kolivan. Sama nimi
tavataan usealla venlisellkin paikkakunnalla, niinkin kaukana
kuin Volhyniassa. Mys sankarinnimen ilmaantuu venlisiss
aikakirjoissa ja kansanlauluissa _Kolivan, Kolivanovitsh eli
Kolivanov_, tavallisimmin ristimnimell _Samson_ (= Simson).
Nhtvsti on venlisell Kolivanilla ja suomalaisella Kalevalla
yhteinen alkuper. Kumpaisellekin yhteinen on sankarin, sotilaallisen
ylimyksen merkitys.

Kalevan kertosanana runoissa esiintyy usein _Osmo_. Virolainen
laulaja miettii, mit ottaisi esittkseen:

    Mis mina vtan laulda lasta? --
    vtan see vana Kalevi,
    vana Osmi poisikese.
    Osmi oli noori meesi.

Keski-inkerilinen Kullervoruno alkaa:

    Kalervikko kylvi kauran,
    kylvi ohran Osmolainen.[118]

Suomenkarjalaista Riion pojan runoa vastaavassa vienanpuolisessa
Ainorunossa ilmaantuu tytn puhuttelijana Osmonen eli Kalevainen.
Suomen ja Venjn Karjalalle yhteinen Lemminkis-jakso alkaa
Osmottaren eli Kalevattaren oluenkeitolla.

    A. Osmotar olutta keitti,
    Kalevatar kaljavett.
    B. Osmotar oluen sepp,
    Kalervatar kahjan sepp.

Naispuolinen oluenkeittj on kuitenkin myhempi kuin inkerilisess
Kaukamoisen runossa: "khrp pojut Kalervon". Venjn Karjalassakin
tavataan sill paikalla joskus miespuolinen _Osmonen eli Osmori_.

Kohteliaina paikanosoitteina kytetn Hrunoissa Osmola ja Kalevala
sek rinnatusten ett vastatusten.

    A. Piettiink vvy vvyn
    Osmolassa ollessahan,
    kyess Kalevalassa?
    B. Onkos tein Osmolassa,
    kuin mein Kalevalassa?

Samalla tavoin kuin Kaleva on _Osmo_ kunnioittavana nimityksen
sulhaselle virolaisissa, vatjalaisissa ja suomalaisissa Hrunoissa.

    A. Oota, oota Osmi meessi!
    B. Tee nd risti eteese,
    l oveza Ozmueni!
    C. Hyv Osmo tien osasit.
    D. Osmolainen tien osasi.

Niss on lisksi huomattava _Osmolan_ yhdistminen puutarhan
ksitteeseen.

    Osaten otit omenan
    Osmolan omenikosta.

Renvallin sanakirjan mukaan kasvitarhaa merkitsev _Osmon pelto_
esiintyy usein loitsurunoissa, toisinaan _Kalevalan kankaitten_ tai
_Karjalan (< Kalevan) niityn_ yhteydess.

    A. Kalevalan kankahille,
    Osmon pellon pientarille.
    B. Osmon pellon penkerehen.
    Karjalan niityn kantehen.[119]

Viel kohtaamme _Osmon_ loitsuissa _Jumalan_ ja samaa merkitsevn
_Onnen_ kertosanana.

    A. Puu puhas Jumalan luoma,
    oras Osmon kasvattama.
    B. Metsn Osmo, metsn Onni,
    metsn kultainen kuningas.

Muutamassa virolaisessa runossa saa _Osmi_ rinnalleen _korulin_, s.o.
_kuninkaan_.

    Osmi rga ('hrk'),
    koruli pulli ('sonni').

Nhtvsti mys Kuolonsanomain lnsi-inkerilisess muodostuksessa
alkuskeet:

    Menin viinaa Virosta,
    olukkaista Osmerolta,

ovat siten ymmrrettvt, ett _Osmero_ tarkoittaa saksalaista
herraa, jonka etuoikeuksiin kuului vkijuomien valmistus ja anniskelu.

Paitsi _Osmon peltoa_, joka viittaa kehittyneempn maanviljelykseen,
nimitys _Osmon eli Osman solmu_ sislt ksityksen erikoisesta
kekseliisyydest. Kun tmn taikasolmun panee kadonneen esineen
sijalle, niin se lytyy. Hiss sen patvaska panee sulhasen oikean ja
morsiamen vaseman kantapn alle sukan sisn.

Osmonsolmun saksalainen nimi on _Liebesknoten_, 'lemmensolmu'.
Sen ruotsalaisen vastineen _vlknut_ on J.J. Mikkola selittnyt,
merkitsevn vallonilaista, s.o. ranskalaista, solmua.

Lisksi liittyy _Osmo_ sanaan taito valamalla valmistaa rautaa.
Virolaisessa runossa, jossa poikanen tiedustelee metsn karanneita
hevosiaan, on pojalla nimenmuoto _Osmus_. Vironkieless _osmus eli
osman_ merkitsee valurautaa, samoin kuin ruotsinkieless _osmund_,
jonka vanha skandinaavilainen muoto on _smundr_. Edda-runoissa
mainitaan smundr kuninkaan nimen, jonka alueella Odinia palveltiin.
Mahdollisesti virolaista paikannime Osmussaar vastaava ruotsalainen
Odins viittaa samanlaiseen yhteyteen.

Samoin kuin Kalevaan verrattu _Kylfing_ voi Osmoon verrattava
_smund_ olla etevn suvun tai muun taidokkaan ihmisryhmn nimi,
jonka ansioihin vanhin raudanvalmistustapa sek kasvitarhanviljelys
kuuluvat.

Alkusoinnun vaikuttaessa on kunnioittavassa merkityksess kytetyst
Osmo sanasta saattanut muodostua _Ismo_, joka on ilmeisesti Neitsyt
Maarian sijaisena seuraavassa savolaisessa Tulensynnyss:

    Ismo ilman tyttri,
    tule tnne, tarvitahan,
    heit vett helmoistasi --
    kipeille voiteheksi!

Samoin lienee pyhksi Neitsyeksi, "Herran tyttreksi", ksitettv
itpohjanmaalaisessa Karhunsynnyss tuudittajana toimiva _Ismrtr_
"Tuonen tytt", jonka ohella karhun kapaloista huolehtii kave "ilman
kaunis neiti".

Yleinen muunnos _Osmero_ nime on varsinaisinkerilisten runojen
_Ismero eli Ismaro_. Kultaneidon taonnassa, jossa ennen neitoa
elimi ahjosta ilmaantuu, on sepll snnllisesti nimitys _Ismaro_.

    A. Itse Ismaro pelstyi --
    Itse Ismaro ihastui.
    B. Se oli sepp Ismaroinen,
    tarkka entinen takoja.

Mys kullan tipauttajana Kullervon Kalervon pojan asemella mainitaan
joskus:

    Manteren matala sepp,
    itse sepp Ismeroinen.

Samoin kuin Osmoa kytetn Ismaroa kunnioittavana nimityksen,
erityisesti islle:

    Minun Ismaro isoni.

Muunnos on kauttaaltansa alkusoinnun vaikuttama (_itse, iso_), kuten
seuraavistakin esimerkeist nemme:[120]

    A. Is tahtoi Ismarolle.
    B. Istui itse Ismaro
    jkattila kess, jkky kattilassa.
    C. Olipa itse Ismaroinen
    Ismaro kattila kess,
    Ismon kalat kattilassa,
    tuli maalle keittmhn.

Erss pohjanmaalaisessa Tulenluvussa nkyy Maariaa edustavasta
Ismosta edelleen muodostetun _Ilmo_.

    Kaukoa kapu tulevi,
    Ilmo toisen ilman alta,
    sata sarvea kess --
    kaikki tynn voitehia

Varsinais-Inkeriss on sek sepp ett is Ismarosta joskus tehty
_Ilmaro_.

    A. Seppo Ilmaro ihastui.
    B. Minun Ilmaro isoni.

Karjalan kannaksella ja it-Suomessa sek Venjn Karjalassa
on Kultaneidon takojan ynn yleens tarullisen sepn nimen
snnllisesti _Ilmarinen_. Mielikuva sepp Ilmarisesta, joka
lnsi-Suomessa on aivan tuntematon, on nhtvsti siten syntynyt,
ett Agricolan mainitsema hmlisten tuulenjumala _Ilmarinen_
on sekaantunut sankarillisen sepn nimitykseen Ismaroinen eli
Ismeroinen, s.o. Osmeroinen.

Etteivt suomalaiset ole palvoneet kreikkalaisten Heefaistoksen ja
roomalaisten Vulcanuksen tapaista jumaluusolentoa, todistaa sekin,
ett _sepp Ilmarista_ aniharvoissa loitsuissa avuksi rukoillaan.
Kerran hnt pyydetn tekemn pistosnuolien poisvetmist varten
pikkuiset pihdit, jommoiset tavataan mys Neitsyt Maarialla. Toisessa
kappaleessa mainitaan Ilmarisen ohella Vinminen, molemmat
ilmeisesti kertomarunoista lainattuina liskoristeina.

    Itse ilmoinen Jumala,
    itse vanha Vinminen,
    itse sepp Ilmarinen,
    Neitsyt Maaria emonen,
    tss myskin tarvitahan,
    tm jakso jaksamahan!

Ettei Ilmarinen alkuansa ole ollut taivaan takoja, kuten
vienan-puolisesta Sampojaksosta voisi ptt, selvi
suomenpuolisista runoista, joissa taivaan takoja useimmiten on
nimetn.

    A. Kuka kirvoja takovi,
    kassaria kalkuttavi,
    ei se ole seppo Jumalan luoma,
    Se sepp on Jumalan luoma
    kuka on taivoa takonut,
    ilman kaarta kalkuttanut.
    B. Se sepp, joka rauan takoo,
    se sepp, joka vasken takoo,
    se sepp, joka taivosen takoo.
    C. Oli mulla sepp pikkarainen,
    takoja ilman ikuinen,
    joka taivahat takovi.

Ett tm sepp on itse Jumala, ilmaistaan joskus suorastaan:

    Ukko taivahan Jumala! --
    Jumala jotakin tiesi,
    joka on taivoset takonut,
    veen kannet kalkutellut.

Samaan ksitykseen viittaa Ukon mainesana "taivahallinen takoja".

Ilman jumalaan Ilmariseen voisi tosin sovittaa Gananderin arvelun,
ett suomalaisilla jo pakanuuden aikoina on ollut ksitys kaikkeuden
Luojasta, jota nimitettiin:

    Kaiken maailman takoja,
    ilman kannen kalkuttaja.

Mutta taivahan takojan ksite on yhtvhn alkuperinen
suomalaisille, kuin skandinaaveille _himnasmidr_. Selvsti
kristillinen on lausetapa:

    Herra taivojen tekij,
    pilven pllinen Jumala!

Mainittu virolainen ketjulaulu, jossa Kalev antaa rautaa ja Regu
kultaa, jatkuu siten, ett tammi antaa kullasta lehtin ja lammas
lehdist villojaan. Villat viedn henkillle, joka antaa uuden
takin. Tmn nimi on hyvin kummallinen, useimmiten joko _vitsik_,
'vitsikko', tai _veerik eli veering_, 'neljnnesraha' (vrt.
ruots. _fjrding_). Nm ja monet muut vntyneet muodot voidaan
selitt muutaman kerran silyneist _vidrik ja drik_ ynn niiden
edellyttmst alkumuodosta _vedrik. Vidrik_ tosin mys merkitsee
virossa pensaikkoa, josta vnns _vitsik_ saa selityksens, mutta
se tavataan epilemttmn miehen nimen muutamassa hevosvarkaan
runon toisinnossa. _drik_ muotoon yhdistettv _Utregane_ ilmaantuu
Kalevin kertosanana johdannontapaisessa runossa, jossa laulaja
punnitsee mahdollisia aiheitansa:

    Kas odan vana Kalevi,
    vai odan uue Utregase,
    vai odan noore Lemingse?
    Vana on vana Kalevi,
    uus on uusi Utregane,
    nuor on nuori Lemingne.

Molempia muotoja vastaavat _Vidres ja dres_ esiintyvt runossa
Ristityst metsst viettelijn nimen.

Lnsi-Inkeriss on kantelen ja viimopillin, s.o. skkipillin,
soittajalla, joka vaivutettuaan uneen talonven tunkeutuu neidon
kammioon ja tmn kdest saa surmansa, yhtlinen nimi. Sen
toisintelut: _Vietrikk, Viertyk, Vertykk, Vierikk ja Vedkk
ynn Veitikke_, ovat kaikki selitettviss perusmuodosta _Vetrikk_.
Sen pysyvinen mainesana on _verev poika_. Sama henkil on
Kaukamoisen surmaama _veitikk eli veitikka verev_.

Ett _veitikka_ on myhempi kansanjohdannainen, ky selvsti ilmi
etelpohjanmaalaisesta loitsusta, jossa on kuvattu Jumalan pojan
verenvuotoa:

    Veri veitikasta juoksi,
    hurme poiasta hupatti.

Muutamissa vienanpuolisissa Kaukamoisen runon toisinnoissa tavataan
lyhyempi muoto _Veiti_, josta vlist on vnnetty _neiti_.

Inkerilisiss runoissa tavataan Kalervon ohella veljen kunnianimen
_Vedr, Vedro eli Vietro_.

_Vedr_ nimen on J.J. Mikkola yhdistnyt anglosaksilaisessa
Beowulf-runoelmassa esiintyvn _Veder-gatas_, 'V. gootit', eli
_Vederas_ (gen. Vedra). Vetrikka siis merkitsisi goottilais-sankaria.
_Vedr- ja dr- eli Udr_-muotojen vaihtelua valaisevat ennen
esitetyt rinnakkaissanat _verkanen ja turkanen_. Mikkolan selityst
tukee vlillisesti Gotlannin vanhan nimen Voionmaan esiintyminen
runoissamme, joissa sill on muoto _Vuojola eli Vuojela_.[121]

Tst johtunut gotlantilaisen nimitys _Vuojolainen, Vuojelainen eli
Vuojalainen_ on sill kaupilla, joka kerskaten lhtee erinomaisilla
suksillaan tavoittelemaan Hiitten hirve. Hnen varallisuuttaan
kuvailee sauvojenkin kalleus, joista toinen maksaa markan, toinen on
ruskean reposen hintainen. Gotlantilaisen kauppiaan suhdetta maan
neitosiin kuvaa hnen taputellessaan hirventaljaa "lempityttsen"
mainitseminen. Tsskin suhteessa on hn saksalaisen Hansa-kauppiaan,
Annikin virress kuvatun "kestin", edeltj.

Hirvenhiihdnnn suomenkarjalaisessa alkuskeess on viisas ja
Vuojolainen sanojen vlill _viini eli vilmi_; joskus kuuluu se:
_Viijolainen Vuojolainen tai viisas Viitolainen_. Vipusenrunoon
eksyttyn se on saanut muodon: _viisas vintti Lyyrtyinen_.

Suomenkarjalaisen kertoskeen kaunis kauppi on snnllisesti
lappalainen; mutta tm on nhtvsti johtunut siit, ett
toiminta kuvaillaan tapahtuvaksi Lapissa. Historialliseen runoon
sekaantuneessa toisinnossa on Vuojolaisella kertosanana _Tuuhetuinen_.

Venjn Karjalassa Latvajrven Arhippa alkaa Hirvenhiihdnnn
skeill:

    Kaunis kauppi Kyretyinen,
    varsin veitikka verev.

Mutta tavallisesti on siell hiihtjn _Lyylikki_, joskus _Lystikki_
"lylyjen sepp". Onko _Lyylikki lyly_ sanasta johdettu runollinen
muodostus vai _Lyyrtyisen_ yhteyteen asetettava erikoinen nimi, on
vaikea ptt.[122]

Hirvenhiihdnnst on Vuojolainen joutunut pariin suomen-karjalaiseen
loitsuun.

    A. Siniviitta viian eukko --
    kaunis kankahan elj,
    Liisa villi Vuojolainen!
    B. Emnt viion Vuojolainen,
    kuo mulle kultanuttu,
    vala mulle vaskivaippa!

Loitsussa esiintyy mys naispuolinen _Vuojolatar eli Vuojahatar_.

    A. Vesi hiisi Vuojolatar,
    Vuojon tyttren tekem.
    B. Rauta poika Vuojahainen,
    Vuojahattaren tekem.

_Vuojotar_ muotoa edellytt _Vuotar_, joka on siit syntynyt
supistuksen kautta samoin kuin Vuojolattaresta _Vuolatar_.

    C. Vuotar voitehen tekij.
    D. Rauta poika Vuolattaren.

Edelleen on Vuolatar runomitan vaatimuksesta laajentunut
_Vuolahattareksi_, niinkuin mys Vuojolaisesta supistunut _Vuolainen
Vuolahaiseksi_.

    E. Rauta poika Vuolahainen,
    Vuolaisen poian poika.
    F. Rauta poika Vuolahaisen,
    Vuolahattaren tekem.

Vuolahainen vuorostaan on muuntunut _Vuolamoiseksi_ Vuolahattaren
joko pysyess paikoillaan tai yhtlistyess _Vuolamattareksi_.

    G. Rauta poika Vuolamoisen,
    Vuolahattaren tekem.
    H. Vesi on poika Vuolamoisen,
    Vuolamattaren tekem.

Vuolamoisesta yh muuntunut on _Vuolangoinen_, mutta sen rinnalla
esiintyv _Ruojuatar_, jonka alkukerake on alkusoinnun vaikutuksesta
vaihtunut, palautuu alkuperisempn muotoon _Vuojuatar_.

    Rauta poika Vuolangoisen,
    em rauan Ruojuatar.[123]

Viimeksi on mainittava vanha kirjaanpano Savosta vuodelta 1687.
Siin "raudan poikana" esiintyv _Vuoliantar_ perustuu muotoon
_Vuolajatar_, joka on _Vuojalattaresta_ metateesin kautta syntynyt
(vrt. pihlaja ja pihjala).

Vuojolaisen kaupin edustamaa vanhaa Visbyn kauppaa viel aikaisempiin
kauppasuhteisiin voisi vied nimi _Lemminkinen_, jos se selitys,
johon T.E. Karsten ja tmn kirjoittaja toisistaan riippumatta ovat
tulleet, pit paikkansa. Siit tavataan Viron runoissa muodot
_Lemmingne, Lemingne, Lemmingine, Lemming poega, Lemmergne ja
Lemmik_ sek suomalaisissa yleisen _Lemminkisen_ ohella _Lemmin
poika, Lemikinen ja Lemmykkinen_.

Samoin kuin myhemmin Suomen historiassa kuuluisaksi tullut sukunimi
_Fleming_ saattaisi Le(m)minkinen tarkoittaa _flmilist_,
nykyisen Belgian ja yleens Alankomaiden alasaksalaista asukasta.
Alankomaalaisten kauppa oli viikinkiajalla Mlarin seuduilla
Ruotsissa erittin vilkasta. Suomessakin on lydetty miekkoja,
joihin on kaiverrettuna ulkomaalaisen asesepn nimi. Islantilaisessa
runoudessa esiintyy yhten miekan nimityksen _flaemingr_.
Samanaikuisissa venlisiss sankarilauluissa tunnetaan _valjanskij_,
s.o. vallonilainen, ranskalaisen merkityksess. Saksalaiset
1100-luvulla kyttivt molempien Belgian kansallisuuksien nimityksi
_flaemine ja wleis_ osoittamaan hienosti sivistynytt miest.

Virolaisessa Taivaankappaleitten kosinnassa on Lemmingisen
mainesanana _herra_ ja kertosanana _Tallermaa_ (s.o. Tallinnan)
_kuningas_.

    Tantsi Tallermaa kuningas,
    lehi[124] hrra Lemmingine.

Ett Lemminkisell on ollut ylimyksellinen merkitys, nkyy sen
suhteesta _Kalevaan_. Kalevin pojan ohella ilmaantuu it-Virossa
kultaneidon takojana joskus _Lemming poega_. Suomen ja Venjn
Karjalassa Lemminkinen tavataan toisinaan Kalevanpojan kertosanana.

    A. Minne lauloit Lemminkisen,
    kaotit Kalevan poian?
    B. Kaskehen Kalevan poian,
    leikkaukseen Lemminkisen.

Itsuomalaisissa loitsurunoissa kytetn Lemminkist kristillisen
Luojan tai Maarian kertosanana.

    A. Tee Luoja kaetsanasi,
    Lemminkinen luottehesi!
    B. Maarian makea maito,
    mesileip Lemminkisen.

Viimeksimainittua separia vastaa lnsisuomalaisessa loitsussa:

    Pyhn hengen lmmin leip,
    Maarian makea maito.

Sek Maarian ett Luojan yhteyteen on Lemminkinen asetettu
vienanpuolisessa Voiteenluvussa:

    Neitsyt Maaria emonen,
    ky sie voitehet vakaiset,
    Lemminkisen lippahasta,
    joill' on Luoja voieltuna.

Lemminkisen toisintonimin Kalevalassa kytetn, paitsi
veitikka verev, mys Kauko ja Ahti. Yht'aikaa ne voivat esiinty
kansanrunonkin myhemmiss muodostuksissa.

    "Kutsu Ahti, kutsu Kauko,
    kutsu Veitikki verev!" --
    "En tie Ahin kotia,
    enk Kaukon kartanoa.
    Veitikan elinsijoa." --
    "Ahti Saarella asuvi,
    Kauko niemen kainalossa,
    Veitikki nenss niemen.
    El kutsu Lemminkist,
    Lemminkinen on Lieto poika."

Lemminkisest ne kuitenkin alkuansa eri runoihin kuuluvina ovat
helposti eroitettavat. Vetrikasta eroittautuu alkuperisemmss
inkerilisess kansanrunossa _Kauko, Kaukamoinen eli Kaukomieli_
tmn surmaajana. Tilapisesti _Auto eli Auko Kauko_ "mies kavala"
ilmaantuu Vetrikan sijalla vennukuttajana kantelensoitolla.
Sortavalan puolisessa Kantelensynnyss on kantelentekijll nimi
_Kauko_ ja mainesana _Viron (s.o. virren) sepp_.

Miehennimen _Kaukamely_ tunnetaan Kylist vuoden 1422 tienoilta.
Vatjankieless _Kaukamoinen_ merkitsee vierasta. Luultavampaa
kuitenkin on, ett Kauko sanassa piilee muinainen ylimyksellinen
sankarin nimitys, joka muodoltaan muistuttaa frankkien vanhempaa
nime _Chauci_ 'korkeat, ylimieliset' (vrt. ruotsin _hg_).

Lhimmss suhteessa on Kauko _Ahti_ sanaan, jonka kertosanana se
jo inkerilisess Ahdin meriretkess esiintyy. Epselvksi runossa
kuitenkin j, onko kahta vai yht henkil tarkoitettu.

    Kasvoi ennen kaksi lasta --
    Siit tulivat tlle maalle --
    vetysit veljeksiksi.
    Yks oli Ahti, toinen Kauko.
    Mist Ahti tuttanehen
    ja Kauko havaittanehen?
    Ahin suu vhlt vr.
    Kaukon leuka kallellahan.
    Ahti tuntui astunnolta,
    Kauko kannan pyrinnlt.
    [Ahti astui, maa yleni.
    Kauko pyri, kangas painui.]
    Ahti arvattu veksi,
    Kauko kansaksi tutahan.
    Ahill' oli airoa vajoa,
    Kaukolla kahta soutajata. --
    Ahti astui Akkalahan:
    "Anna akka poikoasi
    Ahin ainoan avuksi,
    Kaukon kaksin soutajaksi."

Kaukamoisen runoon kuuluvissa juomingeissa mainitaan Kaukon ja
Veitikan (< Vetrikn) ohella joskus viel Ahti lsnolleena.

    Juopui Ahti, juopui Kauko
    juopui Veitikka verj(!)
    Saarialan juomingista,
    Kirjaverkolan vakoista.

Veitikka voi mys esiinty Ahdin kertosanana.

    A. Aika on Ahtia sanoa.
    Veitikki vieretell,
    puhua pyhist miest.
    B. Ahin aian kntymess,
    Veitikan verjn suussa.
    C. Veitikan verjn suitse,
    Ahin aitojen alatse.
    (Tavallisemmin: pertse.)

Ett _Ahti_ on sankarin nimi, todistavat, paitsi mainitut kertosanat,
sen mainesanat _auvopoika ja liioin voipa_. Thn nimeen liittyy mys
paikanmre: "Armas Ahti Saarelainen", (vrt. Ahti Saarella asuvi).
Ett _Saarelaisella_ on tarkoitettu Saaren hallitsijaa, osoittaa
Itkuntiedustelussa silynyt separi:

    Armas Haahti, Saaren vanhin,
    Saaren kuuluisa kuningas.

Samaa ksityst vahvistaa Smpsn runossa kuvaus _Huotolassa_, s.o.
Luotolassa, asuvan Ahdin rikkaudesta:

    Ahti aina arvelevi,
    [toivoo maallehen makua,
    pelloillehen pehmityst --]
    rahojansa raksuttavi,
    helkytt hopeitahan
    kaksin pivin, kolmin pivin:
    rahat raksui pyn pll,
    helkkyi Huotolan hopeat.

Epilemtnt on, ett Ahti on historiallinen nimi. Kysymys on vaan
siit, onko tst eroitettava _Ahti_ jumala, joka Agricolan mukaan
"vedest kaloja toi" ja jonka mys Jusleniuksen sanakirja _Ahto_
muotoisena vedenjumaluutena ja nkin vastineena tuntee.

Loitsurunoissa rukoiltu _Ahti_ saa tavallisesti mreekseen _veden
eli meren_.

    A. Veen Ahti armollinen!
    B. Meren Ahti vaahtivaippa!

Mutta veden Ahdin ohella tavataan mys _metsn, maan ja tuulen Ahti_.

    A. Metsn ihti, metsn Ahti!
    B. Maan isnt, maan emnt --
    maan Ahti armollinen!
    C. Tuulen intti, tuulen iti,
    tuulen kultainen kuningas,
    tuulen Ahti armollinen!

Nm voidaan kahdella tavalla selitt. Joko on _Ahti_, samoin kuin
_nkki_ yhdistyksess "metsn nkki", vedenjumalasta yleiseksi
haltiannimitykseksi kehittynyt, taikka on se, kuten _Osmo_
yhdistyksess "metsn Osmo", alkuansa merkinnyt hallitsevassa
asemassa olevaa ihmist ja siit saanut haltian merkityksen.

Niist runokappaleista, joissa Ahti ilman mrett jumaluusolentona
esiintyy, on ensiksikin eroitettava joukko kirjallisuuden ja
kirjatiedon vaikutuksen alaisia. Vanhin sentapainen on Topeliuksen
julkaisema Lencqvistin ksikirjoituksista; tmn kansanomaisuutta
panee epilemn sek runomitta ett kieliasu.

    Anna Ahto antimesi,
    ve viljalta vleen
    majan mrjn asuvita,
    kalat karulta kokoele,
    hauit hajalta hajeskele,
    ahvenet mys kyrmyniskat!

Toisissa kohdin runotutkimus osoittaa Ahdin myhsyntyiseksi.
Tavallinen Antille ja Pekalle osoitettu Onkiluku on pari kertaa
muunnettu siten, ett joko Antin sijalle on pantu Ahti ja Pekka
vnnetty _piikki_ sanaksi taikka molempien sijalle asetettu _Ahti ja
Kauko_, joista jlkiminen on epilemtn sankarinnimi.

    A. Ahin hauan hallitsija --
    Anna Ahti ahvenia.
    pist piikkimikkeli!
    B. Anna Ahti, anna Kauko,
    anna Ahti ahvenia,
    Kauko kauniita kaloja!

Vinmisen rukous parissa vienanpuolisessa Laivaretken toisinnossa,
joka alkaa: "Anun Ahti hauki suuri", on otettu Karjalan kannaksella
erillisen silyneest runosta, jossa vastaava se kuuluu: "kun ma
saisin suuren hauin".

Myhisi muodostuksia ovat niinikn parissa vienanpuolisessa
runossa tavattavat Krmeen puhuttelut:

    A. Ahin aitojen alainen.
    (muuten: Aina a. a.)
    B. Mullan muikku, maan silakka.
    Ahin ainoa kalanen.

Edellinen on satunnainen _Ahin aitojen ja aitojen alaisen_
sekamuodostus. Jlkimisen _Ahin_, kuten kertosanoistakin _mullan ja
maan_ voi arvata, saattaa muiden toisintojen mukaan oikaista: _ahon_.
Sit viel vahvistaa krmeen kuvannollinen nimitys: _ahohauki_.

    Ahohauki aamiaiseksi,
    musta mato murkinaksi.

Alkuperiseen skeen muotoon: _ainoa ahokalanen_ ovat ilmeisesti
vaikuttaneet vienanpuolisessa Vellamon neidon onginnassa esiintyvt
skeet:

    Vellamo -- --
    Ainoinen Ahilla lapsi.
    Ahin lasta ainoata,[125]
    Vellamon vetist neitt.

Ett vedest pyydystetty _Ahin lapsi_ ei vlttmtt edellyt Ahdin
ksittmist vedenjumalaksi, tulee _Vinn tyttren_ yhteydess
osoitettavaksi. Tll kohden riitt Ahdin kertosanan _Vellamon_
lhempi tarkastaminen.

Mainittu nimi, jos kirjallisesta vaikutuksesta epiltvt
muistiinpanot eroitetaan, rajoittuu Vienan lniin. Siell tavataan
_Vellamo_, paitsi Vinmisen onginnassa, kerran mys Krmeenluvussa
vesi soutavana ja samoin kerran Kalastajan rukouksissa muodossa
_Vellimys_.

    A. Syjtr vesi souti --
    Vellamo vesi souti.
    B. Vellimys veen emnt,
    sataharjan hallitsija,
    tules paian muutantahan! --
    Ahin hauan hallitsija!

Jlkiminen kohta on antanut Lnnrotille aiheen ksitt Vellamon
merenjumalan Ahdin puolisoksi. _Vellamon_ voisi johtaa samoin kuin
sen asemella vlist esiintyvn paikannimen: _Vellola, veden_
tavallisesta mreest _vellova_. "Vellimys veden emnt" olisi
siis runollisesti personoitu "vellovan veden emnt" ja "Vellamon
eli Vellolan vetist neitt" saattaisi palauttaa muotoon "vellovan
vetosen neitt".

Mutta Ahdin kertosanana kytetty nimi tuskin lienee vasta
Vienan lniss muodostunut, jota paitsi on epiltv, onko se
merkitykseltn naisellinen. Ptteell -_mo_ ja -_mus_ ei A.V.
Koskimiehen nimisttutkimuksessa mainita toista naiselliseksi
ksitettv nime; satujen _Tuhkimo eli Tuhkimus_ on sek pojasta
ett tytst kytetty.

Mahdollista on, ett _Vellamo eli Vellimys_ ovat laulajalle tunnetun
velloa sanan vaikutuksesta muodostuneet hallitsevassa asemassa olevaa
merkitsevst _Vetramo eli Vetrimys. Vetrikan_ vedest tarttuneen
tautiolennon merkityksess tapaamme separissa:

    Lienetk veitikka ve'est,
    vierh veitikka vetehen!

Edempn saamme nhd, ettei myskn mielikuva Ahdin kylmmisest
merell tarkoita vedenjumalan jtmist.

Mutta viel tavataan parissa Metsnluvussa ilman mresanaa
jumaluusolentona esiintyv _Ahti_.

    A. Toisin ennen Ahti antoi,
    toisin tytt tyyleli.
    B. Tule Ahti rahan jaolle,
    kumpu kullan muuttelohon!

Jos nist ptten uskaltaisi olettaa sankarinnimest erillisen Ahti
haltian, niin voisi sen Setln mukaan yhdist ansojen _ahtamisesta_
johtuvaan, pyydyksen virittmist merkitsevn _ahti_ sanaan, mik
mys ilmaantuu runonskeiss:

A. Uran astuvan ahille, pyytmiehen pyyvyksille. B. Minun
pyytpivinni, minun ahtiaikoinani.

Haltiannimi _Ahti_ saisi silloin yhtlisen selityksen kuin _Tapio ja
Virankannos_.

Aikaisemmin on _Ahti_ nime yhdistetty skandinaavilaiseen _ahva_
'vesi'. Inkerilisiss loitsuissa esiintyy joskus meren Ahdin
asemella: _meren Ahvo_. Mutta tm sananjohto, vaikka olisi oikea,
ei viel kysymystmme ratkaise. Sill yht hyvin kuin vedenhaltiaksi
saattaisi Ahdin ksitt veden rannalla asuvaksi sankariksi.
Muistettava on mys _Ahvenanmaan_ vanha ruotsalainen nimi _Ahvalana_.

Mahdollisesti viel lydetn Ahti sanalle vastine, joka todistaisi
senkin merkinneen sankaria.

Enimmn on ollut vittely _Vinmisest_, kuten Kalevalan runojen
historiassa Vinmist ksittelevn osan luvussa: "Jumalako vai
ihminen", on esitetty. Loppuptksen, johon silloin tulin, ett
Vinminen on alkuansa ollut jumala ja erikoisesti _vedenjumala_,
perustin yhteen kertomarunoon: Kilpalaulantaan, ja yhteen loitsuun:
Tulensyntyyn, joista Vinmisen oletin muihin runoihin siirtyneen.

Tulensynnyss on Vinminen alkuansa toiminut ainoasti tuleniskijn
Ilmarisen kera. Skeen "_Vinminen_ vlkytteli" pskeen
on: "iski tulta _Ilmalainen_ (etel-Pohjanmaalla), _Ilman
rinta_ (joskus etel-Pohjanmaalla ja it-Suomessa), _Ilmarinen_
(etenkin it-Suomessa), _Ilman ukko_ (etenkin Venjn-Karjalassa)
eli _Ismaroinen_" (Inkeriss). Iskeminen lnsisuomalaisissa ja
inkerilisiss toisinnoissa, toisinaan itsuomalaisissakin tapahtuu
merell. Inkeriss isketty tulenkipuna kirpoo taivaasta meren pohjaan
"_Vinn_ polvien vlitse". Siit pttelin, ett on kuviteltu ilman
ja vedenhaltiain yhdess synnyttneen salaman.

Epilystni kuitenkin hertti se, ett vanhimmissa
etel-Pohjanmaalaisissa kirjaanpanoissa vuosilta 1657-8 on
tuleniskijn "itse ilman Jeesus eli Herra". Mahdollisesti on
Ilmarinen thn tullut kristillisen Jumalan sijaiseksi joko
ilmanjumalana taikka mys sankarina, mihin inkerilinen muoto
_Ismaroinen_ viittaisi, jollei se, niinkuin on luultavaa, ole toisten
inkerilisten runojen Ismarosta saanut vaikutusta. Joka tapauksessa
on Vinminen voinut liitty Ilmariseen yht hyvin yleisess
sankarin kuin erikoisessa vedenjumalan merkityksess, jonka osanotto
taivaisen tulen iskentn ei ole itsestn ymmrrettv. Sankarinimen
yhdistmist salamoimiseen valaisee syyssalaman nimitys Kalevan tuli,
jota mys Kalevan miekka voi merkit.

Vinmisen ja Joukahaisen kilpalaulannan perusajatukseksi oletin
vedenhaltian halun saada inhimillisen puolison. Lunnaiksi tarjottujen
hevosen ja veneen hylkimisen, koska Vinmisell niit on kyllin
ennestns, selitin vhn vkinisesti vedenhaltian kyvyst
muuntautua hevoseksi tai veneeksi. Merell vastakkain ajo, keskustelu
meren pohjan muodostamisesta ja veteen manaaminen soveltuivat
mielestni erityisesti vedenjumalalle.

Yhtyen thn ksitykseen Vinmisest on Setl _Joukahaisenkin_,
mink nimen yhdist lappalaisiin pyryttmist ja kohvettamista
merkitseviin sanoihin, selittnyt jumaluusolennoksi: lumen ja jn
haltiaksi, jonka vedenhaltia kukistaa. Hevosen ja veneen tarjoukset,
vielp sisarenkin lunnaiksi lupaamisen hn pit myhempn
lisyksen. Sitvastoin hn panee painoa niihin Inkerin toisintoihin,
joissa Vinminen ja Joukamoinen ajavat:

    Yksiisell orolla
    yksiist jrven jt.

Viel hn huomauttaa erst lnsi-inkerilisest kirjaanpanosta,
jossa yksiinen poika kysyy:

    "Ken tekee merehen sillan
    yksiisist vesoista?"

ja sitten itse:

    Tuo teki merehen sillan
    yksiisist vesoista. --
    Ajoi yksiinen poika
    yksiist jt myten

Tt yksiist poikaa, joka yhdess yss mereen rakentaa sillan,
kuvaisi Joukamoisen mainesana _nuori_, jota vastoin _vanha_ hyvin
soveltuisi vedelle ja sen haltialle.

Se vhinen tieto, mik meill on pakkasenhaltiasta, panee
kuitenkin epilemn, voiko olettaa juuri jnlhdst syntyneen
vertauskuvallista kertomusta. N.s. luonnontaruja ei suomalaisilla
oikeastaan ole. Smpsn noudanta on uskonnollisiin menoihin liittyv,
n.s. rituaalinen taru. Jlkimisi on tiettvsti skandinaaveilla.
Mutta edellisi, niin paljon kuin niit on yritetty esitt, tuskin
viel tysin varmoja voidaan osoittaa. Enimmt islantilaisista
jumaluustaruista ovat kristillisperisi legendoja tai muita
keskiaikaisia kertomuksia, joita on pakanallisin nimin koristeltu.

Mit Kilpalaulantaan tulee, ei siit voi eroittaa yleist
sisarenlupausta, ei edes hevosen ja veneen tarjouksia, jotka vain
Inkeriss puuttuvat. Yksiinen j, oro ja poika taas kuuluvat eri
runoon,[126] joka Kilpalaulantaan on sekaantunut.

Joukahaisen nimen merkityst etsittess on otettava huomioon mys
muita runoja, joissa se esiintyy.

Vienanpuolisessa Samporunon katkelmassa esitetn, mitenk hyvn
Sammon saatuansa:

    Toisin ennen lauloi L[o]ppo,
    hyrehti hyvsukuinen,
    vennon joukio, jorisi,
    vennon joukko jouatteli.

Erss Tulenluvussa rukoillaan Pohjolasta tulevaa poikaa, jonka on
osoitettu tarkoittavan Kristusta:

    Tule poika Pohjolasta.
    mies iso Isn alo[i]sta.
    veikko vennon joukiosta,
    hyinen kattila kess!

Aivan yleisesti _vennon joukio_ ilmaantuu vienanpuolisessa runossa
Vinmisen tuomiosta. Syntyneelle pojalle ei tiedet nime panna:

    Is kutsui Ilmoriksi,
    emo ehtopoiaksehen,
    veljet vennon joukioksi,
    sisaret sotijaloksi.

Saman skeistn toisinnoissa tapaamme _joukioksi_ muodon sijalla
Suomen Karjalassa _Joukoseksi_ ja Vermlannissa _Joukariksi_, jotka
ilmeisesti ovat yhdistettvt Joukahaiseen ja sen toisintoihin:
_Joukavainen, Joukamoinen, Joukonen ja Jouko_.[127]

Ett _Joukio_ on sankarinnimitys, osoittavat sen kertosanat:
hyvsukuinen ja etenkin _sotijalo_. Jlkimisen nytteen toisetkin
skeet luultavasti sisltvt sankarinimen. _Ilmoriksi_ (joskus
_Immokiksi_) on korjattava _Ismoriksi (Ismokiksi)_, s.o. _Osmoriksi_,
jonka alkunti on is sanan vaikutuksesta muuntunut. Kenties
voitaneen se: "emo _ehto_ poiaksehen", josta tavataan muunnos "iti
_armoksi_ nimitti", lukea: "emo _Ahto_ poiaksehen". Kun viel ottaa
huomioon, ett poika tuomitsijalleen vastatessaan usein mainitaan
Kalevaksi, niin lienee epilemtnt, ett Vinmisen tuomio
kuuluu vanhoihin sankarirunoihin. Sen perusajatuksena on muinainen
pohjoismainen oikeusksitys, ett syntyneen lapsen elmn jmisest
oli erikoisesti ptettv.[128]

Skeen: "veli vennon Joukioksi". vaihteluista ovat viel mainittavat:
_vento Joutioksi, verran Joukieksi_, s.o. Joukeaksi, _verra Joutioksi
ja veitsiverraksehen. Verran_ saattaisi olla vnns ennen esitetyst
_Vetran_ nimest. _Vetran joukio_ eli sotijalo tarkoittaisi siis
goottilaista sotasankaria.

Itse nimitys _Joukio eli Joutio_, ottaen huomioon mys Joukamoisen
muunnos _Joutamoinen_, voitaisiin yhdist virolaiseen _jud_,
'voima', taikka suomalaiseen _joukea_, 'solakka, suurikasvuinen'.

Jos nuori Joukamoinen on pidettv inhimillisen sankarina, niin
seuraa kysymys, eik vanhaa Vinmistkin saisi samoin ksitt.
Muutamat nennisesti jumaluusolennoille kuuluvat piirteet eivt
ole tltkn kannalta mahdottomat selitt. Merien kyntminen
ja kalahautain kaivaminen, jotka Vinminen omistaa teoikseen,
vastaavat _Kullervon Kalervolaisen_ merien ja metsien kyntmist
sek _Kalevoisen_ kalakaivon kaivamista ynn paikannimi _Kalevan
haudat eli hauta_, johon mys runon _Ahin hauta_ on verrattava.
Paikallistarinoissa esitetn Kyrnjoki Vinmisen kyntmn sek
useat kankaat Sortavalan kihlakunnassa Vinmisten vakoamina
tai kaivamina, mitk tyt kuivalla maalla tapahtuvina tuskin
vedenhaltialle soveltuisivatkaan.

Hevoset ja veneet voidaan paremminkin selitt sankarilliselle
Vinmiselle kuuluviksi: verrattakoon kannusjalan Kalevin
ratsuhevosta ja Ahdin sodanhaluista venett. Kansankieless "tyynt
vedenjuovaa" tarkoittavat nimitykset _Vinmisen tie eli kulku,
Vinmisen kannas, Vinmisen veneen jljet ynn Vinmisen
valkama_, joka joskus runoissakin esiintyy, soveltuvat ainakin yht
hyvin muinaisajan sankarin muistoiksi.

Vinmisen inhimillisen alkupern puolesta todistavat viel
Joukamoisen idin hnelle antamat mainesanat _suurisukuinen ja
rohkea_.

    Tuota toivon tuon ikni --
    sukuhuni miest suurta,
    rotuhuni rohkeata,
    heimohoni helket,
    lajihini laulajata,
    vvykseni Vinmist.

Toinenkin kertomaruno, mink olen luullut voivani todistaa
vedenjumalasta sepitetyksi, se, jossa Vinminen ammuttuna mereen
muodostaa luodot ja salasaaret, soveltuu yht hyvin inhimillisen
sankarin tarinaksi. Paitsi Tulensynnyss ilmaantuvia _Kalevan
kivikaria_, on huomattava _Kalevan pojan paasi_, karinnimitys
vuodelta 1630 jossakin "ruotsalaisessa saaristossa"; niihin
on verrattava paikannimi _Ahdinkarit_ Eurajoella. Samoin kuin
Hirvenhiihdnnss historiallinen _Vuojolainen_ ja _Lapin asukkaat_
yhdess esitetn, mainitaan Vinmisen ampujana _kyyttsilm
lappalainen_, jonka viikkoinen viha ilmeisesti perustuu kansalliseen
vastakohtaan.[129]

Ksittmll Vinmisen sankariksi psee mys kokonaan siit
vaikeasta todistelusta, ett Vinmisen nimi on muka kaikkiin muihin
kertomarunoihin Kilpalaulannasta vlittmsti tai vlillisesti
alkuperisempien nimien sijaan siirtynyt.

Paitsi Vinmisen tuomiossa, jossa olemme lytneet joukon
sankarinnimi, Vinminen Latvajrven Arhipan silyttmss
runossa toimii tautien parantajana. Tapauksen paikka Vuojola saa
kertosanakseen ensin _Vinln_ ja sitten _Untamalan_, ja esiintyy
viimein ilmankin kertosanaa.

    Vaka vanha Vinminen,
    tietj inikuinen,
    virren ponsi polvuhinen.
    Lapset Vuojolan lahovi,
    pojat Vinln potevi, --
    Kuuli Vuojolan lsivn,
    Urajavan Untamalan, --
    Silloin Vuojolan paransi.

Virolaisesta Kantelensynnyst ei tarvitse vkinisesti kehitt sit
Kantelensoittoa, jossa ovat kuulijoina sek ihmiset ett elimet,
vielp veden ja metsn haltiatkin, vaan voi jlkimisen pit
edelliseen yhtyneen suomenpuolisena runona. Siin tapauksessa ei
myskn kysymyst soittajasta, onko se alkuansa ollut "sokea poika"
vai vanha Vinminen, ole pakko edellisen puoleen ratkaista, vaan on
mahdollista, ett kantelensoittaja on ollut Vinminen, joka vanhana
on kuviteltu sokeaksi.

Vinln sokea on suomalaiselle runolle tuttu ksite. Tilapisesti se
esiintyy Koskenluvussa:

    Uppo Vinln sokea,
    Ulappalan umpisilm
    kulkevi oven alatse,
    sanovi sanalla tuolla
    virkkoi tuolla vintill:
    "En ole Vinln vasikka,
    Ulappalan umpisilm
    eli kuntus Vinmisen,
    jos en saa sanoja kuulla,
    luoa lempiluottehia."

Yleinen on Vinln sokea Koiransynnyss, jossa joskus on seuraava
johdanto:

    Ukko Vinln sokea,
    Ulappalan umpisilm
    oli teiens kvij,
    matelija matkuksiensa.
    Polki jalkansa polohon,
    kantohon kynsnenhn.
    Tuota poti puolen vuotta,
    keskauen kellitteli
    pistriset pnalaiset,
    vuo'ot liinan tappuraiset.

Vlittmsti runo jatkuu Tautiensynnyst lainatulla seljin tuuleen
makaamisella.

Tavallisimmin Koiransynnyss Vinln sokea kuvataan pelkstn
synnyttjn, ja silloin ei ole kumma, ett siin toimessa luonnoton
miespuolinen _ukko_ on muunnettu sukupuoleltaan mrmttmksi
sokeaksi, jopa suorastaan sokeaksi akaksi. Vihdoin on Vinln akan
Tautiensynnyss toimiva _Pohjolan akka_ syrjyttnyt, omistaen hnen
sokeutensa.

    A. Ulappalan umpisilm,
    Vinln verisokea.
    B. Upottaren umpisilm,
    Uppi[131] Vinmn sokea.
    C. Akka Vinln sokea,
    Uloppalan umpisilm.
    D. Akka Pohjolan sokea,
    Untamolan umpisilm.

Sokea synnyttj on hyvin ymmrrettv sokeana syntyvn koiran
luvussa. Nimitys _Vinln sokea_ tavataan toisinaan itse koiraankin
sovitettuna.

    Huikka Vinln sokea,
    Ulakkalan umpisilm,
    sin synnyit silmitnn.

Aikaisemmin olen selittnyt Laivaretken osanottajien vaihtuneen
alkuperisist Luojasta, Pietarista ja Antista Vinmiseksi,
Ilmariseksi ja Joukamoiseksi osittain Tulensynnyn osittain
Kilpalaulannan vaikutuksesta. Paljoa luontevampaa on kuitenkin
olettaa, ett jlkimiset sankarinimet ovat tulleet yht'aikaa
yhtlisest laivaretke kuvailevasta runosta. Tmn runon aiheita
lydmme, jos Samporetkest eroitamme kaiken, mik siihen on voinut
tulla Luojan laivaretkest tai Pivnpstst. Ett Samporetkess
on piirteit, joille ei missn muualla ole vastinetta, on Kalevalan
runojen historian oikaisuissa osoitettu. Semmoisena on mainittu liian
varhainen laulun kehoitus Sammon rystst palatessa sek huomautettu
Vinmisen mainesanasta hyvsukuinen, joka "Ilomantsin, Latvajrven
ja Vuonnisen laulutavoille yhteisen on ilmeisesti alkuperisen
puhutellun vakinainen mainesana". Jos nyt saamme pit Vinmisen
sankarinnimen, on ratkaisu yksinkertainen: sankarille soveltuva
"hyvsukuinen" on alkuansakin itse Vinmisen mainesana.

Vinmisen inhimillist alkuper todistaa hnen nimens
esiintyminen toisten sankarinnimien rinnalla. Yhdess Sampojakson ja
samoin yhdess Kantelejakson toisinnossa tavataan Vinminen ja Ahti
toistensa kertosanoina:

    A. Aik' on Ahtia sanoa,
    Vinmist vieretell.
    B. Vin[mise]n soitellessa,
    tehess Ahi[n] iloa.

Useamman kerran _Vinminen ja Kaleva_ vastaavat toisiansa, Esim.
Hammastaudinluvussa:

    Kovin huusi Vinminen,
    aivan yhki mies ke
    leuvoista pojan Kalevan,
    Vinmisen hampahista.

Lnsi-inkerilinen Ison tammen runo alkaa skeistll, jossa
Vinminen, samoin kuin sen edell kyv sankarinimi _Kalervo_ on
kytetty Jumalan vastineena.

    Jouvuin juottohon Jumalan,
    piiruhun pyhn Kalervon,
    krjihin Vinmisen,

Kullervon sisaren runossa neidonrystj:

    Ajoa karettelevi
    noita Vinn kankahia,
    ammoin raattuja ahoja.
    Noilla Vinn kankahilla,
    ammoin raatuilla ahoilla
    neitoset kisaelevi.

"Ammoin raatut" _Vinn kankaat_, vastaavat _Kalevalan kankaita_ ja
_Osmon peltoa_, edellytten vanhaa viljelyst, jonka muisto liittyy
sankarin nimeen.

Kalevan ja Vinmisen rinnastamista todistaa viel thtisikermn
_Kalevan miekan_ toisintonimi _Vinmisen miekka eli viikate_.
Untamalan kirkon luoksi pystytetty kive sanotaan _Kalevan pojan tai
Vinmisen_ heittmksi _viikatteen tikuksi_.

Vinmisest niittjn on etel-Hmeess kerrottu yhtlinen tarina
kuin muualla Kalevanpojasta.

Vinmisen ja Riion pojan yhdist toisiinsa _Riianseulan_
nimittminen mys _Vinmisen virsuiksi_.

Vinmisen ja Osmon yhteenkuuluvaisuutta osoittaa _Osmonkmin_
(Typha latifolia) toisintonimi _Vinntaimi_. Muutamassa
Pakkasensynnyss liittyy _Osmon poikaan Vnkminen_, joka lienee
sekamuodostus _Vinmist ja Vankamoista_, s.o. vkimiest.[132]

    Jos olet sit sukua.
    kuin on ennen Osman poika
    Pohjanmaan kylss,
    kotoisin Vnkminen.

Viel mainitaan Vinminen _Vuojolaisesta_ muodostuneen Vuolangoisen
yhteydess.

    Rauta poika Vuolangoisen,
    Vuolan tyttren tekem.
    sukunna(!) vanhan Vinmisen.

_Vuojolan ja Vinln_ olemme edell tavanneet toistensa
kertosanoilla.

Kaikesta tst voimme ptt, ett Vinminen on yhtlinen
sankarinnimitys kuin Kaleva, Riiko, Osmo, Vuojolainen ja Ahti. Samoin
kuin usealle nist, omistetaan Vinmiselle metallinvalmistuksen
taito. K.R. Giers kivennistieteellisess vitskirjassaan v. 1767
julkaisee runon, jonka johdosta yhdist Ilmarisen roomalaisten
tuulen jumalaan Aeolukseen, mutta Vinmisen taivaalliseen seppn
Vulcanukseen.

    Tulta iski Ilmarinen --
    Tssp vanha Vainemoinen(!)
    vaskiakin valeli,
    nuolet raudasta rakensi.

Mainittu vanhin karhuruno, kirjaanpantu pohjois-Hmeess vuoden 1662
jlkeen, sislt mys kohdan, jossa Jumalaa rukoillaan hiihdttmn
ohtoa hikeen ja Vinmist sit vsyttelemn. Thn liitetyss
muistutuksessa selitetn Vinmisen olleen paitsi virsien takojan
mys merkillisen raudansepn, joka on opettanut heittmn hietaa
kiehuvan kuumaan rautaan ja joka siit syyst on koroitettu jumalain
joukkoon. Etelhmlisess Raudanlumouksessa on sama keksint
omistettu raamatulliselle vasken ja raudan takojain kantaislle
Tuubal-Kainille: "Tupelkaini sen hiedan sekaan heitti".

Itsuomalaisissa Raudansanoissa on toisinaan takojana Vinminen
tavallisen Ilmarisen asemella; vlist mainitaan mys _Vinmisen
ahjo ja valkea_.

Kalastajanluvussa sanotaan onkirauta Vinmisen tekemksi.

    Onki Oinosen tekem,
    vkrauta Vinmisen.

_Oinonen_ ei liene muuta kuin alkusoinnun vaikutuksesta (_onki_)
muuntunut _Vinnen_.

Verrattavasti useammin kuin raudanseppn esitetn kuitenkin
Vinminen virrenseppn. Jo Agricolan hmlisten jumalain
luettelossa sanotaan, ett _ineminen_ "virret takoi".
Kilpalaulannassa Vinminen esiintyy mahtavana laulajana, joksi
hnt Joukahaisen iti nimittkin. Vinmist ampuva lappalainen
saa varoituksen:

    l ammu Vinmist,
    laulut maalta lankeavi.

Nimenomaan _virrentekijnkin_ Vinminen runoissa esitetn.

    A. Olipa ennen vanha Vin,
    laulaja inikuinen,
    sanan on pon[si] polvuhinen;
    viisas virsien tekij.
    B. Virren ponsi polvuhinen.
    G. Sanon Vinmisen virsi.

Yht vhn kuin Vulcanuksen tapaista takomataidon jumalaa on
suomalaisilla voinut olla Apollon kaltaista laulu- ja soittotaidon
jumalaa. Siit syyst oli Vinmisen virrentakomisen ja laulun
selittmiseksi turvautuminen vedenhaltian soitannollisuuteen. Mutta
niinkuin olemme nhneet, on soitannollisuus yleisempi haltian
ominaisuus, eik se ole tarkalleen samaa kuin virsien eli runojen
sepittminen. Lhinn olisi Vinminen verrattava islantilaisten
runoudenjumalan Bragiin, joka ei ole muu kuin norjalaisten vanhin
tunnettu runoilija Bragi (k. n. 850) jumalaksi koroitettuna.

Jos Vinminenkin on ollut inhimillisen sankarin nimitys, niin on
helposti ymmrrettv, ett:

Tekeytyi vanha Vinminen takaisin tietjksi ja taitajaksi.

Muinaisajan ylimykselle saattoi kuulua mys tietjn toimi, jolla
Vinmisess on iknkuin ensiminen edustajansa.

    A. Oi sie vanha Vinminen,
    olit tietj ikuinen.
    miesten polvupivllinen,
    ilman kannen aiollinen!
    Mit sie etsit tietji,
    kuta noitia haetkin?
    B. Ikivanha Vinminen,
    tietj inikuinen,
    poika [ma]nnun pivllinen.
    G. Ilman tietj ikuinen.

_Inikuisena tietjn_ Vinminen sulautuu myhempn loitsijan
ihanteeseen, kristilliseen kaikki alusta tietvn Jumalaan.

    Is taatto taivahainen.
    tietj inikuinen!

Mainesana _vanha_ on Vinmisell yhteinen muutaman muun
sankarinnimen kanssa. Tmn edell ky tavallisesti viel mre
_vaka_, vlist mys _viisas_.

Vanhan viisaan vakavia varoitus- ja kehoitussanoja sisltvt
runomittaiset Vinmisen kiellot ja neuvot.

    A. Kielti vanha Vinminen
    maantiell makoamasta,
    synyli huutamasta,
    paatissa parahtamasta.
    venehess vieremst.
    B. Sanoi vanha Vinminen
    nuorimmalle neiollensa:
    "l lapsi paljon laula,
    tytr tyhji sanele,
    ik kultainen kuluvi".
    C. Vaka vanha Vinminen
    sanan virkkoi noin nimesi:
    "ensin kun neuvot neitoasi,
    neuvo ensin suusanalla!"

Samantapaisia Vinmisen lausuntoja tavataan joskus loitsuissakin.

    A. (Sisiliskolle):
    Sanoi vanha Vinminen:
    "Anna olla olkoon
    alla aitojen risuina,
    pajupehkon parmahassa."
    B. (Sudelle): Sanoi -- "Anna --
    ohessa oravakorven,
    miehen metsn kumppanina!"

Itsuomalaisissa ja venjnkarjalaisissa loitsurunoissa Vinminen
ilmaantuu verrattain usein. Kun Porthanin aikoina oli kuuluisalta
suomenkarjalaiselta loitsijalta kysytty, ket hnen pakanalliset
esivanhempansa olivat korkeimpana jumalana pitneet, tm oli
vastannut: "vanhaa Vinmist ja Neitsyt Maariaa emoista".[133]

Mutta jos lhemmin tarkastamme Vinmisen esiintymist loitsuissa,
niin havaitsemme, ett hnt suhteellisesti harvoin jumaluusolentona
rukoillaan. Puhuteltu Vinminen osoittautuu miltei kauttaaltansa
Neitsyt Maarian tai kristillisen Jumalan sijaiseksi. Vinmist
pyydetn samoin kuin Maariaa:

    A. Tule saunahan saloa!
    B. Lmmit vlehen sauna! --
    Ota vasta varjostasi,
    Simasiipi sulistasi!

Muutamassa Pakkasen luvussa kerrotaan, kuinka Jumala, kun pakkanen
aikoo hnet kylm, keritsee kivest villat kintaikseen, joilla
sitten pakkasen pitelee. Thn kertomukseen perustuu Vinmiseen
kohdistunut rukous:

    Keritse kivest villat,
    katko karvat kalliosta,
    tee tuosta sotihametta,
    kuka[a]nne kuutta sylt,
    kaheksatta kaikitenkin,
    jonka alta ampuisimme!

Ukolle osoitettuja rukouksia vastaavat:

    A. Tule vanha Vinminen
    puhumahan puoleltani, --
    tuos tnne tulinen miekka --
    jolla Hiiet hirvittelen!
    B. Ukko vanha Vinminen
    tules tnne, vtes tnne
    miehen ainoan avuksi!
    C. Ukko vanha Vinminen,
    annas vanhoa vke,
    in kaiken istunutta![134]

Nihin liittyvt viel seuraavat kylvetyssanat:

    Nouse vanha Vinminen,
    Ukko herke unesta
    pojan ainoan avuksi! --
    Neitsyt Maaria emonen!

skenmainitussa Giersin vitskirjassa, jossa Vinminen seppyyden
edustajana esitetn, on julkaistuna aarnihaudan haussa kytetty
rukous, jossa Vinmist puhutellaan vuorenhaltiana.

    Tule Hiiden heimolainen,
    vuorten haltia hupea,
    Vainemoinen(!) valkean valos,
    vuoriarval arpelemaan,
    aarnihautoi havisemaan! --
    Vuorten avaa ainehet,
    aarnet mullista mulista,
    vesistkin vetele!
    Kyll' on kultaa kallioissa,
    kiviss hopeaa hohtavaa,
    suossa ruostetta raudaksi,
    onpa vesisskin vaskea.

Vuoriarvalla selitt vitskirjan tekij tarkoitettavan jonkinlaisia
noitasauvaa, jota oli pidettv tasapainossa kden seln pll.
Niinpian kuin oli tultu metallisuonen tai aarnihaudan kohdalle,
keikahti se alas ja iski maahan.

Mainitun ainoalaatuisen loitsun johdolla, jonka alkuperisyyden
huono runomittakin tekee epiltvksi, on kuitenkin vaikea lhte
Vinmisest mitn pttelemn. Viel enemmn uskallettua olisi
ottaa yksi skeist: "vesistkin vetele", todistamaan sit vitett,
ett Vinminen olisi vedenjumala.

Paremmin soveltuisi tmn vitteen tueksi pohjoishmlinen
Haltiannosto, jossa hnt rukoillaan nostamaan "jrven alla
istunutta" vke. Mutta samalla mainitaan mys maan alla maatunut
vki. Toisesta pohjoishmlisest kappaleesta ptten on
paikanmre _jrven alla_ muodostunut siten, ett kertose maan
alla on vaikuttanut pskeen aikaisempaan muotoon in alla, joka
vuorostaan palautuu alkuperiseen in kaiken.

    A. Nosta Vinm vke,
    joka jrven alla istunutta,
    maan alla maannutta!
    B. Nosta Vinsen vke
    jok' on in alla istunutta,
    maan alla maatunutta!

Viel tavataan samoilla seuduin _Vinmisen vki_ muutaman kerran
vedest nousevana tai veden ven eli voiman yhteydess.

    A. Nouse luontoni lovesta,
    tupahiisi hiiloksesta,
    veist vki Vinmisen,
    itse Ilmatar pajasta!
    B. Veen voima, Vinmisen vki
    tule nyt ainoan avuksi --
    Tuopas nyt veest vke,
    alta taivahan avuksi!

Tavallisesti kuitenkin vanhan Vinmisen vki tavataan _Jumalan_
voiman eli ven ja samaa merkitsevn _Ukon_ ven sek neitsyt Maariaa
tarkoittavan Akan ven kertona.

    A. En voimalla omalla,
    voimalla Jumalan voiman,
    vell vanhan Vinmisen.
    B. Vki Ukon, vki Jumalan,
    vki vanhan Vinmisen!
    C. Akan vell, Jumalan vell,
    vell vanhan Vinmisen,
    D. Ukon vki, Akan vki,
    vki vanhan Vinmisen!

Ett tss on puhe kristillisen Jumalan vest ja voimasta,
osoittavat selvsti ne toisinnot, joista Vinmisen vki puuttuu.

    A. En puhu omalla suulla,
    enk omalla vell,
    puhun Jeesuksen suulla,
    puhun Jeesuksen vell.
    B. Luoja[n] on vki vkev,
    Herran voimat voimalliset,
    C. Ukon vki. Jumalan vki,
    Kaikkivallan vki!

Viel mainitaan vanhan _Vinmisen vki, hiki tai vesi_, joihin
toisinaan mys _nuoren Joukahaisen hiki, henki tai kyynel_ ynn ennen
selitetty _mesileip Lemminkisen_ liittyy, koristeellisena jatkona
Lylynsanojen alkuskeelle: "Puun lyly, kivosen lmmin" tai "lylyni
Jumalan luoma". Mist mielikuva Vinmisen tai Joukahaisen _hiest_,
joka tavallisimmin mainitaan, on alkuisin, ei ole vaikea arvata
sentapaisista skeist kuin:

    A. Hiki tippui Luojan
    l. Herran pst,
    kaste karvoista l. kasvoista Jumalan.
    B. (Raudansynty):
    Hikens Luoja hieroi,
    valta kaikki vahtoansa.
    hieroi kahta kmmentns.

Tilapisesti omistetaan Vinmiselle neitsyt Maariaa edustavan
Kivuttaren _kintaat_:

    Ukko vanha Vinminen
    tuolla pthn panevi
    kipuisilla kintahilla --
    kivut kiskoi itsehens.

Monet kerrat mainitaan loitsuissa _Vinmisen vy_, jolla useimmiten
tarkoitetaan samannimist thtisikerm. Toisinaan se rinnastetaan
Neitsyt Maarian vyn ja Jumalan pojan tupen kera.

    A. [Neitsyt Maaria emonen]
    sivalla simainen siipi
    vylt vanhan Vinmisen,
    vylt ainoisen kapehen!
    B. Tuoll' on tulta tuuvitettu, --
    pll' on taivosen yheksn.
    tupessa Jumalan poian,
    vyll vanhan Vinmisen.

Vinmisen vylt neuvotaan joskus ottamaan _Luojan kaapua_.
Tst ynn siit suojelevasta vaipasta, jota Sotaloitsussa neitsyt
Maarialta rukoillaan, on johtunut sotaanlhtijn itselleen toivottama:

    Vaippa vanhan Vinmisen,
    kaapu Kauko lappalaisen.

Vinmisen vyst saavat selityksens viel _Vinmisen vylappu ja
solki_ Krmeenluvuissa.

    A. (Krmeen pursto on):
    Vinmisen vylapusta.
    B. Solki vanhan Vinmisen,
    vylappa pojan Kalevan.

Olettamalla Vinmisell olleen saman merkityksen kehityksen kuin
Kalevalla entisajan sankarista jttiliseksi eli hiideksi, voimme
ymmrt tmn nimen kytnt mys pahassa merkityksess. Saattaapa
Vinminen vlist tulla kertosanaksi itse _Pirulle_ tai _ijn
pojalle_.

    A. Pirun piilien nenss,
    vasamoissa Vinmisen.
    B. khsi ijn poika,
    vkhsi Vinminen!

Sek hyv ett paha merkitys voi Vinmisell olla samassakin
loitsussa, kuten seuraavissa Kivenpuhutteluissa, joista edellinen on
lnsisuomalainen ja jlkiminen itsuomalainen.

    A. Jeesuksen symen ker.
    Vinmisen polvikyrs.
    B. Syjttren synkpynen,
    ison kyrs Vinmisen.

Vinmisen merkityksen selville saamiseksi on viel huomioon
otettava hnen puolisonsa, tyttrens ja poikansa. Ilmeisesti Neitsyt
Maarian asemella tavataan Lylynsanoissa puhuteltuna:

    Vanha muori Vinminen,
    l kipuihin kiirehi!

Sama Maarian sijainen on kuvailtu suonisykkyr kantavaksi.

    Vanha mm Vinminen
    suonisykkyr syliss.

Mys meren lakaisijana esiintyy _akka vanhan Vinmisen_.[135]
Erss Hammasmadonsynnyss mainitaan lakaisijana:

    Vaan Katri kipokaponen,
    veen emosen vanha piika.

Jlkiminen se on alkuaan kuulunut: _Vinmisen vanha piika_.
Samassa kokoelmassa tavataan Tuohensynty, jossa Maarian tavoin
toimivana Luojan piikana:

    Oli piika veen emonen,
    otti kopran kuontalosta.

Jos veen emonen tsskin on luettava: _Vinminen_, niin osoittaa se
nimen kytnt laatusanana. Yhtlisen mreen ovat monikolliset
Vinmiset Ison tammen runon toisinnossa, jossa yhden niityn
niittjin:

    Oli ennen nelj neitt,
    koko kolme Vinmist.

Kantasanasta _Vin_ muodostettu naispuolinen _Vintr eli Vintr_
esiintyy samoin kuin Vinminen _vyn_ omistajana.[136]

    A. Tulen synty taivosesta --
    vylt vanhan Vinttren.
    B. Syjttren synkpynen,
    Vinttren vyn alainen.

Edell olemme tavanneet Vinmisen ja ainoisen kapeen, s.o. Maarian,
toistensa rinnalla. Ilmeisesti on mielikuva Neitsyt Maariasta hnelle
omistetun Vinmisen nimityksen muuntanut naispuoliseksi.

Maariaa edustavan _Kivuttaren_ kertosanana esiintyy joskus _Vinn
tytr_.

    Kattila on Kivuttarella,
    pata Vinn tyttrell.

Maariaa tarkoittaa mys se vaskivanttuinen _Vinsen tytt_, joka
tulen valtaa ksin vhent.

Niinikn Maarian sijainen on Sotaloitsussa ruutia kastelemaan
pyydetty _Vinn tytt_:

    Vinn tytt vlj --
    vett vnkille vetise
    yheksst lhtehest!

Vellamon neidon onginnassa pyydystetty _Vinn eli Vinn tytr eli
tytt, mys Ahdin lapseksi ja Vellamon (< Vetramon?) neidiksi_
nimitetty, sanotaan asuvan siell, miss on _Vuojola eli Vuojela_.

    "Sano Untamo unesi,
    Vinn tyttnen makuusi!
    miss Vuojola elvi,
    Vinn tyttret asuvat?" --
    "Tuolla j.n.e.
    Selss meren sinisen,
    kirjavan kiven sisss,
    siell Vuojela elvi."

Vinn ja Vuojelan suhde tulee edempn puheeksi. Tss riitt
sen mahdollisuuden lukuunottaminen, ett kaukaisen merensaaren
neitonen voitiin ksitt jonkinlaiseksi merenneitoseksi. Vastaavassa
virolaisessa runossa kalana pyydystetty sanoo olevansa _meren
neitonen_ ja saa kertosanakseen _kalamiesten kaponen_. Setukaisten
kosintarunoissa ilmaantuva _Vin eli Vn ttr_ on selvsti
maantieteellinen nimitys Vinjoen naispuolisesta asukkaasta. Sen
rinnalla mainitaan _Kuiva eli Koiva_ (Vinn sivujoki, saks. Aa),
_Narva ja Riia ttr ynn mere ttr_, joka tss yhteydess on
merenrannan tyttreksi ksitettv; tarullinen _Mana ttr_ on
harvinainen ja tilapinen liskerto.

Samoin kuin Vinn tytr on mys _Vinn eli Vinn poika_ voitu
ksitt vedenhaltiaksi, jopa suuremmalla syyll, koska se
yleisesti esiintyy puhuteltuna Vedenluvussa. Oikean asianlaidan
selville saamiseksi on tytymys tmn luvun alkuskeit aivan
yksityiskohtaisesti tarkastaa. Paraiten silynein ne ovat
Pohjanmaalla.

    A. Vsi vita(!) Vinn poika!
    Vinst sinun vkensi,
    Vinhn sin vhenet.
    B. Vesi viita Vinn poika,
    siniviittasen siki!
    Kyll m sukusi tien.
    C. Vesi viitto Vitn poika
    Sinervttren siki!
    Vesi Jortanin joesta.
    D. Vesi viitta Vitn poika
    Vesiviittasen siki!
    E. Vesivitta vaaran poika,
    vuoen vuoressa maannut
    kauan kalliossa levnnyt,
    joen Jortanin sivulla
    Eevan, Aatamin eess!
    F. Siniviitta vaavan poika,
    Siniviitalan siki!

Mys Vienan lniss on niit monta toisintoa.

    G. Vesi viitta Vinn poika.
    Hiitosen vihasiki!
    Sit suot, sit somerot.
    H. Vesi viitta Vainon poika!
    Sit vett Kalervon poika.
    I. Vesi viitto Vaiton poika!
    Sit kivet, apoit somerot.
    J. Vesi viitta Vaitan poika
    suo viitta Kalevan poika!
    Viikon vuoressa makasit --
    sit kivet, tapoit someret
    vett synnytellesssi.
    Vesi kirposi kivest.
    K. Vesi viitta Vinn poika,
    Suoviitta Kalevan poika!
    Vuorest' on sinun sukusi.
    Tm on vesi Juortanista.
    L. Vesi viitto Vijn poika,
    Luo viitto pojan Kaleva!
    Sit kivet, nielit somerot.
    M. Vesi veitto vein on poika,
    Suvitto Kalevan poika!
    N. Vesi Hiitto Vinn poika,
    Sy viitto Kalevan poika!

Suomen Karjalassa tavataan puhutteluskeist ainoasti edellinen.

    O. Veen tytti viitta Vinminen,
    pieni mies, mykyrparta,
    vein vuoresta herutti.
    P. Vesi Hitto Hiitten poika,
    vett vnkille vets!

Ensinn on selviteltv, kuka tss on puhuteltuna, vedenhaltiako,
"vesiviitta Vinn poika", vai itse _vesi_, jonka mreit kaikki
seuraavat sanat ovat. Edellist olettamusta puolustaisi saman
alkuskeen esiintyminen ulkopuolella Vedenlukua.

    R. Vesiviitta Vinn poika,
    kosken poika kolmipinen!
    S. Vesiviitta Vinn poika,
    limaparta, ruokopaita!
    T. Veenviitta Vinminen
    lpi aaltojen ajaja!
    U. Loveatar luonnon vaimo,
    vesiviitta lappalainen!

Mutta Vedenluku, johon tm se alkuansa kuuluu, perustuu
kristillisperisiin mielikuviin veden alkuperst: Vesi on Eevan
ja Aatamin, s.o. maailman alun, aikuinen, kauan maannut vuoressa,
kunnes se sielt on ilmoille valutettu, muutaman toisinnon mukaan
Neitsyt Maarian kultaisella kepill, vaskisella sauvalla; se on mys
yhteydess Jordanin joen kanssa, josta kaikki vedet on kuvailtu
lhteneen.

Vienanpuolisen kertoskeen _suo viitta_ yhteenluettuna ei tuota
ymmrrettv mainesanaa _Kalevan pojalle_. Tytynee siis
ptt, ett puhuteltuna on ollut veden kertosana _suo_, joka on
saanut seuraavat sanat mreikseen. Tm kertose: "suo viitta
Kalevan poika", ei kuitenkaan ole tysin todistusvoimainen. Se
voi olla pohjanmaalaista, kerran Vienan puolellakin tavattavaa
kertosett myhempi. Jlkimisen alkuperinen muoto on ilmeisesti:
"siniviittasen siki". _Siniviiitasen_ ja siitti vntyneen
_Siniviitalan_ sijalle nemme tulleen jlkiosan kadottua
_Sinervttren_ ja edellisen vistytty pskeen alkusanan tielt
_vesiviittasen_.

Kertoskeen _siniviittasen_ vaikutuksesta on toiselta puolen
pskeen toinen sana voinut saada yleisimmn muotonsa _viitta_,
jonka ohella tavataan, paitsi mahdollisesti vrin kirjoitetut tai
kuullut _vita ja vitta, mys viitto ja veitto_. Jlkimisen olen
koettanut yhdist veljen runolliseen nimitykseen _reilo_, jonka
kenties voisi johtaa ennenmainitusta veljen kunnianimest _vetro_.
Mutta ei ole varmaa, ett kysymyksess olevan sanan alussa on ollut
_v_, sill _vesi_ ja _Vin_ sanojen vlisen on se hyvin voinut
joutua alkusoinnun vaikutuksen alaiseksi. _Viitto_ sanan sijalla
tavataan pari kertaa _Hiitto eli Hitto_, samoinkuin _Hiitosen
viittasen_ asemella; miss ei kuitenkaan voitane nhd muuta kuin
tutumman sanan asettamista tuntemattoman paikalle.

Mutta Vuonnisenpuolisessa Samporunossa tavataan retkeen osallisena
Lonkan kylss _Vesi viitto Vinn poika_ ja itse Vuonnisen kylss:

    Vesi liitto Laiton poika
    l. Ves' oli liito laito poika.

Ett Vinn edell kyv sana on ollut -_to_ loppuinen, osoittavat
sen vnnkset _Vitn ja Vaiton_. Jlkimisest edelleen vntynyt
_Laiton_ edellytt, ett etsittv sana on ollut _l_ alkuinen.
Lhinn sopisi ajatella samaa viel selittmtnt sanaa _lieto_,
joka on _Lemminkisen eli Lemmin pojan_ vakinaisena mreen.
Kysymyksess olevan separin alkuperiseksi oletettava muoto olisi
siin tapauksessa:

    Vesi lieto Vinn poika,
    siniviittasen siki!

Jos vesi sanan lhin mre onkin viel arvoituksellinen, ei Vinn
pojan merkityksest ole vaikea pst perille, vertaamalla sit ennen
esitettyihin Vedenluvun skeihin:[137]

    A. Vesi on poika Vuolamoisen.
    B. Vesi on Hiisi Vuojolatar.

Samoin kuin Vuojolaisen pojaksi, on vett voitu nimitt Vinn eli
Vinn pojaksi sek vienanpuolisessa kertoskeess Kalevan pojaksi.
Suomenpuoliseen kertoskeeseen _siniviittanen_ on yhdistettv kultia
tiputtavan Kalervon pojan mainesana _sininen viitta_ sek khrpn
Kalervon pojan olutkesteihin alkuansa kuuluva se:

    A. Siniviitan juomingissa.
    B. Siniverka juomingissa.
    C. Kirjaverkojen veossa.
    D. Kirjoverkolan veroilla.

Viel on huomattava _salapoika Vinmisen_, jonka Lencqvist esitt
vedenjumalana, koska sit Paiseenluvussa rukoillaan:

    Nosta miekkasi merest,
    lapiosi lainehista!

Vastaavassa pohjanmaalaisessa ksikirjoituksessa on kuitenkin
_salapoika Vinminen_, samoin vhist myhemmss savolaisessa.
Itsuomalaista vaikutusta ilmaisevassa satakuntalaisessa kappaleessa
toimii miekan merest nostajana _vakaa eli itse vanha Vinminen_,
samoin vienanpuolisessa toisinnossa, jossa kuitenkin edell mainitaan
_Vinminen prilapsi_.[138]

Vinminen ja hnen poikansa ovat tulleet Paiseenlukuihin myhemmin,
kuten Hstesko huomauttaa. Lnsisuomalaisissa toisinnoissa yleisesti
on nimetn "sin" puhuteltuna ja itsuomalaisissa usein nimetn
"min" toimivana.

Ett _salapoika Vinmisen_ voi esiinty muussakin kuin veden
yhteydess, osoittaa sen tilapinen liittyminen Pakkasenluvun
alku-skeesen: _Pakkanen Puhurin poika_. Sit mys vastaa
Niukahdusluvussa puhuteltu _salapoika Vuolervoinen_, s.o.
Vuojolainen, joka johtaa ilmeisesti inhimilliseen piiriin.[139]

Vinmisen merkityst selville saadaksemme on viimeksi tarkastettava
paikannime _Vinl_. Sen olemme tavanneet _Vuojolan_, s.o.
Gotlannin, kertosanana sek _Ulappalan_ psanana. Sit olisi
niinmuodoin etsittv ulompaa Itmerelt. Samaan suuntaan viittaa
mys _Vinn (< Vinn) veden_ mainesana _vlj_. Siit on Venjn
Karjalassa siirrytty _Vienan (l. Vienon)_ vesille,[140] kuten
rinnakkaisskeen Saksan salmet, s.o. Juutinrauma, todistavat.

    A. Lapin laajahan lahelle,[141]
    Vinn vljhn vetehen.
    B. Saksan salmilla syvill,
    Vienan vljill vesill.

Huomattavin on _Vinln eli Vinln_ ja Vinn yleinen kyttminen
_Luotolan_ kertosanana Lemminkisrunossa.

    A. Luotolahan lankolahan,
    Vinlh sisrihins.
    B. Luotolahan lankoihinsa,
    Vinhn anoppihinsa.

Luotolana olen pitnyt Varsinais-Suomen saaristoa, jossa Agricolan
mainitsemat _luotolaiset_ asuivat, omistaen kristinuskon kauan ennen
_suomalaisia_, jotka "manterissa asuivat". Mutta _Huotolassa_,
s.o. Luotolassa, hallitsevana olemme nhneet Ahdin, joka muuten
mainitaan _Saaren_ kuninkaana, _Saarella asuvana ja Saarelaisena_.
Luotolaa on siis vaikea eroittaa Ahdin ja Kaukamoisen pitopaikasta
_Saarialasta_. Tm paikannimi muodoissa _Saariola eli Sariola_
on Kaukamoisen ja Ptisen pojan runojen yhdistyess joutunut
kertosanaksi _Pivllle_. Pivln alkuperisemmn kertosanan
_sotajoukon ja Saariolan_ sekaannuksesta on muodostunut _Saarijoukko_.
_Sariola_ muodon on Lnnrot sovittanut kertosanaksi _Pohjolalle_,
eik ainoastaan silloin kun tm on Pivln asemella, vaan muutenkin
Pohjolan kansanomaisen kertosanan _Sarajahan_ sijalle.

Jonkinlaisen maantieteellisen ksityksen runojen Saaresta saa
Kaukamoisen runosta. Kalervon pidoissa surmattuaan Vetrikan
Kaukamoinen pakenee isns vanhaan turvapaikkaan _Saareen_. Saarelta,
joka on niin suuri, ett siin asuu sata, jopa tuhat neitt,
Kaukamoinen edelleen pakenee:

    Syvimmlle Ruotsinmaata,
    keskelle Viron taroa.

Nm skeet eivt voi olla venjnkarjalaisen runolaulajan
sepittmi. Runon lnsisuomalaiseen alkumuotoon kuuluvina ne
osoittaisivat, ett Itmeren molemminpuolisia rantoja on voitu
runollisesti rinnastaa yleens etisempi seutuja kuviteltaessa.
Vuojelan kertosanana kytetty Vinl voisi siis yht hyvin kuin
Gotlannin puolelta etsi Saarenmaan puolelta, ja silloin tulisi
tietysti lhinn ajatelleeksi Vinjoen seutuja. Henrik Lttilinen
kronikassaan nimitt 1200-luvulla Vinjoen ympristll asuvia
liivilisi _Lyvones Veinalenses_. Kantasanaa _vin_ ei Suomessa
kansanpuheesta tunneta, vaikka se Lnnrotin sanakirjassa tavataan
"leven, syvn ja tyynesti virtaavan joen" merkityksess.

Mutta Virossa vastaava sana esiintyy sek Vinjokea tarkoittavana
erisnimen ett yleisnimen: _Veina-jgi, Veina-meri, suur vein_,
'ulappa', _Saaremaa-vein_, 'Saarenmaan salmi'. Mys liivinkieless
_vena_ merkitsee "salmea, levet virran suuta"; Vinjokea
nimitetn _Riga veena_, 'Riian vin'.

Vinminen saadaan siis tulkita 'tyvenen jokiveden varrella
asujaksi'. Tt tulkintaa tukee Vinmisen kertosana _Uvantolainen
eli Uvannon sulho_, joka alkusoinnun vaikutuksesta on toisinaan
vaihdettu Suvantolaiseen eli Suvannon sulhoon, kuten Tunkelo on
osoittanut.

    A. Tulevaksi Vinmist,
    saavaksi Uvantolaista.
    B. Saavaksi Suvantolaista.
    C. Kunne lhet vanha Vin,
    suoriat Uvannon sulho?
    D. Suorisi Suvannon sulho.

Kantasanaa _uva_ vastaa Tunkelon mukaan ruotsinlapin _uvve_, joka
merkitsee "tyvenesti virtaavaa jokea".[142]

Yht hyvin kuin _Saarelainen_ voi Vinminen olla inhimillisen
sankarin nimitys, kuten jo Yrj Koskinen, joka sen on johtanut
yleisnimest _vin_, on olettanut. V. 1439 tavataankin lhell
Turkua Maskussa miehen sukunimen _Vaeinolaynen_.

Thn asti ksiteltyjen sankarinimien lisksi tavataan muutamia,
joiden suhteen tytyy tyyty ainesten esittmiseen tulevaiselle
tutkimukselle.

Kalervan eli Kalevan vastustajana on tunnettu _Untamo eli Unto_.
Molempia muotoja on lnsi-Inkeriss paikallisiksikin ksitetty.

    V. Mik Suomessa yleni,
    se yleni Untomaahan.
    B. Mik Unnossa yleni,
    se kasvoi Untamoksi.

Kalervon mukaan vntyneen muodon _Untermo_ skeess: "Untermon
sota tulee", ers laulaja selitti merkitsevn _Ruotsia_. Mutta
muilla runoalueilla ei nimen kytnt paikallisessa merkityksess
ole osoitettu, joten se voi olla myhist vrinksityst
lnsi-Inkeriss, minne lnsi-Suomesta Suomenlahden ympri kiertnyt
runo on sill puolen viimeksi joutunut.

Jos Untamon yleneminen _Suomessa_ on runoon alkuperisesti kuuluvaa,
niin voisi kenties keskenn rinnastaa ern Lemminkisrunoihin
joutuneen skeen toisinnot:

    A. Suuhun Untamon susien.
    B. Sy Suomelan susien.

Latvajrven Arhippa on, kuten mainittu, asettanut Vuojolan
kertosanaksi ensin _Vinln_ ja sitten _Untamolan_ sek liittnyt
yhteen _Untamon ja Vinn tyttsen_, joilta tiedustellaan, miss
Vuojela el, Vinn tyttret asuvat. Sitpaitsi hn kytt
_Untamoista Vinmisen_ vastineena.

    Tm on itku Vinmisen,
    urajanta Untamoisen. --
    Mit itket Vinminen,
    kuta Untamo uriset?

Mutta nit yhdistyksi eivt muut laulajat ollenkaan
tunne. Viimeksimainittu se kuuluu snnllisesti: "uriset
Uvantolainen".[143]

Viel on huomattava _Unnon_ yleinen ilmaantuminen _Vennon_ kera
samassa skeess.

    A. Soitti Unto, soitti Vento,
    soitti viisi velloani.
    B. Ajoi Unnon kylpemhn,
    ajoi Vennon kylpemhn.
    [Kylpi Unto, kylpi Vento,]
    kylpi viisi velloani,
    seitsemn sisaruttani.
    Jip Unto kylpemtt,
    Unnon vasta hautomatta.
    Unto suuttui ja vihastui.
    C. Kylpi Unto saunassa,
    kylpi Unto, kylpi Vento,
    kylpi Luoja lapsinehen,
    Jumala perehinehen.
    D. Tuli tie inikinen --
    ky Unnon, ky Vennon,
    ky Luojan lapsinehen.
    E. (Kalervon pidoissa):
    Joivat Unto, joivat Vento,
    moni mies, moni molotsa.

Unnosta erikseen _Vento_ tavataan Siikasenluvun skeess: "Onnen
ohrat, Vennon vehnt", jossa Vento on Jumalaa merkitsevn Onnen
kertosanana.

Jos Jumalan kertosanana kytetyn Vennon saisi lukea
sankarinnimityksien joukkoon, niin kvisi ymmrrettvksi Jordanin
joen nimittminen Vennon lhteeksi.

    A. Mist vett, kusta vett,
    vett Vennon lhtehest,
    vett Jortanin joesta,
    pyhn virran pyrtehest.
    B. Vesi Vennon lhtehest,
    jalan juuresta Jumalan.

Samoin olisi ksitettv Pistosnuolen vetjn _Tuonen hrn_ kera
vaihteleva _mustakylki Vennon hrk_ sek puiden kylvjn Smps
Pellervoisen ohella toimiva puitten kyntj _mustaposki Vennon hrk
tai Vennon hrk Uljamoinen_.[144]

Setl selitt _Vennon_ voivan olla vnnksen _Vinn_ sanasta.
Parissa Tulenluvun skeess ilmestyykin _Vento ja Ventolainen_ Vinn
ja Vinmisen sijalla.

    A. Vennon vljille vesille.
    B. Vyst vanhan Ventolaisen.

Mutta tss ei liene tapahtunut alkuperisen nimen vntymist, vaan
syrjytyminen toisen samaa merkitsevn tielt.

Sankarin merkityksen nemme olevan ennenmainitulla _sotijalon_
vastineella _Vennon joukiolla_. Tmn toisintomuoto _Verran (<
Vetran?) joukio_ houkuttelisi olettamaan, ett mys _Vennon eli
Vennn_ olisi vnns alkuperisest _Vetran_ muodosta. Muutamassa
Lemminkisrunossa mainitaan _Ventolan verj_ sek _Kuntolan kuja_,
joka voisi olla alkusoinnun vaikutuksesta muuntunut _Untolan kuja_.
Edelliseen on verrattava _veitikan_, s.o. Vetrikan, _verj_ ynn
_Vietolan_ (< Vetrolan?) _verj_ ja jlkimiseen _Kurttolan kuja_,
jota samoin saattaisi ajatella muodostuneeksi _Urttolan ja Utrolan_
kujasta. Varovaisinta kuitenkin on pit molempia sanapareja: _Vetra
ja Utra_ sek _Vento ja Unto_ toisistaan erilln, ainakin niin kauan
kuin jlkimisten keskininen yhteys on selvittmtt.

Huomattava on viel, ett _Vietrikn_ "verevn pojan" sijalla
lnsi-Inkeriss joskus tavataan _Untero_ "utala poika".
Pohjois-Inkeriss esiintyy kahdessa runossa: Kuolonsanomissa ja Itkun
tiedustelussa, sotaanlhtev Anterus:

    Anterus korea sulho,
    sulhon kauppa kaunokainen
    uhaten sotahan lksi,
    tinatuppi tappeluhun,
    tinatuppi, vy hopea,
    [miekka vyll heltukainen,]
    parta kullan palmikoissa,
    p kullan ripalehissa.

Tm komea sotilaan kuvaus on voinut sily hyvinkin vanhoilta
ajoilta, mutta siin tapauksessa on Anterus, luultavasti Anteruksen
ylimn pojan runosta lainattuna, samansointuisen alkuperisen nimen
syrjyttnyt. Ainakin _Vipusen_ kertosanana ja mreen kytetty
_Antero_ on myhempi muunnos. Sill toisessa paikassa runoa on
Vipusella kertona sankarinnimi _Lemminkinen_.

    Poika virsiks Vipunen,
    luottehikas Lemminkinen,
    tuo viruvi virsisshn,
    luottehissahan lahovi.
    Jo viikon Vipunen kuollut
    kauan Antero kaonnut,
    [vipuja virittmst,
    ansatiet ahtomasta].

Mahdollisesti on _Anteron_ syrjyttm nimi ollut L-alkuinen, koska
sen paikalla savolaisessa Vipusen runon toisinnossa on _untelo_.
Siin "viisas vintti Lyyrtyinen" venett veistessn uupuu kahta
sanaa, jotka vanha Vinminen lhtee hakemaan. Suomen ja Venjn
Karjalassa Vinmisen yleisesti itse tarvitsee ja hakee sanat.
Mutta Karjalan kannaksella, jossa ainoasti johdanto on silynyt, on
veistjn _virsiks Vipusen poika_. Samoin vlist Vienan lniss
tm poika hakee sanat vatsasta _Vipusen vanhan_.[145] Runon
ajatuksena lienee, ett lauluntaitoinen poika hakee puuttuvia sanoja
is-vainajaltaan. _Viisahan Vipusen_ pojan kohtaamme kerran Vienan
lniss veitikan (< Vetrikan) asemella surmatun nimen yhdess
alkuperisen surmaajan "kaunehen Kauko pojan" kanssa. Lemminkisen
rinnalla tapaamme Vipusen pojan mys loitsijan kerskauksessa, ett
hnell on muitakin sanoja:

    Vakassa Vipusen poian,
    lippahassa Lemminkisen.

Viel mainitaan _Vipusen poika_ muutamissa Pohjanmaan Tulenluvuissa
_valkean_ puhuttelunimen.

    Valkea Vipusen poika,
    tuli kulta aurinkoinen,
    aurinkoisen poianpoika,
    Auringottaren tekem.

Nimi _Vipunen_ on yh arvoituksellinen. Onko se yhdistettv vipu
sanaan vai ainoastaan tmn vaikutuksesta vntynyt, olisi lhin
ratkaistava.

Vienan lniss ilmaantuu tilapisesti Vipusen sijalla _Vironen_,
jolla on kertosanana _Kalkkinen. Virolainen viisas poika_ Inkeriss
on usein runoreen vetjn, joskus venepuun etsijn. Virossa
tavataan runossa Ristityst metsst _Udres ja Vidres_ pojan
asemesta kerran _Virelemas virsitarka_. Tst nhtvsti vntynyt
on lnsi-inkerilinen _Ville lammas_ "aivan viisas" eli "viisin
tarkoin", s.o. _virsitarkka_.

    Ville lammas poisikkainen,
    Ville lammas viisin tarkoin
    viisintarkoin, maan kavala,
    tiesi kuun, tiesi pivn.
    tiesi thet taivahasta,
    meren pohjasta somerit.

Samassa inkerilisess Kultaneidontaonnan muodostuksessa, jossa
_Ismaro_ ilmaantuu, on Saaren maalle asettuvan sepn kertosanana
usein _Aartsalainen, Artsalainen, Atsarlainen, Aatsalainen eli
Atsallainen_. Ers laulaja, jolta nimen merkityst tiedusteltiin, ei
voinut sit selitt, vaan arveli sen olevan jonkun suvun tai kansan
nimen.

    Tuohon sepp seisattihen,
    asettihen Artsallainen.

Tm nimi on jollain tavoin vntynyt. Jos olettaisi t:n ja s:n
vaihtuneen, niin kenties saattaisi _Aartsalaiseen_ yhdist
Turunpuolisen nimen _Airisto_, jota vastaava ruotsalainen _Erstan_
tavataan mys Tukholman puolella ja on selitetty _Erikstadiksi_.
Mutta puhumattakaan siit, ett Airisto nimell on muitakin
selityksi, on toisenlainenkin takaheitto, alkusoinnun aiheuttama,
mahdollinen olettaa, nimittin Arisalainen < Tarsalainen. Erss
Tulensynnyn toisinnossa kerrotaan _Tarsilaisen_ polttamisesta
veneess vanhaan pohjoismaiseen tapaan.

    Tarsilainen poltettihin
    venehess vaskisessa,
    purressa rautapohjassa;
    sen kypenet kylvettihin.

Ilmeisesti tmn muunnos on _Tarnalainen_, joka mainitaan rinnakkain
_Lemminkisen_ kanssa.

    Tapettihin Tarnalainen,
    leikattihin Lemminkinen.

Samaan ryhmn lienevt viel luettavat suomenkarjalaisissa
Hrunoissa kytetyt nimitykset _Tervulainen, Teinulainen,
Tenhulainen, Terholainen, Terhelinen eli Teikamoinen_,[146] joiden
kertona on _Osmolainen_ tai joku sen sijalle asetettu sana.

    A. Mist tiesit Terhelinen,
    hyv Osmo tien osasit?
    B. Terholainen, Osmolainen.
    C. Teikamoinen, Osmolainen.
    D. Tenhulainen, Onnen mykr.
    E. Tervulainen, ojan rotta.[147]
    F. Mist tiesit Teinulainen,
    kkioutonen osasit?

Oletettavista sankarinnimist on viel mainittava suomenkarjalaisessa
Kilpakosinnassa yhten kosijana toimiva "hele" _Hermantoinen eli
Heimandroinen_ ynn kosintaan lht "punapaula" _Helmandoihin_.
Thn kenties liittyy kultaa tiputtavan Kullervon Kalervon pojan
kertosanoista: _Hellervo heleviitta_. nteellinen yhtlisyys
johtaa mieleen kuuluisan goottilaiskuninkaan _Hermanarikin_,
jonka vallanalaisia olivat monet suomensukuisetkin heimot. Siit
mahdollisesti voisi olla muistona sankarinnimitys _Hermandroinen_
samalla tavoin kuin Kaarle Suuresta kuninkaannimitys _korol'_
venjnkieless ja siit saatu korul mainitussa virolaisessa
runossa.[148]

Lopuksi on tarkastettava muuatta mainesanaa, jota nhtvsti on
kytetty ylimyksellisest sankarista. Ristityn metsn runossa saa
neidon viettelij _Udres_ mreet _kuu sulane, pev poega_. Sama
"kuun renki, pivn poika" esiintyy muutenkin Viron runoissa, esim.
vakkaan pannusta kullasta kasvaneena tai kullan loisteen aiheuttaman
tulipalon sammuttajana. Muutamassa jlkimisen runon toisinnossa,
miss sammuttajana on tavallinen Kalevin poika, ovat kullan antajina
"Riiasta ritarin (_ridali_) poika, Prnusta pivn poika".

Inkerilisiss kosintarunoissa esiintyy usein _pivn poika
valkeainen_, joka:

    Satuloi sata oroa
    satoihin satulavihin,
    tuhansihin valjahisin,
    sata jousta jou'utteli.

Parannettavan kunnioittavana mainesanana _pivn poika eli lapsi_
kytetn seuraavissa Suomen Karjalan loitsuissa:

    A. Neitsyt Maaria emonen,
    tuo on vasta tullessasi! --
    Pivn laps' on pstettv.
    B. Pstit kuutaman kehillehen,
    pstit pivn takana,
    pstele sin pivn lapsi!
    C. Mist vett tuotanehen?
    Vett virrasta Jumalan,
    pyhn Jortanin joesta --
    kultaisella kuppisella
    vaskisehen kattilahan
    pivn poian pt pest!

Pestv pivn poika eli kuun poika ilmaantuu usein
suomenkarjalaisessa Ison tammen runon johdannossa, miss poltettujen
heinien tuhkista tehdn poroa:

    Pivn poian pt pest,
    kuupojan kurikkoa pest
    l. silmi hyvn sikin.

Ampiaisenlukuun kuuluvia ovat skeet:

    Poika pivn naitettihin,
    Kuukehotar kihlottihin.

Pivn poikaa vastannee venlisiss sankarilauluissa nimitys
_solnishko_, 'pivnen', josta Julius Krohn on huomauttanut.

Paltamon rovastin Juhana Cajanuksen kertomus v. 1663 pidetyst
piispantarkastuksesta on silyttnyt kansantarinan, jossa kerrotaan
Kalavasta ja hnen 12 pojastaan. Kolme nist mainitaan linnojen
rakentajina Pohjanmaalle: _Soini_[149] Limingan tienoilla, nimetn
Pyhkosken luona ja _Hiisi_ Kajaanin puolella. Listietoja sanotaan
olevan Savosta ja Hmeest, miss muutaman heist hoetaan asuneen,
kuten _Vinmisen, Ilmarisen ja Kihavanskoisen_. "Niden _Kalavan
poikien_ kera on Suomen kuningas valloittanut koko Venjn, niinkuin
viel siit vanhat suomalaiset laulavat."

Tt tarinaa, joka ei ole aivan vapaa opillisesta muodostelusta, on
pidetty hmrn muistelmana Venjn valtakunnan perustamisesta,
jossa suomalaisiakin heimoja oli mukana. Viimeksi on
muinaistutkimuksemme perustaja J.R. Aspelin siihen nojautuen lausunut
olettamuksen, ett suomalaisilla Odysseian-tapaisen Kalevalan ohella
olisi ollut Iliaadia vastaava sotaisia tapauksia esittv runojakso.

Muinaisajan sotaista henke kuvailevia kertomarunoja ei meidn
kuitenkaan ole syyt olettaa kadonneiksi, koska ne lytyvt itse
Kalevalasta. Tss, samoinkuin jo kansanlaulussa, ovat joutuneet
sekaisin samalla runomitalla sepitetyt eri aikaiset ja eri aiheiset
runot. Jos ylloleva esitys sankarinnimist pasiallisesti pit
paikkansa, ei sankarirunojemme luku ole vhinen. Kalevalan runoista
kuuluvat niihin Kilpalaulanta, osa Ainorunoa, Vellamon neidon onginta
ja Vinmisen ammunta (r. 3-6), Kyllikinryst, Ahdin ja Kyllikin
valat sek Hirvenhiihdnt (r. 11-13), Vipusen runo (r. 17) ja osa
oluenkeittoa ynn kutsuja (r. 20), Lemminkisen eli Kaukomielen
toinen retki Pohjolaan, Saarella olo, ynn Ahdin meriretken yritys
(r. 26-30), Kullervojaksoa osa ja Kultaneidontaonta (r. 31-37),
Kantelejakso osittain ja samoin Samporetki (r. 39-44), Tautien
parantaminen (r. 45) ynn Vinmisen tuomio (r. 50); mink verran
mys Sammontaontaan ja Kilpakosintaan (r. 7, 10, 18, 19) niiden
aineksia sisltyy, on viel vaikea mrt.

Runojen ik ei tietystikn saa ptt yksistn niiss toimivien
henkiljen nimist, sill kansan tietoisuudessa silynein nm ovat
voineet liitty ja ovatkin todistettavasti liittyneet myhempiin
kertovaisiin runoaiheisiin. Mutta ei saata olla satunnaista, ett
sittenkuin kertomarunoistamme mit tarkimmin ja ankarimmin -- monen
mielest ehk liiankin ankarasti -- on eroitettu kaikki, mik vain
voisi olla kristillisperist tai muuten uudemmanaikaista, juuri
niiden runojen suhteen, joihin esitetyt sankarinnimet alunpiten
kuuluvat, on osittain jo ennen niden nimien selityst tytynyt
mynt pakanallisen syntypern mahdollisuus. Silloin ei viel
osattu olettaa ainoatakaan runoa alkuansa yhteiseksi virolaisille ja
suomalaisille, joilla kuitenkin on vanha runomitta yhteisomaisuutena.
Mutta nyt on meill Kultaneidontaonnan molemmissa toisistaan
riippumattomissa muodostuksissa, virolaisessa Kalevinpojan ja
inkerilisess, alkuansa lnsisuomalaisessa Ismaron yrityksess,
epilemtn esimerkki. Huomattava ominaisuus mainituille
sankarirunoille on mys niiden omintakeisuus; niiden vertaileminen
muiden kansojen runoaiheisiin on merkillisen vhss mrss
onnistunut. Ne kuvaavat kaikki suomalaisten ynn virolaisten omia
oloja, eroten siin suhteessa islantilaisten historiallisista
Edda-lauluista, joista suurin osa esitt saksalaisten ruhtinaiden
ynn hunnilaiskuninkaan Attilan seikkoja vieraitten esikuvain
mukaan.[150]

Ett aikana, jolloin sankarirunomme syntyivt, suomalaisilla oli
itsenisi heimopllikit, jotka urheudellaan sankarinimen
ansaitsivat, nkyy etenkin Ahdin "Saaren vanhimman eli kuninkaan"
meriretkest. Hnen on tytynyt tehd erityinen vala pidttytykseen
sodankynnist:

    Hopeankana halulla,
    kullankana tarpehella.

Valastaan vapautunutta ei mikn houkuttelu voi en pidtt sotaan
lhtemst:

    En huoli kotioloista,
    juon ennen merell vett
    melan tervaisen terlt. --
    En huoli kotieloista,
    jos markan suasta saanen
    parempana sen pitelen.

Sama sotainen halu ilmenee Ahdin veneen valituksessa ja hnen
toverinsa _Teurin eli Kuuron_[151] kiireess pst mukaan, vaikka
vasta oli nainut nuoren naisen:

    Jalan kenki kiukahalla,
    toisen kenki lattialla,
    verjill vytelekse,
    ulkona kvystelekse.

Thn runoon kuulunee viel toiseen yhteyteen eksynyt Ahdille
lausuttu muistutus:

    Ahtiseni velloseni,
    muistatko kuin sotia kytiin,
    tuhat pt turmelimme,
    sata pt tappelimme?

Erinimisten sankarien vlill nkyy olleen osittain vihollis-,
osittain sukulaissuhde. Veriviholliset Kalervo ja Untamo esitetn
veljeksin tai ainakin naapuruksina: Kaukamoisen taistelussa tappama
Vetrikka on hnen "ttins lapsi"; Lemminkisen ottavat Luotolassa
hnen oma sisarensa ja lankonsa vastaan vihamielisesti ja saavat
hnen miekastaan surmansa.

Vinminen ja Joukahainen, jotka Kilpalaulannossa esiintyvt
toisiansa vastaan, toimivat tovereina Sammon rystretkell. Tll
sotaisella yrityksell on epilemtt jokin historiallinen perustus.
Sankarirunoon kuuluvana on mys _Sampo_, josta jo puolisataa
selityst on annettu, joutuva uudistetun tutkimuksen alaiseksi,
kun Pivnpstrunoon kuuluvat tarulliset piirteet sen ymprilt
on eroitettu ja ennen eroitettuja piirteit takaisin palautettu.
Nist jlkimisist on huomattavin _kirjokansi_, joka tavataan
Sammon kertosanana paitsi yleisesti Vienan lniss mys erss
suomenpuolisessa katkelmassa.

Paikkana, mist Sampo on rystetty, ei ole voinut olla tarullinen
Pohjola, joka on Pivnpstst lainattu. Vuonnisen Ontrein
toisinnossa Vinminen nimitt omaa maataan paitsi Suomeksi
mys "Pohjanmaaksi" ja Pohjolaa "saviharjuksi", jonka kylvn ja
kynnn plle toivottaa rautaiset rakeet. Sammon rystn paikka on
lnsi-Suomesta lhtien eteln puolelta ja meren takaa etsittv.
Muutamassa vanhassa vienanpuolisessa kirjaanpanossa on Pohjan akan
kertosanana "nen vankka[152] Vuojolainen". Jollei tm se ole
tilapisesti listty, niin sopisi kenties kuvitella Itmerell
liikkuvien suomalaisten merisankarien suunnitelleen rystretkens
Itmeren kaupan keskukseen _Vuojolaan_ eli Gotlantiin, jossa
verrattomasti suurin osa ruotsinpuolisista sek arabialaisten ett
byzanttilaisten rahojen aarteista on lydetty.

Suomalaisten heimopllikist sankarirunomme antavat monipiirteisen
ja vrikkn kuvauksen. Muutamia sankareista sanotaan "vanhoiksi",
toisia "nuoriksi"; sek vanhana ett lapsena esitetn Kaleva.
"Kaunis" on mainesanana Kalevalla ja Kaukamoisella, "verev"
Vetrikalla, "riski" Riion pojalla ja "liioin voiva" Ahdilla. Vapaan
uroon _pitkt, kiharaisut hiukset_ on Kalervan pojalla.

Kalervan pojalla ja hnen pitovieraillaan on _verkaviitat_, joiden
vri on joko "punainen" tai "sininen" tai "kirjava". Melkein
kaikkien sankarien mainitaan kyttvn _miekkaa_. Aseensa he
_raudanseppin_ itse osaavat valmistaa. Heill on mys _ratsuja ja
aluksia_ nimenomaan sodankyntikin varten. Ahti omistaa paljon
_maita_. Vanhat ja suuret viljelykset kuuluvat Kalevan ja Vinmisen
muistoihin, nimenomaan kasvitarhaviljelys liittyy Osmon nimeen.

Kullasta ja hopeasta _rikkaita_ ovat Kaleva, Ismaro, Ahti
ja virolaisen runon Rego. _Orjia_ pitvt Untamo, Ismaro ja
historiallinen Rego. Kevytmielinen suhtautuminen naisiin nkyy olleen
ominaista nille ylimyksille; runollisesti liioitellen kerrotaan
Kaukamoisen Saarella vietelleen "sata neitosta, tuhat morsianta".

Vankkoina _oluen juojina_ esitetn monet sankareista. Ahdilla on
olutta runsaasti varastossa. Miehet itse toimivat _oluenseppin_,
sill olut, jota he valmistivat, oli uhrijuomaa, _kahjaa_.

Uhrien toimittaminen oli pllikille kuuluva velvollisuus. Uhratessa
oli heidn luettava _luote_, joka sana johtuu skandinaavilaisesta
_blt_ 'veriuhri' ja lienee alkuansa tarkoittanut uhritoimituksen
aikana esitetty laulua, mik merkitys _luete_ sanalla on ollut
lapinkieless alkuperisen merkityksen ohella. _Luotteen_ kertosanoja
on virsi ja _luottehikkaan virsiks_. Siin "Ukkovirress", jonka
Smpsn runo sislt, on kenties silynyt esimerkki muinaisesta
uhrilaulusta.

Koska Vinminen ja Lemminkinen esitetn mys parantajina,
tulee uudelleen esille kysymys, kyttivtk vanhat sankarit
tsskin toimessa sanoja eli loitsuja. Vinmisen ja Joukamoisen
kilpalaulannasta ptten he osasivat pyrtkin "pyht sanansa",
perytt "lausehensa".

Vaikka nykyisiss loitsuissa on vaikea osoittaa sellaisia
pakanuudenaikuisia aineksia, jotka eivt olisi kertomarunoista
lainattuja, niin saattanee suomalaisiin sovittaa tiedot skandinaavien
muinaisesta loitsulaulusta, josta on tallella kuvaus Grnlannista
10:nnelt vuosisadalta. Ennustajanainen tahtoi avukseen toista
naista, joka osasi esitt loitsintaan (seidr) tarvittavia lauluja,
n.s. haltiankutsuja (vardlokkur). Ers lsnolevista ilmoitti, ettei
tosin osannut loitsia eik ennustaa, mutta ett oli oppinut semmoisia
lauluja kasvatusidiltn Islannissa: Tm esitti kysymyksess olevan
laulun niin hyvin, ettei kukaan arvellut milloinkaan kauniimpaa
kuulleensa. Ennustajanainen, joka oli asettunut loitsintaistuimelle
naisten muodostaman piirin keskelle, niinikn kiitti hnen
lauluansa, sanoen sen olleen mieluisan haltioillekin, joita oli
suuri joukko paikalle saapunut. Sen verran kuin skandinaavilaisesta
loitsulaulun sisllyksest on tietoja, nytt se olleen vljiss
muodoissa liikkuvaa tilaprunoilua. Loitsulaulujen (galdr) esittjt
olivat niiden "seppi" (galdarsmidir). Loitsulaulun ohella kytettiin
riimukirjainten piirtmist taiottaviin esineihin. Niiden nimi _rn_,
jonka alkumerkityst osoittaa gootinkielen _rna_, 'mysterio', on
taikamerkin ohella merkinnyt mys loitsulaulua; sit vastaavalla
_runo_ sanalla on vanhoissa runoissamme ynn aikaisimmassa
kirjallisuudessamme personallinen 'laulajan' merkitys.

Sankarilauluja on skandinaavilaisten pikkukuninkaitten kartanoissa
suuresti suosittu. Niiden sepittmisen ja esittmisen taito oli
kunniakas ja ylimyksillekin soveltuva. Samoin ovat runoistamme
ptten suomalaiset sankarit itse laulaneet ja soittimin sestneet
omia sepittmins tai muilta kuulemiansa.

Ett suomalaiset sankarirunot ovat sepitetyt lnsi-Suomen rannikolla,
todistaa jo Vuojolan eli Voionmaan tunteminen. Lnsi-Suomessa ne
eivt ole voineet synty ennen suomalaisten sinne siirtymist
rautakaudella Viron lounaisrannikolta ja Saarenmaalta.[153]
Rautakautta taemmaksi menemst est mys sankarien mainitseminen
raudanseppin, mik ammatti pidettiin Skandinaviassakin suuressa
arvossa. Myhempn rautakauteen johtaa heidn maineensa oluen
seppin, mikli se oli valmistettava humalaa kytten.

Useita sankarin nimi on yritetty johtaa muinaisskandinaavilaisesta
kielest, jonka avulla mys monta lnsisuomalaista paikannime on
selitetty ja josta suuri joukko muita lainasanoja on suomenkieleen
tullut. Jos nm nimenjohdot osittainkin pitvt paikkansa, seuraa
siit, ett lnsisuomalaisissa heimopllikiss on skandinaavilaista
verta, samoin kuin lnsi-Suomen kansassa kokonaisuudessaankin on
rotusekoitusta.

Lnsi-Suomen asutusta esitt myhemmn rautakautemme erikoistutkija
Alfred Hackman seuraavin sanoin: "Suomalaisten heimojen siirtyminen
Suomen lntisiin kulttuurikeskuksiin on tapahtunut viimeistn
neljnnell vuosisadalla, kenties jo ennenkin, ja tll
maahanmuutolla on ollut etupss rauhallinen luonne. -- -- Nm
kulttuurikeskukset olivat silloin niin harvaan asuttuja, ett uudet
tulokkaat saattoivat asettua entisten asukkaitten vliin, tunkematta
heit pois asuinpaikoiltaan ja kohtaamatta ylen voimakasta aseellista
vastarintaa. Tietystikn ei aivan ilman kamppailua suomalaisien
leviminen ole ajateltavissa. Aseitten suuri mr kansainvaellusajan
lydiss viittaa verisiin taisteluihin, joita luonnollisesti ei ole
kyty ainoastaan ruotsalais- ja suomalaissukuisen vestn, vaan mys
suomalaisten heimojen kesken. Missn tapauksessa ei suomalaista
asutusta voi pit killisen, vkivaltaisen maanvalloituksen
tuloksena Siirtyminen Itmeren maakunnista on suoritettu hitaasti,
useamman vuosisadan kuluessa, kenties pitkin vliajoin. Lydist
ptten on viel myhemmll rautakaudella, vuoden 700 jlkeen,
suomalaisia kansanaineksia saapunut Viron puolelta. Ei heimoittain,
kuten thn asti on oletettu, vaan parvittain, yksityisiss
milloin suuremmissa, milloin pienemmiss ryhmiss ovat suomalaiset
jttneet vanhan kotimaansa etsikseen uusia asuinsijoja tlt
puolen Suomenlahtea. Siten on rautakauden kuluessa heidn joukkonsa
Suomen vanhoilla viljelyspaikoilla yh kasvanut, kunnes he,
olematta kulttuuriltaan entisi asukkaita etevmmt, lukumrlln
saavuttivat nist voiton ja lopuksi nm itseens kokonaan
sulattivat, paitsi mahdollisesti muutamia vhptisi jnnksi."

Viimeksimainituista entisten asukkaitten jnnksist hn toisessa
paikassa lausuu: "Mielestni olisi kyll ajateltavissa, ett viel
viikinkiaikana suomalaisilla kulttuurialueilla, siis keskell
suomalaisia, olisi elnyt germanilaisia kansanrippeit. Mutta ne
ovat voineet olla vain pienen osana koko vestst, eik niit voi
asettaa suoranaiseen yhteyteen niiden ruotsalaisten kansanainesten
kanssa, jotka historiallisen ajan alussa suurin joukoin muuttivat
maahan asuttaen etupss harvaan kansoitetut tai kansoittamattomat
saaret ja rannikkoalueet."

Suomalaiset paikannimet nykyisten ruotsalaisten asuinsijoilla
todistavat, ett nm 1000-1200:n tienoilla Uudenmaan, lnsi-Suomen
ja etel-Pohjanmaan rannikoille muuttaessaan tulivat hmlisten,
satakuntalaisten ja kyrlisten vanhoille kalastuspaikoille,
joista viel keskiajalla kytiin krji. Valaisevana esimerkkin
Uudeltamaalta on _Porkkala_, joka tunnetaan jo 1200-luvulla
satamapaikkana muodossa _Purkala_, 'laivan purkauspaikka', ja
sen luona oleva _Tavastfjrden_, 'Hmeenselk'. Satakunnassa on
huomattava Ahlaisten pitjn ruotsalainen nimi _Hvittisbofjrd_,
'Huittisten asukasten vedenselk'. Etel-Pohjanmaalta mainittakoon
_Mustasaari_, joka ajanlukumme ensimisen puolen vuosituhatta oli
viel veden alla eik siis ole voinut olla vanhemman germanilaisen
vestn asuttama ja jossa nykyist ruotsalaista vanhemmasta
suomalaisesta vestst oli jnnksi viel 1800-luvulla.

Kysymys siit, mink verran alkuperist germanilaista vest on
voinut sily historialliseen aikaan asti niill rannikkoseuduilla,
jonne uudempi ruotsalainen siirtolaisuus suuntautui, on kuitenkin
toisarvoinen sen kieltmttmn tosiasian rinnalla, ett
verrattomasti suurin osa maamme vanhempaa germanilaista kansanainesta
sulautui maahan muuttaneihin suomalaisiin muodostaen niden kanssa
yhtenisen kansallisuuden. Ett maamme muinaisten germanilaisten
jlkelisi osittain on mys nykyisess ruotsinkielisess
vestssmme, on mahdollista, vaikka vaikeasti todistettavaa. Mutta
varmasti ja pasiallisesti he yhdess muinaisten suomalaisten
kanssa ovat nykyisen lnsisuomalaisen vestn esivanhempia. Koska
kaikki vanhat kulttuurikeskukset historiallisen ajan alussa ovat
suomalaisten asuttamina, lausuu Hackman, "on aivan epilemtnt,
ett suomalaiset jo myhemmll rautakaudella ovat olleet vestn
posana ja ett vanhemmalta ajalta silyneiden skandinaavilaisten
kansanainesten suomalaistuminen on tll aikakaudella tapahtunut".

Viel voi olla kysymys siit, onko tll n.s. viikinkiajalla
Suomeenkin perustettu samanlaisia skandinaavilaisia
soturisiirtoloita, joita tiedmme Venjll olleen Venjn vallan
perustamisen aikoina. Tss suhteessa valaisevaa on A.M. Tallgrenin
Kaarinassa lhell Turkua skettin esillekaivama venehauta, jossa
tavattiin skandinaavilaisen soturin aseita ja hnen kerallaan
poltetun suomalaisen naisen koristeita.

Samoin on Gotlannin vlittm kauppayhteys tuonut Vuojolaisia ja
kenties kaukaisempiakin kauppiaita Suomeen, jotka usein jivt tnne
talvehtimaan. Silloin tuli helposti solmituksi lemmensuhteita, jotka
toisinaan muukalaisen kokonaan maassa pidttivt; ainakin silyi
muisto hnen kynnistn jlkelisten sukunimess.

Missn tapauksessa nm tilapiset list eivt voineet vaikuttaa
kansallisessa suhteessa, ne luonnollisesti sulautuivat vakinaiseen
vestn. Suomessa oli suomalainen kansallisuus pakanuuden ajan
lopulla niin tydesti vallitseva, ettei sen asemaan maassa en
voinut muutosta aikaansaada myhempikn joukkosiirtyminen Ruotsista
Suomen rannikoille.

Tn Suomen kansallisimpana aikana, noin 700-1100:n vaiheilla, syntyi
suomenkielinen sankarirunous. Huomattava on, ett runoissa mainitut
sankarit eivt ainoastaan olleet runojen laulajia, vaan mys niiden
sepittji (_virsisepp, virret takoi_). Tm todistaa, ett nekin,
joiden sukunimi ja siis sukujuuri mahdollisesti on vierasperinen,
ovat olleet kieleltn suomalaistuneitten jlkelisi.

Kuvatun sankariajan vaikutus ulottuu keskiajalle, jolloin ylemmtkin
sdyt pasiallisesti kyttivt suomea puhekielenn. Mys
keskiaikaisen kansanrunouden, sek ritari- ett legendarunouden,
luomiseen ovat ottaneet osaa Suomen kansan aateliset ja hengelliset
johtomiehet. Viel uuden ajan alussa ruotsalaisesta rannikkopitjst
lhtenyt Mikael Agricola pit luonnollisimpana tehtvnn perustaa
suomalaisen kirjakielen.

Viimeksi ovat mainitun kansallisuudellemme perustavan ajan
jalot hengentuotteet, jotka kauimpana syntymrannoiltaan Suomen
syrjisimmill saloseuduilla olivat saaneet vuossataisen turvapaikan
supisuomalaisen karjalaisen vestn uskollisessa muistossa,
ktkstn lydettyin ja Kalevalaan koottuina uudelleen herttneet
suomalaisten uinahtaneen kansallistunnon.




Runollisia nimenmuodostuksia


Thn saakka tarkasteltujen nimien joukossa olemme usein tavanneet
puhtaasti runollisia muodostuksia ja vnnksi. Milloin on joku
mainesana personoitu milloin joku ksittmttmksi kynyt nimi
tunnetumman sanan kaltaiseksi mukaeltu. Etenkin naispuolisella
-tar ptteell on itsuomalainen runo ollut valmis luomaan nimi
semmoisillekin henkiolennoille, joiden naisellinen sukupuoli ei ole
mitenkn itsestn selv tai joiden esikuva on todistettavasti
miespuolinen.

Miten suomalainen Runotar on leikitellen luonut tarumaisia nimi,
nkyy paraiten muutamasta Raudanluvusta, jonka vanhin muistiinpano on
Savosta vuodelta 1692.

    A. Rauta on colmen jaettu:
    Kassari kiutarille,
    Miekka melveterille.
    Sirpi kaurietarille,
    Kirves iskieterille,
    Kassari kiutarille,
    Keihs syxeritille,
    Muut raudat muruttarille,
    Veitzi vijlieittille.
    B. Viikate Virottaria,
    Sirppi Siikaattaria,
    Kassara Kavottaria,
    Veitsi Veikaattaria,
    Kirves Killahattaria.

Kirves on eri toisinnoissa joko _Iskijttri, Killahattaria_ (vrt.
killahuttaa, 'panna kumoon') tai _Kykkyttri_ (vrt. keikahuttaa),
taikka mys _Kivuttaria_. Kassara on samoin _Kivuttaria_ (iknkuin
kivun tuottajasta kytetyn tutun haltiannimen mukaan), joiden
muunnoksina lienee pidettv _Kivettri ja Kavottaria, taikka
Kalattaria_ (vrt. kalata, kalauttaa). Sirppi on _Kauriettaria eli
Kauru[h]uttaria_ (kauriita, 'koota sirpill') tai _Siirattaria_
(vrt. siera, 'kovasin') eli _Siika[h]attaria_. Viikate on
_Viilattaria, Virottaria ja Vin[h]ttri_. Virottaret johtunevat
Lapsenpstrunon skeest: "tuo'os viikate Virosta!" Veitsi taas
on _Viilittri, Veika[h]attaria_ (vrt. veikata, 'ylvstell') tai
_Helppeyttri_. Viel omistetaan miekka _Meluattarille_, keihs
_Syksijttrille_ ja muut raudat _Muruttarille_. Viimeksimainittu
nimi saa selityksens muunnoksesta: _suomuro Murottaria_, joka,
samoin kuin thn kuuluva "rauta Ruostehettaria", tavataan
liittyneen toiseen seyhteyteen.

    Aa. Hurus Vinn tyttri,
    Lemmas laukan hattaria,
    suomuro Murottaria.
    Vinst sinun vkesi.
    Ab. Hurus naisen -- lemmes lengan --
    B. Rauta Ruostehettaria,
    hyhenes Panuttaria.
    Maa issi, maa emsi.

Mainittuja toisia skeit tavataan, paitsi Raudansanoissa, mys
Krmeen- (C) ja etenkin Tulenluvuissa.

    C. Ruotus Vinn tyttri,
    Hyhenes Panettaria.
    Maa ota omat vihasi!
    D. Hyhennys Panottaria,
    Lemms Lautahattaria,
    kohun kantoi kaksikuisen.
    Ea. Munnu silmn tyttri,
    Hyhenes Panuttaria,
    tuo'os hyyt Pohjolasta!
    Eb. Nunnus ilman tyttrist.
    Fa. Hynnys ilman tyttri,
    Hyhenet Panuttaria,
    Lemmet Laukahattaria,
    alkoi tulta tuuittoa.
    Fb. Heimusilmn tyttri,
    Hyhenis Vanutavia,
    Lemmen lauta hattaria
    alkoi tulta tuuitella.

Nhtvsti on niss nytteiss, paitsi raudanhaltiattarien
luetteloon kuuluvia skeit, kaksi separia, jotka ovat sek
toisiinsa sekaantuneet ett toisistaan erilln pysyttytyneet (A ja
Ea).

Skeest: "Munnu silmn tyttri" (Ea) on Ganander johtanut Munnu
nimisen naispuolisen jumaluusolennon, jonka erikoisalana oli
silmnlkint; hnen mielipidettns on kannattanut Castrn. Mutta
jo vanhempi Topelius on kaksi ensimist sanaa oikeen jakanut
(Eb): "Nunnus ilman". _Ilman tyttri_ vastaavat kertoskeess
_Panuttaret_. Molemmat olemme tavanneet Neitsyt Maarian
sijaisnimityksin, heit rukoillaankin samoin kuin Maariaa tuomaan
hyyt. _Nunnus_ olisi kenties yhdistettv Panuttaren kertosanaan
_Tunnutar_; siin tapauksessa voisi _Hynnys_ (Fa) olla vnns, johon
kertosana _Hyhenes_ olisi vaikuttanut.

_Hyhen_ sanan olemme tavanneet metslintujen haltian nimityksess
_hyheneukko_. Mys on siit muodostettu -_tr_ ptteell haltia.

    Hyhetr penin emnt,
    Ahavatar[154] koiran alku,
    ly lyly penin nenhn,
    vainu koiran sieramehen!

_Hyhetr_ on kuitenkin tss samoinkuin _Hytri_ "metsn emnt"
selitettviss yhdeksi monia Hubertus sanan vnnksi. _Hyhenes_
Neitsyt Maarian nimen lienee lhinn asetettava sen hyhenen eli
sulan yhteyteen, jota hnt pyydetn tuomaan taivaasta.

Toisen separin ensi sanan _Hurus_ on Setl lukenut _Hurvus_
selitten sen hurmeen eli veren haltiaksi. _Vinn tyttren_ hn
pit veden haltiattarena, samoin mys lukemansa _Laukahattaren_,
jonka johtaa sanasta _lauvas_, 'virta'. _Lemmas_ sana tll
paikalla on antanut Gananderille aiheen olettaa lempen verensulun
haltiattaren.

Epill kuitenkin sopii, onko kysymyksenalaisessa separissa
ollenkaan puhe pakanallisista jumaluusolennoista. _Lemms_ eli
_Lemmes_ sanan tunnemme naispaholaisen merkityksess. Toisintomuodot
_laukan hattaria_ (Aa) ja _Lautahattaria_ (D, Fb) saattaa tietysti
yhdist _Laukahattariksi_ (Fa), omaksumalla edellisest k:llisen ja
jlkimisest n:ttmn muodon. Mutta pinvastoinkin ne ovat yhteen
sovitettavissa olettaen, ett edellisess on -n- ja jlkimisess
-t-alkuperinen. Tllin tulisi alkumuodoksi _lautan hattaria_,
joka on samanlainen yhdistys (_lautta-hattara_) kuin Kivenluvun
skeess: "huoran hattaran vanuma". Lemmest vastaavan _Lemmettren_
rinnalla tapaamme Hattarattaren alkusoinnun muuntamassa asussa
_Vattarattaren_.[155]

    Lemmettren liekuttama,
    Vattarattaren vanuma.

Tt selityst viel tukee toisintomuoto _lengan hattaria_
(Ab), miss hattaran mreen on _lenka_, jota vastaa Lnnrotin
sanakirjan _lenkka_ 'epvakainen olento' ja ruotsalainen murresana
_(flikk)slnga_, 'tytt letukka'.

Vaikeampi on ptt, onko pskeess _Vinn vai naisen tyttri_
pidettv alkuperisempn. Edellinen on voinut tulla jlkimisen
sijalle naisten luetteloa seuraavan skeen ensi sanasta _Vinst.
Naisen tytr_ hyvin soveltuu _lautan hattaran_ vastineeksi joko
yhtlisess tai pinvastaisessa merkityksess. Edellisess
tapauksessa olisi Hurus sanalla Lemmksen rinnalla huonon naisolion
merkitys, kuten sen sijaisella miespuolisella _Ruotuksella_;
Huruksen _Hurvuksesta_ johtaen saattaisi yhdist sanaan _hurvio_.
Jlkimisess tapauksessa voisi ajatella vastakohdan joko kahden
inhimillisen naisen: kunniallisen ja kunniattoman vliseksi, taikka
itse paholaisemon ja hnt vastaavan Jumalan emon vliseksi. Hurus
sanaan on kenties yhdistettv _Hyrytr eli Hyryitr_, jonka Ganander
pit _Panittaren_ sikin naisellisena nimen ja joka hnen mukaansa
hoiti tulta vaskikattiloissa. Vienan lniss on Hyrytr kerran
tavattu Kavon kertosanana:

    Kantoi tuon Kavon ktehen
    Hyryttren hyppysihin;
    Kapo tuota katselevi,
    Hyrytr hypi[s]televi.

Neitsyt Maariaa tarkoittava Hurus eli Hyrys voi hyvin olla sek
naisen ett Vinn tyttri.

Miten esillolleet separit selitettneenkin, ei niist uusia,
muualla tuntemattomia jumaluusolentoja ole etsittviss.

Puittensynnyss, jossa puut eroitetaan toiselta puolen Jumalan tai
neitsyt Maarian, toiselta puolen paholaisen luomiksi, luetellaan muun
muassa:

    Honka poika hotjamoinen,
    kuusi on Kumpulattaria,
    kataja Rsttri,
    koivu kolmen Luonnottaren.

_Kumpulatar_ saa selityksens puittenkylvn kuvauksesta: "kummut
kylvi, kasvoi kuuset". _Rstrt_ valaisee skeen toisinto: "kataja
Rssen poika". Molemmat johtuvat katajan ominaisuudesta tulessa
rshdell, samoin kuin humalan isn nimi _Remunen_ tmn kasvin ynn
ohran remua synnyttvst vaikutuksesta.

    "Hullut tappeloittelemme".
    Humala Remusen poika.

Runollisen mielikuvituksen leikint on edelleen luonut monessa
syntyrunossa -_nen_ ptteisi isnnimi[156] ja erittinkin -_tar_
ptteisi idinnimi.

Lylyn mresanaan _auterinen_, joka on ksitetty iknkuin
sukunimeksi, liittyy vlittmsti idin nimi _Auteretar_.

    Lyly poika auterinen,
    Auterettaren tekem!

Ampiaisen mainesanasta _angervainen_, joka kuvailee olopaikkaa
angervakasvin (Spiraea) lheisyydess, on ensin tehty sen isois ja
siit on edelleen johdettu naispuolinen _Angervatar_.

    Ampiainen angervainen,
    Angervaisen poian poika,
    Angervattaren tekem.

Krmeell, jonka suu toivotetaan villaiseksi, on muka is villainen
ja em _Villatar_.[157]

    Villa suusi, villa psi,
    villa viisi hammastasi,
    villainen sinun issi,
    Villatar sinun emsi.

Kiiltopintaisen sisiliskon kuvataan syntyneen vaskesta, kasarista eli
kuparista.

    A. Se on vaskesta valettu.
    B. Kasarista kannettu.
    C. Rintas on vaskesta valettu,
    kuparista kuuraeltu.

Nist sanoista on toisinaan muodostettu sisiliskon omaksi tai idin
nimeksi _Vasketar ja Kasaritar, Kasarikki eli Kasarinen_; mys
isn nimi _Uparo_ lienee vokaalisen alkusoinnun aiheuttama muunnos
oletettavasta _Kuparo_.

    D. Kasarinen kaunis neiti,
    tule haavas tuntemahan,
    vikasi parantamahan!
    E. Sisiliskosen siki,
    Kasarikki nuori neiti.
    F. Kasaritar kaunis neiti,
    Vasketar valio vaimo,
    sep kyit kehrevi
    G. Uparo sinun issi,
    Kasaritar sinun emsi!

Karhu, jonka nimme olevan joko emlt tai isn puolelta Hongatarta,
on islt _Immitrt_. s.o. ihmissukua, tai emn puolta _Ryhktrt_
mik on muodostettu karhun mainesanasta _ryhelinen_. Putkien
syjn karhu saa nimen _Putkitar_.

    Putkitar sinun isosi,
    Putkitar sinun emosi,
    Putkitar valtavanhempasi,
    Putkitar sin itsekin.

Samoin mainitaan Sammakonsynnyss _Onnutar tai Salvatar eli Salvotar_
sek sammakon omana ett isn ja idin tai suvun nimen. Niinikn
painajaiselle, joka lehmi "ajaa", annetaan nimi _Sonnatar_.

    Sonnatar sinun issi.
    Sonnatar sinun emosi,
    Sonnatar sin itsekin,
    Sant Pietari kaitsijasi.

Koiran synnytt _peni_ sanasta muodostettu _Penitr eli Penitr_.

    A. Penitr valio vaimo,
    Ulappalan umpisilm.
    B. Penitr pieni vaimo
    perin tuulehen makasi.

Raudansynnyss kerran ilmaantuva _Rakehetar raudan eukko_ johtuu
rautaisia rakeita appovasta tautiensynnyttjst.

Mys rukouksentapaisissa loitsuissa, joista yleens on etsittv
todella palvottuja nimi, lydmme esimerkkej pelkstn
runollisesta personoimisesta.

    A. (Krmeelle):
    Paniatar hyv emnt!
    Hyvin oot tehnyt,
    pahoin oot pannut.
    B. (Karhulle):
    Muurratar on mustakynsi
    muurra muurahaiskekoja!
    C. (Ketunpyynniss):
    Pistryys ptev neito,
    pristele pistresi.
    karistele kaapujasi!
    D. Ruotakatar meren emnt,
    meren eukko ruotuparta!

Selvsti mielikuvituksellisia muodostuksia on viel erilaisissa
skeistiss, joista muutamien esittminen riittnee.[158]

    A. (Maidon luvussa):
    Anna vilja puuttumaton,
    vsymtn Vinn juuri,
    kanervan Kukattarelta.
    heinn Helpehettrelt!
    B. Luonta Kankahattaren,
    painama Sinettren.
    (vrt. Painanta sinervll).
    C. (C-E Tulensynnyss):
    Veljekset on veen kalaset,
    sisarekset sotkokset,
    klykset ktevt naiset,
    D. Veljeksetp veen kala[se]t,
    sisarekset Sotkottaret.
    E. Sisarekset Sotkottaret,
    klykset kpet naiset.

Puhtaasti runollisia paikannimi huomattakoon lopuksi muutamia.
Luultavasti Hrunoihin alkuansa kuuluvia ovat sek suomen- ett
vienanpuolisessa Kilpakosintarunossa tavattavat _Lemmenlahti_ ja
_Simasaari eli Simosalo_.

    A. Katsoo, ka pursi tulevi
    tuon puolen Simatsaarta,
    [l. Siimet saarta],
    tmn puolen Lemmenlahta.
    B. Ajetahan kirjokorjin
    maapuolin Simosalosta,
    lasetahan laivoin suurin
    selnpuolin Lemmenlahta.[159]

Iivana Kojosen pojan runon aunukselaisessa toisinnossa muodostuneena
ja siit vienanpuoliseen Laivaretkeen siirtyneen tavataan
_Nlkraunio eli Nlkniemi_.

    A. Jopa tupa tuuloittavi,
    Nlkraunio nkyvi.
    B. Laski pivn, laski toisen.
    Jo nkyvi Nlkniemi,
    kyl kurja kuumoittavi.
    "Onko linnassa lihoa?"

Se verraton nimistn rikkaus ja vaihtelevaisuus, joka on
suomalaiselle kansanrunolle ominaista, on suurimmalta osaltaan
itsuomalaisten runolaulajain ansiota. Yht vhn kuin muussa
suhteessa ovat he nimistn nhden, rajoittuneet heille uskotun
runoaarteen silyttmiseen. He ovat sit ehtymttmll
mielikuvituksella kartuttaneet ja sammumattomalla tunteen tulella
kirkastaneet. It-Suomen vestss, joka ammoin maahan saapuneena
kaakon puolelta on niin kauan kuin tiedmme muodostanut kielellisesti
yhtenisen kansallisuuden, on silynyt enemmn alkuperist
kielivaistoa, joka muun muassa ilmenee onomatopoieettisten eli
luonnon ni kuvailevien sanojen muodostamisessa. Samaa luovaa
kielivaistoa ynn karjalaisten haaveilulle herkk mielt on meidn
etupss kiittminen siit viehtyksest, jonka runojemme tarullisen
nimistn tarkastaminen tarjoo.




Jumala.


Lpikytymme suomalaisten jumalainnimitysten pitkn sarjan, sek
niiden, joita suomalaiset ovat eri aikoina todellisessa palvonnassaan
kyttneet, ett niiden, joita ainoasti heidn mielikuvituksensa on
runokielen koristeeksi luonut tai muodostellut, on itse _jumala_
nimen kytnt ja merkitys viel tarkastettavana. Kuten ennen on
huomautettu, ei _jumala_ sanan johto ja alkuperinen merkitys ole
suomalaisten ainesten avulla ratkaistavissa. Mutta sen esiintyminen
runoissamme ei silti ole vailla mielenkiintoa.

Jo Lencqvist, joka oli sit mielt, ettei _jumala_ ollut minkn
vanhan epjumalan ominaisnimi, vaan jumaluusolentoa yleens
merkitsev ja alkuperiseen Jumalan tuntemiseen viittaava sana,
huomauttaa sen monikollisesta kytnnst runoissamme. Esimerkkin
hn mainitsee separin Pietari Bngin v. 1675 julkaisemasta
Karhunpyytjn runosta:

    Julki tulin jumalista,
    kanssa saaliin iloisesti.

Tm ei kuitenkaan ole kansanrunoa, kuten runomitankin
puutteellisuudesta helposti huomaa.

Castrn, joka pinvastoin selitt Jumalan alkuansa olleen
paikallisella -_la_ ptteell muodostetun taivaannimityksen,
mynt kyll, ett jumala sanaa runoissa toisinaan kytetn sek
monikollisesti ett jonkun erikoisjumaluuden mreen. Mutta hn
huomauttaa runoista saatavan paljon runsaammin todistuksia siit,
ett Jumalaa on pidetty ainoana, mrttyn Jumalana. Tosin hnest
nytt silt, kuin ainakin useimmissa tapauksissa kristinopin
vaikutus olisi ilmeinen. Sit hnen mielestn todistavat Jumalan
tavalliset mainesanat _kaikkivalta, autuas, armollinen_ ynn muut
kristillisest ksitepiirist lainatut, erittin _Luoja_.

Kuitenkin Castrn luulee runojenkin avulla voivansa osoittaa, ett
Jumalaa jo pakanuuden aikana on palvottu taivaanjumalana. Runoista
ky ilmi, ett _Jumala_ mreen kuuluu taivaalliselle _Ukolle_.
Harvoin se liittyy mihinkn muuhun jumaluuteen.

Ensinn on huomattava Pohjolan emnnn saunarukous (UK 45: 211-28):

    Tule nyt lylyhyn Jumala,
    Iso ilman lmpimhn.

"Kuten kertosanat _Iso ilman_ osoittavat, ei _Jumala_ sana tss
saata merkit jumalaa yleens -- viel vhemmn kristillist Jumalaa
-- vaan yksistn ilman eli taivaan Jumalaa, Ukkoa".

Tavallisesti on tuulta pyydetty Ukolta. Yhdess Kalevalan kohdassa
(UK 18: 29-34) Vinminen kntyy _Jumalan_ puoleen tuulta rukoillen:

    Tule nyt purtehen Jumala,
    aluksehen armollinen!

"Tosin Jumalalla on tss mainesana armollinen ja rukouksella
muutenkin alistuvainen kristillinen luonne ('veksi vhn urohon'),
mutta tmmiseen tarkoitukseen ei runoissa kristitty Jumalaa juuri
avuksi pyydet".

Viel viittaa Castrnin mielest Ukon ja Jumalan yhteyteen tmn
mainesana _ilmoinen_. Kristittyjen Jumalalle sit tuskin voinee
omistaa, ainakaan seuraavantapaisessa rukouksessa (UK 15: 352-62):

    Itse ilmoinen Jumala,
    valjastele varsojasi, --
    aja kirjakorjinesi
    lpi luun, lpi jsenen.

Castrnin todistelu, joka perustuu Ukko ja Jumala sanojen yhteyteen,
edellytt, ett Ukko runoissa olisi silyttnyt alkuperisen
merkityksens. Niinkuin olemme nhneet on se kuitenkin useimmissa
tapauksissa sulautunut kristilliseen Isjumalan ksitteeseen.
Silloin on aivan luonnollista ett Jumala juuri Ukkoon mreen
tai kertosanana liittyy. Lylyn luvussa Jumalan kertosana _Iso_
(ksikirj. _Is_) _ilman_ on samoin kristillist Isjumalaa
tarkoittava. Vinmisen rukous: "tule purtehen Jumala", on
vastaavassa kansanrunossa Pietarin ja Annan (< Antin) lausuma Jumalan
pojalle heidn myrskyisell laivaretkelln:

    S kuulu Jumalan poika,
    tule purtehen Jumala!

"Itse ilmoiselle Jumalalle" osoitettua rukousta Kalevalaan
sovitellessaan on Lnnrot, samoin kuin edellisess kohdassa, jttnyt
pois rinnakkaisskeen: "Itse henki Herra Jeesus".

Useimmissa tapauksissa, kuten Castrnkin mynt, on Jumalan
kristillinen merkitys epilemtn. _Jumala, Herra, Luoja ja Jeesus_
kytetn yleisesti toistensa kertosanoina. Niit kuvaillaan samoin
mainesanoin, samoine ruumiinosineen ja esineineen, samoine henkisine
kykyineen ja vaikutusaloineen. Tosin eroitetaan vlist Jumalan poika
ja itse Jumala, esim. Pivnpstss:

    Jumalaisen aino poika,
    Kiesuksen kpeksky,
    Luojan luonnepalkkalainen,
    ei voinut pivtt elell --
    kysyi Luojalta luvaista,
    Jumalalta itselthn.

Mutta tsskin esimerkiss on Kiesus Jumalan ja Luojan, eik pojan
vastineena.

Seuraavassa loitsussa nhdn erikseen puhuteltuna ensin Herra Jumala
Kristuksen merkityksess ja sitten _itse Isjumala_.

    Anna Herra henkesi,
    suutasi sula Jumala! --
    Sin itse Is Jumala,
    tehks viel terveheksi!

_Jumalan pojan_ ja Jumalan olemme edell tavanneet toistensa
kertosanoina. Kristuksen yleinen nimittminen _Luojaksi_, kuten
moniosaisessa "Luojan virress", on selvimpn osoituksena
kolminaisuuden ensimisen persoonan yhdistmisest toiseen
persoonaan: kolmatta persoonaa runoissamme hyvin harvoin mainitaan.

Kristilliseksi Luojaksi Jumala tietysti ksitetn, kun piv, kuuta
tai muita luontokappaleita puhutellaan mainesanalla _Jumalan luoma_.
Yleinen Puunsynnyn alku kuuluu:

    Puu puhas Jumalan luoma,
    vesa Jeesuksen vetm,
    kanto Herran kasvattama.
    Kaikki puut Jumalan luomat.

Jumalan luomaa ajatellaan silloinkin, kun lyhyesti mainitaan _Jumalan
piv eli Herran kehr_, _Jumalan taikka Herran Jeesuksen ilma,
Jumalan suuri suvi eli Jeesuksen kes_. Aivan raamatullinen on kuva
Jumalan, kun on kysymys luodusta ihmisest.

    Anna marjan maalle tulla,
    kulkea kuvan Jumalan.

Mainituista sanayhdistyksist saavat selityksens mys _koi-jumala_
ja _puu-jumala_.

    A. Ennen pivn nousemista,
    koi jumalan koittamista.
    B. Eip' oo tammi kasvanunna,
    juurtununna puu jumala.

Edellisen separin _koi jumalan_ tapaamme mys muodossa _koin
jumalan_, joka on selvsti muodostunut runoissa tavallisen metateesin
kautta alkuperisest _Jumalan koin_. Jlkimiseen separiin voi
liitty kolmantena: "Vesa Jeesuksen vetm", joka osoittaa, ett _puu
jumala_ johtuu tmn pskeest: "puu puhas Jumalan luoma".

Siirtyessmme tarkastamaan _jumala_ sanan kytnt yleisess
jumaluusolennon merkityksess, on ensinnkin eroitettava semmoisia
tapauksia, joissa se mreellisenkin on ksitettv erikoisnimeksi.
Paitsi niit lukuisia tapauksia, joissa Jumalan mreen on _taivahan
eli taivahallinen, ilmojen eli ilmainen tai pilven pllinen_,
huomattakoon seuraavat nytteet:

    A. Tule puuta purkamahan,
    tule st srkemhn
    puuta purkaja Jumala,
    st srkij Jumala!
    B. Matkanpllinen Jumala,
    tule sit srkemhn,
    katehia kaatamahan!
    C. Sa[te]en Jumala, tuulen Jumala,
    tee pahoa ilmoa,
    revi kattoja, tapa akkoja!
    D. Kuro Jeesus, kuro Jumala,
    kuro kuusinen Jumala,
    kuro kuusi perkelett,
    ettei maito maahan juokse!

Erikoisnimeksi on Jumala ksitettv silloinkin, kun se
vastakohtaisuuden lain vaikutuksesta on joutunut _Pahan, Pirun eli
Hiiden_ kertosanaksi.

    A. Piru ptyi kuulemassa,
    Jumala thymss.
    B. Jumalan sysimki.
    Hiien hiilikankahia.

Kysymyksenalaista on mys, eik silloin, kun ihmisen oman _haltian
eli onnen_ kertosanana on _Jumala_, haltiatakin ole ksitetty
kristilliselt kannalta (vrt. s. 226).

    A. Jumalani jukkeroinen,
    haltiani kekkeroinen!
    B. Kun nkisin onneni,
    Jumalani huomajaisin.

Haltiannostatus on nhtvsti vaikuttanut seuraavaan Karjanlukuun,
jossa "halliparta" on "haltiani" ja _Jumala_ "luontoni" asemella.

    Metsn hiili halliparta!
    Nouse notkosta Jumala,
    haon takoa halliparta,
    anna rauha raavahille!

Yleisess merkityksess kytetty on _jumala_ tietysti silloin, kun se
on toisen jumaluusolennon mreen. Mutta useimmiten on sen psanana
kristillisen pyhimyksen nimi. Runoissa on _Maaria_ "puhas jumala" tai
"maahinen jumala", _Jyrki_ "karjan kaunis jumala", _Tahvanus_ "soimen
suomija jumala" tai "jumala hevosten herra" ja hnt tarkoittava
_Teppo_ "tiejumala", Johanneksesta vntynyt _Juonetar_ on "metsn
jumala". Pyhimyksist olemme nhneet puhekielesskin kytetyn
nimityksi, joiden jlkiosana on jumala: "kalajumala", "lehmien
jumala", "lammasten jumala", "ruttotaudin jumala". Pyhimyksi lienee
mys silloin ajateltu, kun on rukoiltu:

    Saakohon jumala joku
    kaikki pstt pstmhn![160]

Myhempitekoiselta tuntuu vetehisen nimitys: "Karjalan kalajumala".
Maanhaltia tavataan pari kertaa nimitettyn _maanjumalaksi_.

    A. Maan, manteren jumala!
    B. Maan maahinen jumala!

Lapsenpstss on Ukon asemella joskus rukoiltu:

    Puunjumala, maanjumala,
    kuusenjuurinen jumala!

Siikasenluvussa vlist lausutaan ptesanoina:

    Pellonpllinen jumala,
    kuusenjuurinen jumala!

Castrn erikoisesti huomauttaa, ett _jumala_ nimityst on voitu
kytt Kalevalan sankareista, viitaten Lemminkisen laivaretkeen
vanhassa laitoksessa, mitenk Pohjolan emnt (VK 18: 456-7):

    Aikoi kylme jumalan,
    itse veitikan verevn.

Vastaavassa Pakkasen luvussa esitetn kuitenkin sankari Ahdin ja
Jumalan kylmminen kahtena eri tapauksena.

    Kun kylmit Ahen merell,
    vatsahan hevosen varsan --
    Aikoi hn Jumalan kylm,
    Keritsi kivelt villat.

Ett _Jumala_ tss tarkoittaa Kristusta, joka suomalaisen runon
mukaan syntyi "jouluyn pakkasella", nkyy seuraavista toisinnoista:

    A. Kylmit silloin suuret kylmt,
    kun kylmit Ahin merehen,
    pirttihin pojan ptisen.
    B. Lksi merta kylmmhn --
    ei kylm meren napoa.
    Lksi Luojan kylmnthn.

Nennisesti mys _Vinmist_ nimitetn _jumalaksi_.
Ilomantsilaisen Simana Sissosen Kantelejaksossa tavataan kaksi
semmoista kohtaa.

    Puuttui pursi Vinmisen,
    takeltui veno Jumalan. --
    Itse vanhan Vinmisen
    vesi juoksi silmosista --
    tinasuille kukkaroille,
    jalan juurehen Jumalan.

Viimeksimainittu se on kuitenkin loitsuista lainattu raamatullinen
mielikuva Jumalasta. Ensimisen skeen kertose on jnns Luojan
laivaretken alkuperisest muodosta, jossa Jumala tietysti tarkoittaa
Kristusta.

Lisksi huomattakoon Raudansynnyss ilmaantuva _Ilmori jumala_.

    Itse Ilmori jumala
    istui Ilmorin pajassa.

Se ei kuitenkaan ole muuta kuin muunnos separista:

    Itse ilmoinen jumala,
    itse istuvi pajassa.

Thn on sekaantunut Kultaneidontaonnasta Raudansyntyyn siirtynyt:
"itse sepp Ilmarinen".

Ett pinvastoin sankarinimi, kuten Kalevaa, Vetrikkaa, Lemminkist
ja Vinmist, on kytetty kristillisen Jumalan kertosanoina tai
sijaisina, on ennen osoitettu.

Jumala sanan monikollinen esiintyminen ei ole runoissa
aivan harvinaista. Mutta suurelta osalta sekin kytnt on
myhempiaikaista. Pyhimyksist on ilmeisesti puhe silloin kuin
Johannes nimitetn jumalien papiksi. Samoin on ymmrrettv
Metsnluvun se: "ihastu jumalten ilma!" Sksmen kirkon pyhinkuvia
tarkoittanee Ritvalan Helkalaulujen alkuvirren loppu:

    Jumaloihin mennksemme,
    jumaloihin puhtahisin.

Thn verrattava on Pivln pitoihin liittynyt kerto: "_Jumalisten
eli Jumaliston_ juominkihin", jota joskus seuraa "Suuren synnyn (s.o.
Kristuksen) syminkihin". "Taivaallisiin" pyhimyksiin viittaa mys
apua tarvitsevan loitsijan kysymys:

    A. Liek maalla ihmisi,
    jumaloita taivahassa?
    B. Onko ilmalla imeist,
    jumaloita taivosessa?

Samalla tavoin ksitettvi lienevt vienanpuolisissa Karhulauluissa
ne skeet, joissa karhunkaato esitetn tapahtuneen:

    C. Imehiksi ihmisille,
    jumalille kunnioiksi.

Niinikn monikollisten paholaisten vastakohdaksi asetetut jumalat
eivt voine olla muuta kuin pyhimyksi.

    D. Hiietkin yhen urohon,
    jumalatkin taivosessa,
    sovissansa suojelevi.
    E. Hiietkin hikoelevi,
    jumalatkin lmpivi.
    Ei sanat sanoihin puutu.

Viel on huomattava monikollisen jumalan rinnastaminen paikallisen
_Hiiden eli Hiitolan_ kanssa.

    A. Joka on Hiiess hiottu,
    jumaloissa kuuraeltu.
    B. Tuli Hiisi Hiitolasta,
    jumaloista jukkaselk.

Monikollisuus paikallissijoissa voi kuitenkin olla vain muodollinen.
Tietjn tai noidan luona olosta tai sen luokse menosta voidaan
lausua: "oli Lapinmaassa _jumaloissa_ parantelemassaan", tai "tuli
sen (siis yhden noidan) luokse jumaloihin".

Hauska esimerkki monikollisesta ja apellativisesta _jumala_ sanan
kytnnst on Ison sian runossa, jossa tappoyritykseen osalliset
jumaluusolennot sikhdyksissn pakenevat: _Ukko_ kuuseen,
_Rynikk_ raitaan, _Visakanta_ (= Virankannos) vaahtereen ja muut
jumalat muihin puihin. Tmn vanhoista jumaluusolennoista pilaa
tekevn runon ik ei kuitenkaan voi varmuudella siirt pakanuuden
aikaan. Leikillinen on mys Kukon oluenkeiton toisinto, jossa lintuja
jumaliksi nimitetn:

    Kutsumme kuret, kutsumme kret,
    kutsumme kuusesta jumalat.
    petjst pienet herrat.

Vaikka _jumalan_ sanan kytnt apellativisessa merkityksess
pakanuuden aikaan nhden on vaikea todistella runojen avulla, ei
tt kuitenkaan ptten yleisest kielenkytst suomessa ja
sukulaismurteissa voi epill. Luultavaa on, ettei bjarmilaisten
_jmali_ ollut minkn erikoisjumalan nimitys, vaan ett
_jmalin_-kuvalla tarkoitettiin "jumalankuvaa" yleisess
merkityksess.

Pikemmin voi asettaa kysymyksen alaiseksi, ovatko pakanalliset
suomalaiset tunteneet _jumalan_ muuna kuin apellativisena sanana,
ennenkuin rupesivat sit kyttmn kristittyjen Jumalasta.

Oletettua aikaisempaa taivaan merkityst puoltaisivat seuraavat
runopaikat:

    Miss' on tulta tuuiteltu? --
    Ylisess jumalassa,
    alaisessa maanemss. --
    Tuolla saunat lmpivt,
    ylisell jumalalla,
    alaisella maanemll.

Mutta jlkimisen skeistn toisinnossa mainitaan saunojen lmpivn:

    Ylisill jumalilla,
    alisilla maammoilla.

Alkuansa on nhtvsti ollut personallinen _jumala_ monikollisessa ja
paikallinen _maaem_ yksikllisess paikallissijassa, vaikka sitten
ovat toisiinsa yhtlistyttvsti vaikuttaneet.

Viimeksi mainittakoon ers kohta inkerilisest Karjanluvusta, jossa
paimen kuvailee seisovansa: "alla taivaisen jumalan". Mutta tmkin
saa selityksens sanojen jrjestyksess tapahtuneesta takaheitosta,
jonka runomitta on vaatinut. Se tulee ymmrrettvksi lukemalla:
"alla _Jumalan taivaisen eli taivaan_."

_Jumala_ sanan paikallista merkityst ei myskn todista sen
johtopte -_la_, jonka Castrn pit paikkaa osoittavana. Siin
tapauksessa, ett sen kantasana _juma_ on alkuaan merkinnyt taivasta,
jossa merkityksess se viel tavataan tsheremissin kieless, on
_juma-la_ selitettv samoin kuin _vesi_ sanasta johtuva _vete-l_ ja
merkitsisi _taivaallista_.

Mutta yh jisi kysyttvksi, onko tm yhteissuomalainen
johdannainen ollut erikoisen taivaanhaltijan nimitys, joka sittemmin
on kehittynyt palvottavan olennon yleisnimeksi, vai onko pinvastoin
"taivaallinen" ollut henkiolentojen yleinen mainesana, jota myhemmin
on voitu kytt ilmaisemaan korkeamman uskonnon Korkeimman olennon
ksitett.

Kysymys luonnonpalvonnasta ja sen suhteesta vainajainpalvontaan on
uskontotieteen vaikeimpia ratkaistavia. Suomalaisten runojen uskontoa
tarkastaessamme olemme kaiken aikaa havainneet, kuinka varovasti on
ksiteltv niit nennisesti ylen runsaita esimerkkej luonnon
personoimisesta, joita vanhat runomme tarjoavat. Suuri osa niist
on puhtaasti runollisia mielikuvia, joilla ei ole minknlaista
uskonnollista merkityst. Melkoinen mr on Neitsyt Maarian tai
muiden pyhimysten mainesanoista tai toiminta-aloista aiheutuneita.
Pakanuudenaikainen luonnonpalvonta liittyy osittain ihmiselle
ravintoa antavaan kasvullisuuteen, kuten muutamiin viljelyskasveihin
ja marjojensa vuoksi pyhn pihlajaan, sek maankasvua edistviin
luonnonvoimiin, erittin ukkoseen, joka antaa hedelmittv
sadetta. Osittain on luonnonpalvonta kehittynyt vainajanhenkien
paikallistuessa, s.o. kiintyess mrpaikkoihin niiden "veksi"
ja yksikllisesti ksitten niiden haltiaksi, mik saattoi siin
mrin sulautua paikkaansa, ett tt paikkaa voitiin puhutella yht
personallisesti kuin sen alaista asujaa. Edellinen palvontamuoto
ei kuitenkaan ole suomalaisille alkuperinen, kuten selvsti nkyy
palvottujen jumalain nimist, joista useimmat ovat vierasperisi.
Mys jlkimisess kehityksess on lukuunotettava vieras vaikutus,
mik ilmenee _haltia- ja rdare_-uskonnon yhtlisyydess.

Sitvastoin on vainajainpalvonnalla todellisessa kansanuskossa
vanhat ja syvt juuret. Nm ulottuvat suomalais-ugrilaisen
yhteisajan taakse, jolloin suomalaisten ja samojedien esivanhemmat
puhuivat samaa kielt. Koska kaikilla naapurikansoillakin, joiden
kanssa suomalais-ugrilaiset kansat ovat joutuneet kosketuksiin, on
vainajainpalvonta ollut uskonnon perusmuotona, voimme yhtjaksoisesti
jatkaa sen toteamista indoeurooppalaisissa, indoiranilaisissa,
liettualaisissa sek eriaikuisissa gernianilaisissa ja slaavilaisissa
lainasanoissa. Viimeisen lisn tuo katolisuus pyht vainajansa,
joita on sek yhteisesti Pyhinmiesten pivn ett erikoisesti
yksityisten pyhimysten nimikkopivin palvottu.

Vainajainpalvonnasta kehittynyt on se sankarillisten esi-isien
kunnioitus, josta suomalaiset runot ja tarinat ovat muiston
silyttneet. Se siveellinen aate, isn ja idin kunnioittaminen,
joka vainajainpalvontaan perustuvaa uskontoa kannattaa, on kansan
sankarien jumaloimisessa laajentunut ja kirkastunut. Tll
kalleimmalla perinnll, mik meille on silynyt pakanallisesta
muinaisuudestamme, on arvioimaton merkitys kansalliseen
tulevaisuuteemmekin nhden.

Mutta tlle tysimmn arvon antaessamme emme saa unohtaa pakanallisen
uskontomme todellista laatua. Pakanuudenaikainen palvonta ei ollut
muuta kuin huolenpitoa palvottavien olentojen luulotelluista
elintarpeista ja sen tarkoituksena oli heit taivuttaa pitmn samaa
huolta palvovain ihmisten yht aineellisista tarpeista.

Niinkuin olemme nhneet, ovat ne ksitykset vrt, ettei
suomalaisten uhreja veri tahrannut, ettei heill ollut
kuvainpalvelusta ja ett heidn tietjns luottivat yksinomaan
sananvoimaan. Mikli nm ksitykset perustuvat siihen, ett runomme
eivt kuvaile veriuhreja, kuvainkumartamista ja loveenlankeamista,
on meidn muistaminen, ett suomalaisten runojen uskonto kuvastaa
pakanuuden ja katolisuuden vaiheaikaa.

Yht suuresti erehdymme, jos pelkstn runojen nojalla teemme
ptelmi pakanallisten esi-isimme uskonnollisista aatteista. Jos
ilman tarkempaa tutkimusta Kalevalasta muodostamamme ihannekuvan
yritmme siirt tosioloiseen pakanuuteen, niin tm kuva tulee
aivan ephistorialliseksi. Tysin nurinpuolinen tulee kuva, jos
kristinusko, vaikkapa katolisaikaisessa muodossaan, ksitetn
jonkinlaisena taantumuksena tst pakanallisesta ihanneuskonnosta.
Sill siin, mit Kalevalan runoissa ihailemme, olemme tutkimuksen
valoa kytten pitkin matkaa tavanneet runollisesti verhottua
kristinuskoa.




Viiteselitykset:


[1] Esim. Ebrardi Bethuniensis Graecismus, cap. VII, de
nominibus Musarum et gentilium. Tt 1212 kokoonpantua, kokonaan
kuusimittarunoon puettua kielioppia kytettiin yleisesti keskiajalla;
se ilmestyi painosta 1480 tienoilla. --

[2] Islantilaisen Snorri Sturluson'in 1200-luvulla kytnnllisess
tarkoituksessa sepittm jumalaistarullinen selostus, suorasanaisen
Eddan eli runo-opin ensi osa (skettin suomeksikin julkaistu), tuli
vasta 1600-luvulla tunnetuksi.

[3] Kolmas Maanviljelystaikoja ksittv ilmestyi 1912 A.V.
Rantasalon toimittamana.

[4] Thn taas liittynee _satalauan_ (kirkon?): "tulen
turjalappalainen satalauan lappalaisis[t]."

[5] Tss ky kuitenkin se: "tulit itse Luoja loihtijaksi" ja seuraa
"kaikenlaisille vioille."

[6] Mitenk se on muodostettu, nkyy VK:n Lisist (6:316-8): Katsoi
Pohjolan tupahan, p. p., siell miehet mett juovat; vastaavassa
kansanrunossa: Meni P. t., tll m. m. j. (VKA 236).

[7] Suomenkarjalaisessa tarinan muunnoksessa auttaja tuo suuren
tiinun sisn, panee vett melkein tytten ja kskee sukeltaa veden
alle. Ampujan luoti menee lpi ammeen pitkin veden pintaa koskematta
mieheen.

[8] Kursivoidut skeet ovat runon kirjoitettua listtyj.

[9] Myskin nimityst kuningas loitsija kytt toisesta tietjst,
mutta iknkuin siirtmll oikeastaan itselleen kuuluvan mainesanan:
"toisenko oot tietjn tekem, toisen kuninkaan koittelema?"

[10] Ksikirjoituksessa on sen jlkeen viel kirjoitettu N:I:P:P:H:
(Nimeen Isn, Pojan, Pyhn Hengen) ja _Kaikkein syntyin summa_.

[11] Toisin: arpojan l. taikurin.

[12] Muistettakoon kuitenkin se mainitun mummon taintumiskohtaus,
johon liitty selitys: "kun ei noidan sanat auta, lankee hn loveen".

[13] Vrt. mys: "tmn noian noituessa, _lapitessa_ lappalaisen."

[14] Kerran esiintyvi muunnoksia ovat: _Laviatar_ (Gananderilla
ilman oheen liitetty runotytett), _Luovatar, Lokahatar, ja
Launavatar_. Mys Ampiais-luvuissa tavataan _Loviatar_ kyyn
kertosanana: "kytke kyikeri poikiasi, Loviatar lapsiasi"; erss
toisinnossa viimeksimainitun sanan vaikutuksesta _la_-alkuisena ja
muutenkin vntyneen: _Laverta_.

[15] Sitpaitsi Tulenluvussa esiintyy pari kertaa _noian neito_.

[16] Kerran Lauhiatar.

[17] Vrt. mys kansanpuheesa: "jotka kulkivat lovessa, panivat
louheen (lovheen) ja siin sitten saivat niit tietoja"
(Sodankylst).

[18] Vrt. _patahurja_ t. _patavala_ eli _pattovala_ (patto = rikos,
rikoksellinen).

[19] Tmn sanan ovat lappalaisetkin suomalaisilta lainanneet
muodoissa _love_ ja _loge_ (J. Fellman, Anteckningar II s. 118 ja Det
skand. Litteraturselsk. Skr. VI s. 450).

[20] Kuten esim. Kant. I 42: "min marras maan rakohon, min toukka
Tuonelahan". Inkeriss merkitsee _kolo_ ruumisarkkua.

[21] Vrt. mys rukka sanan merkityksi karjalanmurteessa 'vainaja' ja
suomenkieless 'raukka'.

[22] Menningeiset muoto Agricolalla, e:n ensitavuussa e:ksi lukien,
on yhdistetty muinaisskandinaavilaiseen _minning_ '(vainajain)
muistojuhla'.

[23] Kalevalassa Kullervo pit huolta itins hautajaisista muun
muassa mrmll, "itkuvirsin vietkhn, laulaen lasettakohon" (UK
36: 229-30). Nit skeit vastaa yhdess kansanrunon kirjaanpanossa:
"itkien maahan pankaa, laulaen katelkaa". Tm kohta on kuitenkin
pohjoisaunukselaisen kreikanuskoisen laulajan tilapisesti lism
eik runoon alkuansa kuuluva, joten se ei muinaissuomalaisten
itkulauluista mitn todista.

[24] _Martaaksi_ sanotaan pohjois-Suomessa tavatonta kalaa tai muuta
outoa otusta, jonka luullaan ennustavan pyydystjlleen kuolemaa.

[25] Samoin on Viron runoissa tavattu Mana(n) _tytr_ edell
kyvien paikallisten omantomuotojen mukaan muodostunut. Kalevipoeg
runoelmassa (2: 283) ilmaantuva _Mana tark_ ei liene kansanomainen.

[26] Kalevalan se: "Ikenist Kalman immen" (UK 26: 750) on Lnnrotin
muuntama kansanomaisesta "Tuonen neion" (VKL 17: [157]).

[27] Inkeriss kesn ensimiset mansikat poimittiin kivelle ja
jtettiin symtt; niiden uskottiin joutuvan kuolleitten sukulaisten
nautittaviksi.

[28] Samoin kuvailtiin metsnneitoakin Ruotsissa.

[29] Samoin Suomen ruotsalaiset uskovat nkin ilmestyvn opettajaksi
soittajalle kolmantena yn.

[30] Tmkin taika on sittemmin sovitettu myhemmlle
itsuomalaiselle soittokoneelle, harmoonikalle.

[31] Pinvastoin on Manalaisesta muunnettu Manulainen: "Jos sin
Manulainen maasta lienet, Tuonelainen turpehesta".

[32] Tst lienevt johtuneet yhtliset maan ja vedenhaltiain
pituusmitat.

[33] Inkeriss on mys paikoittain tapana sanoa "hyv huomenta"
vainajalle, kun ruumista mennn aitasta tuomaan.

[34] Tt kytetn vlist mys metsn ja veden haltioista: _salon
l. saaren vanhin, veden vanhin_.

[35] Nimittin kotoinen; alkuperinen "kitkantuli" on siunaamaton.

[36] Tanskassa uskottiin vainajain polkevan tien lpi viljan.

[37] Skandinaavilaiset tuntevat sek "metsnpeiton" (_skogen hller_)
ett yleens vainajat eksyttjin.

[38] Yhteisen koron sanoja yhdistess saattoi edellisen o nti
mukautua seuraavan a ntin kaltaiseksi.

[39] Pelkstn yhten enkeleist esitt Ukon separi: "Herran
enkeli ylinen, paras Herran palvelija".

[40] Hiiden honka on karhun "syntymnimi".

[41] Veden valtakunnassa sit vastaa nimitys _Mutalinna_.

[42] Kuitenkin on lukuun otettava mahdollinen slaavilainen
kansantavan vaikutus, samoin kuin suomalaisen _Pekka_ nimen kytnt
_Pietarin_ toisintona.

[43] Viittaisiko siihen, ett kielellisesti viel selittmtn grs
sana olisi pyhimysnimienkin joukosta etsittv?

[44] Skandinaavilaisen _Freyan_ toisintorunoissa _Horn_ nimitys oli
luultavasti alkuaan pellavanjumalattaren. Virossa mainitaan _Iina
em_, joka pidetn vaatekirstussa ett pellavat menestyisivt.

[45] Viron _maa-emo_ Castrnin mukaan ei pitnyt huolta ainoastaan
maan kasvuvoimasta, vaan mys naisten hedelmllisyydest ynn
heidn syntyneist ja syntymttmist sikiistn. Peterson, jonka
tiedonantoon hn viittaa, lausuu kuitenkin vain sen, ett Ukko
antamalla sadetta ja lmp auttoi maaem tlle uskottujen lasten
menestymiseksi; eik tm lausunto ole muuta kuin arvelua.

[46] Runoissa tavataan: "mesikmmenin kvij" ja "metsn kyj". Sana
_kontia_ on kuitenkin mys toisin selitetty.

[47] Yhtlinen _hiiren_ puhuttelu tavataan sek suomalaisilla ett
germaneilla.

[48] Vrt. mys _metsn herra hyhenhattu_ ja _suuri sulkain emuu_.

[49] Listn, ett palokrki on ihmisen sukua samoin kuin karhukin.

[50] Oluenkeiton unohduttua voitiin ruveta vakkoja juomaan heti, kun
karhu oli kotiin tuotu, ja samalla lihoja keittmn ja symn.
Toiselta puolen on lihoja suolaamalla kauemminkin silytetty ja
syty merkkipivin: mikkelin, laskiaisena, pitkn perjantaina tai
psiispivn. Karhunlihan suolaaminen on kuitenkin myhisemp.
Viimein on ssteliisyydest karhunlihoista suurin osa lhetetty
mytvksi, itse syty vain palanen. Vanhempi tapa oli lahjoittaa
karhunlihoista kyhillekin, jotka eivt vain saaneet sanoa suurta
kiitosta, koska siit pyytjn onni paheni.

[51] Vrt. Vienan lnin runoissa karhuntuojain kysymyst pihalla:
"Onko miest ottamahan, urosta utelemahan?"

[52] Siell ei ole muita menojakaan noudatettu, kuin ett tapettu
karhu aina tuotiin tupaan.

[53] Siell ei ole muita menojakaan noudatettu, kuin ett tapettu
karhu aina tuotiin tupaan. Suomessa on leikattu jnikseltkin ensin
kirsio (turpa) ja pantu sille sijalle, johon oli kuollut; mys on
jniksen korvaan pistetty kolmikanta havu.

[54] Ruotsinkielinenkin painajaisen nimitys _mara_ on suomalaisille
tunnettu, mutta etupss elimi ahdistavan merkityksess.

[55] Vrt. viel: "Neitonen metsn emnt!" ilman Annikki nime.

[56] Erss Jniksenluvussa tavataan puhuteltuna "puhas muori
puhtukainen, _Santa Pietarin emonen_, metsn valkoinen emnt."
Kajaaninpuolisessa Kontionsynnyss luetaan: "Niin sanovi _Saaren
vanhin, puhas Taaria_ (= pyh Daria) puhuvi yhekslt ysijalta,
sa'an taipalen takoa".

[57] Kertoskeeksi on eksynyt: "Louhi Pohjolan emnt" Pohjolan ja
Metsolan sekaannuttua. Lnnrotin Loitsurunojen muoto _Raunikko_ on
hnen muuntamansa kertovaisessa runossa tavattavan _Raunikki_ nimen
mukaan.

[58] Ganander tuntee "suden kasvatusitin" mys _Vaahettaren_,
joka pikemmin puolustaisi Kuolattaren alkuperisyytt jlkimisess
syntyrunossa. Mutta ainakin alkuosassa on "paha" Kuolatar tilapinen
ja myhempi kuin "hyv" Nuoratar.

[59] Verrattakoon mys seuraavaa Pssinsynty: "Pssip kipokaponen,
tule luota katsomahan!"

[60] Tm mnnikk lienen ollut pyhn paikan jnns; ainakaan ei
siit saanut ottaa puuta puikkoakaan, ei edes havuneulasta, vaan
kaikki sai mdt paikoilleen.

[61] Toinen nimitys _Uku vakk_ on epiltv, kuten yleens Ukko nimen
esiintyminen Virossa.

[62] K.F. Karjalainen huomauttaa, ett tss voisi olla Phalloksen
eli siitinelimen palvontaa, johon mys ihmisen tai elukan syntyess
vakkaan pantu uhri viittaisi.

[63] Virosta aikoinaan lainattu nimitys; miehennimen kytetn
venlisperist Mihhal.

[64] Kuten Virossa lausuttuna eri tavoin kuin tavallista "isnt"
merkitsev sana (eznd).

[65] Vrt. viel: "jok' olet Aatamin avio" ja "Eeva ensiminen lapses".

[66] Venjn Karjalassa vielkin palvotaan pyh Pohrotsaa "lehmien
emntn".

[67] "Voidesarvi" tavataan Neitsyt Maariasta hartauskirjallisuudessa
kytettyjen vertauskuvien joukossa.

[68] Joskus mys Neitsyt Maarian. Gananderilla esiintyy rautaa
lypsvien Luonnottarien itin "itse raudan emuu", _Helka vaimo
Hempetr_, jota viel kuvaillaan mainesanoin: "hyv, priski,
varsin valittu vaimo". Mahdollisesti _Helka_ ei tss merkitsekn
"Helenaa", niin kuin Gananderin mukaan on selitetty, vaan "pyh"
(vrt. _helka- eli helatorstai_), tarkoittaen Neitsyt Maariaa.

[69] _Vaivottaren ja Vammottaren_ vlinen erehdysmuoto on
_Vaimottaren_ (vanttuihin). _Vaivattaren_ vnns, sit seuraavan
sanan vaikuttama, on _Varvattaren_ (varpaihin). Gananderilla on
muodot: _Vaavutar, Vaiviotar ja Vauvutar_. Nihin kuulunee viel
Kipuvuorella istuva "akka vanha vampallinen".

[70] Joskus pinvastoin: "ei ole", kuten Kalevalassa.

[71] Tist sanasta lienee johdettava sukeajaa Luojaa merkitsev (?)
_Sukeus_: "oisi Luojalta (? laajalta) luvattu, Sukeukselta suvaittu,
Tapiolta toivoteltu, saalis suuri saa'akseni."

[72] Lnnrotin siit muodostama on U'utar (VK 42: 337).

[73] Uudessa Kalevalassa (19: 137) on sill muoto Terhenetr.

[74] Vrt. mys: "Lvn akka, lmmin (< lnnen?) akka, sie viisas
vihanta akka" ja "Lvtr on hyv emnt, tallin pampar (sel.
miekankantaja) on parempi".

[75] Vrt. viel "Ihanainen viljan muori, ehyt Maaria emonen", ja
"Viljan tytti, viljan neiti, viljan antaja vihanta, anna vilja
puuttumaton!"

[76] Tm on voinut edelleen muuntua Paajattareksi hkynluvussa:
"Vylappu joentakaisen, Paajattaren paian helma. Syjttren
kulkuntorvi"; jollei tt ole pidettv Maajattaren vnnksen.

[77] Kalevalassa (UK 24: 83-4) listn: "Otavattaren osaama,
Thettren tyttelem". Tm separi on kuitenkin Lnnrotin
muodostama.

[78] Erss Lnnrotin muistiinpanossa nytt silt, kuin tmn
neitosen nimen olisi Pellervotar: "Itki ennen Pellervotar, nuori
neitonen norolla". Mutta alkuaan hn on kirjoittanut: "Itki neitonen
norolla"; korjaus on hnen omatekemns.

[79] Verrattakoon mys ptn sukiva akka salmen korvallinen
Gananderin esittmss Lvmadonsynnyss.

[80] Nimeksi kerran muodostettu _Kosketar_ "komea neiti" ei
tarkoita Maariaa, vaan koskesta tarttunutta vesikalmaa: "Tule tysi
tuntemahan, pahasi parantamahan!"

[81] Ensin on kirjoitettu: _kielellsi_, ja sitten nhtvsti heti
nin korjattu.

[82] Agricola tuntee viel hmlisten tarun kapeista (s.o.
elimist), jotka "mys heilt kuun sit". Tm tieto viittaa
yleiseuroppalaiseen kansanksitykseen kuun pimenemisest, kun sen
nielee takaa ajava susi; vrt. skandinaavien Mnagarmr, johon jo
Castrn on viitannut.

[83] Oletetusti muodosta _karilaz_, josta johtuu ruotsin _karl_,
'mies'.

[84] Lappalaiseen on Vinmisen ammunnassakin kerran liittynyt
Karilainen: "Lappalainen poika laiha, Karilainen poika kaita".

[85] Se: "Ritikaisen rintasolki" on vuorostaan sekamuodostus
Krmeensynnyss tavallisemmasta "Syjttren rintasolki" ja
Onnimanni-luvun skeest: "ritikasta rintasolki". Ahikaisen
muoto on siis myhsyntyisen pidettv. Myhisi muunnoksia
ovat mys _Ahtokaisen, hkilisen, Ahkalaisten ja Ahkolaisen_
etel-Pohjanmaalle, Satakuntaan ja Inkeriin eksyneiss
itsuomalaisissa Krmeensynnyiss, kuten kertosanojenkin vnnkset
osoittavat.

[86] Mahdollisesti on nihin esimerkkeihin viel liitettv
_Raparyyty Hiien poika_, joka kerran esiintyy nuotannostajana
Tulensynnyss.

[87] Tmn on Lnnrot Kalevalassa (UK 15: 580) runomitan vuoksi
muuntanut: _lapokyyn on_, jota on sitten vrin selitetty: _lapoi
kyyn_.

[88] Etel-Pohjanmaan suomalaisalueelta Lappajrvell.

[89] Eik muuallakaan lnsimurteen alalla, lukuunottamatta paria
kappaletta Laihialta etel-Pohjanmaalta, joissa ksittmttmst
Syjttrest on tehty _Syttilinen_; "Syttilisen
sytinpala". Tss yhteydess on viel huomattava vienanpuolinen
Krmeenpuhuttelu: "Vyttren vyn nahka, pahan hengen paian nauha",
jossa _Vytr_ voi olla alkusoinnun vaikuttama vnns Syjttrest
tavattavaa supistusmuotoa _Sytr_.

[90] Vrt. nn:n ja mm:n vaihtelua nimiss Mannotar ja Mammotar eli
Mammatar s. 140, sek Manausluvuissa: "_mannu l. mamma_ maasta
noussut -- maahan --".

[91] Toista alkuper on _Kammon_, s.o. Kalman, _karsina_
Tulenluvussa. Onko Gananderin verensulkijana mainitsema _Homma
Kimmain kuningas_ ymmrrettv _Kilkain kuningas_, on vaikea ptt,
niin kauan kuin _Homma_ sana on selittmtt. Tst sanasta johtunut
_Hommalainen_ ilmaantuu Tulensynnyss: "Akka vanha Hommalainen otti
ropehella vieksens, kipunata vieksens Pohjan pitklle perlle".

[92] Toisintoineen: _maan ratio, ravia, ranio, rasia_, ja osittain
muista runoista lainattuine sijaisilleen: _maan valio, kvi, venyj,
katala_.

[93] Tst vnnksi ovat _Impola ja Ilpola_, johon liittyy
_Ilpotar_.

[94] Siten on ymmrrettv uhkaus: "johon panen painajaisen, hiiret
kuolihat kovat l. hiien koiran kuollen."

[95] Onko metsnpetojakin nimitetty _hiisiksi_, kuten Lencqvist
vitt, sopii epill. Tapion tyttrelle osoitetussa pyynnss panna
"hiidet hirsipuuhun", eli "otukset orrelle", on _hiidet_ nhtvsti
tullut alkuperisemmn _hirvet_ sanan sijaan.

[96] Mahdollisesti personallinen merkitys on Vkiturilasta
muistuttavalla Vkivuorella suuren Hiiden kertosanana: "Suuren Hiien
tyttrehen, Vkivuoren vunukkahan (lapsenlapseen)"

[97] Kylmn paikan vastakohtana on ennen mainittu "lmmin maa". Ett
tm tarkoittaa taivasta, todistaa Pakkasensynty, jossa Kuljukseksi
ristityn pakkasen Luoja vie ensin taivaaseen. Mutta Kuljuksen
mielest on: "lyl olla lmpimss, palavassa pakko suuri".

[98] Yhtlinen ksitys _virolaisista Viron noidista_ lienee
aiheuttanut _Viron_ kyttmisen _helvetin_ kertosanana: "Tuos viikate
Virosta, heinrauta helvetist." Samoin on selitettv _Viron akka
eli tytt_ yhdeksn taudin synnyttjn. Luultavasti kuitenkin on
_Viro ja piru_ sanojen nteellinen lheisyys mytvaikuttanut.
Niinikn Krmeen puhutteluissa: "Virolaisen virsunpaula" ja
"Kyrlisen kyntruoska", edellinen nimi voi olla _Viholaisen_ ja
jlkiminen _Kytlisen_ sijainen.

[99] Kurimuksen eli _Kurmuksen_ toisintomuotoon _Kurjus_ on
ilmeisesti vaikuttanut paholaista merkitsev _Kuljus_.

[100] Tarkoittaako Tuonelan jokea kilpakosintarunossa Vinln vesien
rinnalla kerran mainittu _Surmolan joki_, mink Lnnrot on muuttanut
_Suomelan joeksi_ (UK 18: 59), on vaikea ainokaisesta esimerkist
ptt.

[101] Kalevalassa (UK 16: 157) mainittu _Manalan saari_ on otettu
Lemminkisen Saareen paon kuvauksesta, johon Tuonelassa kynnin
skeist on tilapisesti sekaantunut: "Jo nkyvi Manalan saari, saari
kulta kuumoittavi. Laski tuohon saaren phn." (Sijankysynt) Tuonen
tyttret sanovat: "Onpa --". Samalla tavoin on tm saari toisessa
kappaleessa saanut nimen _Pohjan saari_.

[102] Tuonelan kukon nimen mainitaan _Nrimys_ Rutonluvussa:
"_Nrimys_ Tuonelan kukko, Tuonettaren tuuittama, Jeesuksen kirjan
kantaja". Tm nimi ilman kukkoa tavataan yleisesti Rutonsanojen
alkuskeess, jota tavallisesti seuraa: "Jeesuksen kirjankantaja,
kultanuolen kallitsija (s.o. takoen teroittaja)". Alkuskeen muoto
vaihtelee: _Nrimys kantruu, tai eutruu, Nrimys Narimon_ poika,
_Nls kolst rom, Jrtti pruu_ tai pelkstn _kantruu tai kapraali_.
Vlist seuraa tt alkusett tai ilman sit alkaa loitsu:
"Nrimys issi, N. itisi, N. poikasi, N. tyttresi, N. muu sukusi,
N. valtavanhempasi, N. tuhat tulinen perkele". Viimeksimainitun
kaltainen skeist on mys Sammakonlumouksena muistiinpantu.
Verrattakoon viel Puunluvussa: _Nrnen Nirosen poika_.

[103] Kreikkalaisen legendan mukaan Heroodiaan tytr sortuu jokeen
lpi jn kaulaa myten. Jn poikki leikkaama p ja muu ruumis
jatkavat tanssia.

[104] Muita mreit mainittakoon _irvihammas, harvahammas,
kierosilm, kiero-korva, vrleuka ja rautaparta_.

[105] Pari myhemp kirjaanpanoa ovat ilmeisesti tmn kirjasta
opittuja mukaelmia.

[106] Marketan runon suomenkarjalaisessa muodostuksessa tavattava
seitsemn tyttren idin nimitys: "Lokka luopuisa emnt. Kajovatar
vaimo kaunis", joista edellisen Setl on yhdistnyt Loki nimeen,
on syntynyt siten, ett separi: "lokki luopuisa lintu, kajajainen
kaunehempi" on sekaantunut alkuperisempn nimitykseen: "Helena
hyv emnt, vaimo kaunis Katrinainen"; vlimuotona tavataan: "lukki
luopuisa emnt, kajajainen vaimo kaunis";. Kajovattaren sijalle on
Lokka viimein saanut kertosanakseen Osmottarelta otetun Kalevattaren
muodossa Kalovatar. Lokin toisintonimeen Lbur verrattu Luovus
ilmaantuu yhdistyksess: "Luovus Luonnotar pakana" eli "Luovus
luonnoton pakana" joka "itse risti poikiansa". Tm on kuitenkin
tilapisesti tekosanasta nimisanaksi siirtynyt, kuten todistaa skeen
tavallinen esiintyminen manauksissa: "luovus luonnoton pakana, hpe
hvytn koira" tai "luo'os pois paha pakana symst kaluamasta!"

[107] Voiko Loviattarella osoittaa silyneen puun merkityksen,
riippuu siit, mitenk separi: "perin tuulehen makasi, kalten
kaarna pohjosehen" on ksitettv, onko kaarna erillinen Loviatarta
tarkoittava sana vai seuraavan sanan kanssa yhteen luettava. Tss
kohden on huomattava mainittujen skeiden vlill tavattava kolmas
se: "lonkamoksin luotehesen" sek edellisen skeen sijaisena
esiintyv: "perin istuvi ithn". Jlkiminen seyhdistys on
verrattava Karhunrunojen loppuskeihin: "istutan ithn rinnoin,
kaiten kaarnapohjosehen". jossa ei saata olla epilyst _kaarna_ ja
_pohjonen_ sanojen yhteenkuuluvaisuudesta: kaarnapohjonen merkitsee
hongan kaarnasta nhtv tytt pohjoista ilmansuuntaa.

[108] Jlkimist tysin vastaava _Tuonisokko_ yhdess
Hammasmadonluvussa: "Tuonisokko Tuonen toukka rautaisessa
riehtilss". on vrin kuultu tai kirjoitettu, kuten ilmenee saman
separin toisinnoista: _turpuisikko, turiseeko tai tura'akkos_ (s.o.
turajatkos) _Tuonen toukka_.

[109] Vrt. mys: "Piru piili takovi -- is piili takovi, poika nuo
sulittelevi".

[110] Johannes Wier Pseudomonarchia Daemonum.

[111] J. Mikkola on huomauttanut _Juma_ nimisest liettualaisesta
viljavuuden jumalasta.

[112] Kirjoitettu _orasta_, mutta epilemtt lausuttu: _oraasta_.

[113] Anglosaksilaisessa Beowulf-runoelmassa kytetn ruotsalaisista
nimityst _Scylfingas_.

[114] Toisin: _Sillervon s.v. tai Hellervo heleviitta eli
hopeaviitta_, Sillervoon on verrattava _Smps poika Sillervoinen_
ilomantsilaisessa Puunsynnyss. Virossa on Kalevi poegin kertosanana
_Sulevi poeg_. Suomen puolella tavataan keskipohjanmaalaisessa
Krmeensynnyss Kalevan sijalla kerran Sulava: "Sulavan miekan
terst" (kieli). Aunukselaisessa runossa mereen pudonneesta suasta
ilmaantuu harjaajana _Isakkoinen Sullervoinen_.

[115] Sama nimi liittyy joskus kuninkaan poikaan eli kuninkaaseen,
jolla yleens kultainen on tavallisin mainesana: "Kulleri kuninga
noorem poega"; "Kulleroinen mies kuningas".

[116] Mys suomalainen kukannimi kullero (Trollius europaeus)
on voinut saada nimens joko keltaisesta vristn tai
nupunmuotoisuudestaan. Virolainen _kuller- eli kulderkupp_ on
verrattava keltalumpeen (Nupher luteum) nimitykseen _kuldsed
veekupud_.

[117] Hiidenven ja jttilisten kera rinnastettuihin nimityksiin,
joille on etsitty historiallista perustusta, vaikka epiltvll
menestyksell, kuuluvat mys pohjois- ja it-Suomessa _Meteliliset_.
Kajaanin puolella mainitsee E. Castrn v. 1754 kansan kaikkialla
kertovan Metelinvest, metsiss ja ermaissa muinoisin asuneesta
rosvojoukosta. Inkerin puolella muistellaan _Metelinmiesten_
elneen ennen nykyist kansaa ja olleen paljoa suurempia sit.
Runoissa _Meteli_ on saanut pahan merkityksen. Lnsi-inkerilisess
Luojan virress lauletaan: "Kunis julki Juuta kynyt, vaelsi
_Metelikansa (l. -valta)_, paha rahvas pois pakeni." -- "Ei tnne
ole Jeesus tarve, tnne tarve Juuttaan polkka, _Metelin Motelin_
polkka." Suomenkarjalaisessa Krmeensynnyss tavataan alkusoinnun
vaikutuksesta vntynyt muoto Netelin: "neuloista Netelin neion".

[118] Joskus on Osmolaisen sijalla _Ollervikko_, joka muistuttaa
Virossa Kalevin rinnalla esiintyv _Olevia_, s.o. Olavia.

[119] Luultavasti oikaistava: "Niityn kantehen Kalevan."

[120] Etelpohjanmaalaisessa Raudanluvun skeess: "vietiin viimein
Vismarin pajaan", voi edelleen alkusoinnun vaikutuksesta _Ismari_
olla vaihtunut paikannimeen _Vismar_. Tm Hansakaupunki kuului
30-vuotisesta sodasta alkaen vuoteen 1803 Ruotsin valtakuntaan ja oli
tunnettu rautatehtaistaan, joihin Suomestakin vietiin harkkorautaa.
Erss kappaleessa, jossa tosin huono runomitta on epilyttv,
esiintyy personallinen "sepp" _Vismari_. -- Suomen Kaijalassa on
viel huomattava raudanpuhuttelu Ismioksi "itse" sanan seuratessa.
"Ismio itses viikon vikastele, etk kauvan karvastele, multahan vihas
viskoan".

[121] Mys skeiss: "Rauan synty suon navoilta, is Vojolan
navoilta", _Vojola_ lienee luettava _Vuojola_.

[122] O. Koistinen on Lyylikin yhdistnyt _Lyytikk_ nimeen. A.V.
Koskimies johtaa _Vilmin_ nimest Vilhelm (alasaks. _Vilm_) ja
huomauttaa, ett _Kauppi_ nime on kytetty _Jaakopin_ asemesta.

[123] Loitsurunojen painoksessa muunnettu: _Ruopahatar_.

[124] _Lehi (lehe, lei)_ sanaa voi tietysti pit "tanssi"-ksky
vastaavana tekosanana, mutta mahdollisesti se on yhdistettv
inkerilisess Lemminkisrunossa tavattavaan: _lehen Lemmykkinen_
ja kenties viel Lemminkisen yleiseen mainesanaan Suomen puolella
_lieto tai lieto poika_; vrt. mys virolaista _Lemmik leina ('surun')
poisike_.

[125] Skeen toisinto: _Ainoota Ahin tytrt_, on aunuksenpuoliseen
Ahdin meriretkeen eksynyt muodossa: _Ainikki Ahin tytr_, josta
Lnnrot sai Ahdin sisaren nimen kansanomaisen _Annin_ sijalle: _Anni
oli sisar Ahilla_. Vrt. mys suomenkarjalaisen Lvtoukanluvun
alkua: _Annikki Ahimon_, (s.o. Ahin on), _neiti_.

[126] Luultavasti siit viel eroitettava on sillan mereen
rakentaminen yksiisist vesoista, jonka suorittajana useammassa
kirjaanpanossa mainitaan: "Jumalaisen aino poika, Kiesuksen
kpeksky".

[127] Siit on joskus johdettu paikannimi Joukola Kilpalaulannassa;
vrt. samassa kappaleessa: "ajetaan Joukolan joelle" ja "lauloipa
Joukosen joelle l. jokehen".

[128] Vedell kastamisen nime lapselle annettaessa ovat germanit
aikoja ennen kristinuskon virallista tunnustamisin tavakseen
omistaneet.

[129] Votjakkien taru vetehisest, joka miehen ampumana kaatui
veteen, mik tuli punaiseksi hnen verestn, voidaan tuskin yhdist
suomalaiseen runoon ainoan yhteisen ampumapiirteen nojalla.

[130] Yhtlisess Tautiensynnyn johdannossa _ukko Poitolan_
(< Pohjolan?) _sokea_, _Vinln vhnkinen_ kulkee kahdesti
Pohjolaan, miss ensin loukkaa jalkansa ja sitten joutuu tuulen
ksiin.

[131] _Uppi eli Uppo_ sanan merkitys ilmenee Sisiliskonpuhuttelusta:
_Uhon Uppu ijn_ (= paholaisen) _poika, Upottaren poian poika_, ja
nteellisesti vastaavasta muinaissaksalaisesta _uppi_, 'pahantekij'
(vrt. nykyissaksan bel). Uppo sanan mre _Uhon_ esiintyy
itsekseenkin vaihtelevissa nimentmuodoissa: _Uhmo, Kuhmu. Humonen,
Umo ja Umotar_; ensinmainitulla, josta toiset ovat johdettavissa,
lienee uhmomisen eli uhmaamisen merkitys. _Uh[m]on uppu_ siis
tarkoittanee uhman eli uhmaavaa paholaista.

[132] Loitsijan "Ukon pojan" mainesanana, kts. s. 248. Vrt. _akka
vanha Vankamoinen > Vnkminen < Vinminen_. Vankamoisesta
tavataan mys lyhyempi muoto _vangas_ ja sen ohella _vingas_.
Sisiliskonluku alkaa tavallisesti: "Vingas Vankahan makasi".
Rhktaudille lausutaan: "ota vinkamo vihasi".

[133] 1860-luvulla kysyttess Suomen rajakarjalaiselta, ket hn
palveli, mainitaan saadun vastaukseksi: "kah! Neitsyt Maariaa ja
Ilmarista".

[134] Thn verrattakoon mys _Vinmisen vki_ kirkonven
merkityksess. Ruumista pysyttkseen haudassa on lausuttava: "Tule
yhdeksn kirkon vanhan Vinmisen ven paino."

[135] Niinikn Riidensynnyss ptns sukivana "sinisillan
liitoksessa pss portahan punaisen".

[136] Vrt. mys Krmeenpn synty vlisest Vinmisen tai
Vinttren l. Vinttren.

[137] Huomattakoon viel tautiensynnyttj "Vesi veitto Vellervoinen".

[138] Vrt. mys Ampiaisenlukua: "Sin vanha Vinminen, kun teit
huorin kolmiiss", sek Vinmisen tuomitseman lapsen syytst:
"kun nauroit oman emosi".

[139] Verrattakoon viel kyyt kehrv: "Sana Rytt (salarutsa?)
Vitn poika" ja "oh s Rytt Ritn poika".

[140] Setln huomauttama: hn ei kuitenkaan anna _Vin_-sanalle
paikallisnimen merkityst.

[141] Tavallinen sana tll paikalla on salohon, jonka sijalle
seuraavan skeen vaikutuksesta on pujahtanut lhelle, edellkyvn
mreen jdess muuttumatta. Samoin koin Lapinmaalle laajat salot
ovat Vinllle vljt vedet kuvaavia.

[142] Toinenkin selitys on tekeill.

[143] Edell esitetyss Koiransynnyss olemme nhneet _Untamalan_
tavallisen _Ulappalan_ sijalla, mutta silloin on mys pskeess
alkuperisen _Vinln_ paikalla _Pohjola_.

[144] Uljas sanaa, jonka mys _Untamoisen uuhi_ saa mreeksi,
kytetn vanhimmassa Raamatunknnksess vaihdellen _sankari_ sanan
kanssa, 1685 vuoden knnksen asettaessa molempien sijalle _Kalevan
pojan_. Paholaisen merkityksess esiintyy _U[l]jamoinen_ erss
Krmeensynnyss: "Ujamoisen miekan tuppi".

[145] Vrt. mys Kivenpuhuttelua: "_Vanhan Vuolahan_ (= Vuolaisen,
Vuojolaisen?) vanuma, Vuolahattaren vanuma."

[146] Viimeksimainittua muotoa lhinn ovat venjnkarjalaisissa
toisinnoissa tavattavat: _Teukamoinen, Teutamoinen ja Teltamoinen_.
Yleisen kertoskeen on: "kuulit kultainen omena".

[147] Tst on edelleen muuntunut: "m. t. tervahiiri, ojanrotta t.
o." ja "mist tiesit tuhma tulla, tervanhiiri tien osasit?"

[148] Raamatullinen sankarinimi lienee _Istervo_, (_Istero, Istor,
Isversko_, y.m.), jotka ky sotia kolmen poikansa ja kahden
tyttrens seurassa ja sylkyttelee keihstns Kallervon eli
Lallervon men laella; keihn murtuessa kolmeksi muruksi syntyy
kolme krmelajia. Tm nimi tavataan mys omantomuodossa: "itse
_Istervn_ kuningas". Yhdess toisinnossa esiintyy: "itse _Israelin_
kuningas". Ett Israelista on voinut muodostua Istervo, osoittanee
Israel nimen kansanomainen toisinto Isto. Istervo nimen loppuosaan
on voinut vaikuttaa sotaan lhtev Kullervo Kalervon poika, jonka
sekaannuksesta Istervo on toisinaan muuttunut sodankvijst
sotaanlhtijksi, jopa saanut mainesanakseen _Kalevan poika_, ja
jonka tielt hnen vlist on tytynyt kokonaan visty. Israelin
kuninkaitten joukosta johtuu helposti mieleen _Saul_, jonka poikia
luetellaan: Jonathan, Isvi ja Malchisva, sek tyttri: Merab ja
Michal, ja jonka mainitaan sodassa kuolleen kolmen poikansa kera.
Saul esitetn keihineen monet kerrat, sit kdestn syksevn
ja lopulta siihen itse syksyvn. -- Nimen muoto _Istara_ tavataan
Raudanluvussa: "Rauta Istara tekevi, Kuupalkki (s.o. Tuubal-Kain)
parahin sepp, Istara rautain emue". Hammasmatoa puhutellaan:
"_Isteri_ sinun issi, _steri_ sinun itisi". Huomattakoon viel
_istarat eli inttarat_ taikojen eli loihteitten merkityksess.

[149] Esiintyy mys Pukinlorussa: "Soini meni metsn". A.V.
Koskimiehen ja E.N. Setln mukaan _Soini_ johtuu ruotsalaisesta
_sveinn_ (_sven_), 'nuori mies'.

[150] Samoja aiheita esitt myhemmin sepitetty saksalaisten
kertomaruno Nibelungenlied.

[151] Nm viel selittmttmt nimet on Lnnrot muuttanut Tieraksi
ja Kuuraksi.

[152] Saattaa kuvailla skandinaavisista nenmuodostusta. Vrt.
kuitenkin Veitikan (< Vetrikan) mainesanaa: "nen nyker".

[153] H. Ojansuun on skettin onnistunut osoittaa Varsinais-Suomelle
ja Prnun maakunnalle yhteisi paikannimi.

[154] Runollisesti personoitu, vrt. "tuulest' on penuen synty,
ahavasta koiran alku".

[155] Yhtlinen vanua sanan vaikuttama vnns tavataan
Ampiaisenluvussa: "Syjttren synnyttm, vuoran vattaran (< huoran
hattaran) vanuma".

[156] Mitenk helposti isnnimi muodostuu, osoittaa etel-Hmeen
Luteensanoissa nimentapaisen _Latikaisen_ kehittyminen.

    A. Luteet lateet, kirput kateet!
    B. Lutukainen, latukainen!
    C. Lutikka Latikan poika!
    D. Lude Latikaisen poika!

[157] Samoin puhuteltu karhu on: "_Villomus_ sin itsekin".

[158] Kansanlaulajain runollista nimensepittely on Lnnrot sek
Kalevalassa ett Kantelettaressa jonkun verran jatkanut. Ennen
huomautettujen lisksi mainittakoon Aallotar (UK 48: 130) sek
Suometar ja Sorsatar (Kant. III 1: 13) ynn itse Kanteletar.

[159] Vrt. mys: "Jo tulevi naimakansa maapuolen _Silosalosta_,
selnpuolen _Luuvenlahta_".

[160] Kirjaaapano on Lnnrotin, joka on skeitten vliin myhemmin
kirjoittanut: "tulkoon vanha Vinminen".








End of Project Gutenberg's Suomalaisten runojen uskonto, by Kaarle Krohn

*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK SUOMALAISTEN RUNOJEN USKONTO ***

***** This file should be named 49028-8.txt or 49028-8.zip *****
This and all associated files of various formats will be found in:
        http://www.gutenberg.org/4/9/0/2/49028/

Produced by Jari Koivisto

Updated editions will replace the previous one--the old editions will
be renamed.

Creating the works from print editions not protected by U.S. copyright
law means that no one owns a United States copyright in these works,
so the Foundation (and you!) can copy and distribute it in the United
States without permission and without paying copyright
royalties. Special rules, set forth in the General Terms of Use part
of this license, apply to copying and distributing Project
Gutenberg-tm electronic works to protect the PROJECT GUTENBERG-tm
concept and trademark. Project Gutenberg is a registered trademark,
and may not be used if you charge for the eBooks, unless you receive
specific permission. If you do not charge anything for copies of this
eBook, complying with the rules is very easy. You may use this eBook
for nearly any purpose such as creation of derivative works, reports,
performances and research. They may be modified and printed and given
away--you may do practically ANYTHING in the United States with eBooks
not protected by U.S. copyright law. Redistribution is subject to the
trademark license, especially commercial redistribution.

START: FULL LICENSE

THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK

To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
distribution of electronic works, by using or distributing this work
(or any other work associated in any way with the phrase "Project
Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full
Project Gutenberg-tm License available with this file or online at
www.gutenberg.org/license.

Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project
Gutenberg-tm electronic works

1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
and accept all the terms of this license and intellectual property
(trademark/copyright) agreement. If you do not agree to abide by all
the terms of this agreement, you must cease using and return or
destroy all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your
possession. If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a
Project Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound
by the terms of this agreement, you may obtain a refund from the
person or entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph
1.E.8.

1.B. "Project Gutenberg" is a registered trademark. It may only be
used on or associated in any way with an electronic work by people who
agree to be bound by the terms of this agreement. There are a few
things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
even without complying with the full terms of this agreement. See
paragraph 1.C below. There are a lot of things you can do with Project
Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this
agreement and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm
electronic works. See paragraph 1.E below.

1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the
Foundation" or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection
of Project Gutenberg-tm electronic works. Nearly all the individual
works in the collection are in the public domain in the United
States. If an individual work is unprotected by copyright law in the
United States and you are located in the United States, we do not
claim a right to prevent you from copying, distributing, performing,
displaying or creating derivative works based on the work as long as
all references to Project Gutenberg are removed. Of course, we hope
that you will support the Project Gutenberg-tm mission of promoting
free access to electronic works by freely sharing Project Gutenberg-tm
works in compliance with the terms of this agreement for keeping the
Project Gutenberg-tm name associated with the work. You can easily
comply with the terms of this agreement by keeping this work in the
same format with its attached full Project Gutenberg-tm License when
you share it without charge with others.

1.D. The copyright laws of the place where you are located also govern
what you can do with this work. Copyright laws in most countries are
in a constant state of change. If you are outside the United States,
check the laws of your country in addition to the terms of this
agreement before downloading, copying, displaying, performing,
distributing or creating derivative works based on this work or any
other Project Gutenberg-tm work. The Foundation makes no
representations concerning the copyright status of any work in any
country outside the United States.

1.E. Unless you have removed all references to Project Gutenberg:

1.E.1. The following sentence, with active links to, or other
immediate access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear
prominently whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work
on which the phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the
phrase "Project Gutenberg" is associated) is accessed, displayed,
performed, viewed, copied or distributed:

  This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and
  most other parts of the world at no cost and with almost no
  restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it
  under the terms of the Project Gutenberg License included with this
  eBook or online at www.gutenberg.org. If you are not located in the
  United States, you'll have to check the laws of the country where you
  are located before using this ebook.

1.E.2. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is
derived from texts not protected by U.S. copyright law (does not
contain a notice indicating that it is posted with permission of the
copyright holder), the work can be copied and distributed to anyone in
the United States without paying any fees or charges. If you are
redistributing or providing access to a work with the phrase "Project
Gutenberg" associated with or appearing on the work, you must comply
either with the requirements of paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 or
obtain permission for the use of the work and the Project Gutenberg-tm
trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.3. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
with the permission of the copyright holder, your use and distribution
must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any
additional terms imposed by the copyright holder. Additional terms
will be linked to the Project Gutenberg-tm License for all works
posted with the permission of the copyright holder found at the
beginning of this work.

1.E.4. Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
License terms from this work, or any files containing a part of this
work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.

1.E.5. Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
electronic work, or any part of this electronic work, without
prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
active links or immediate access to the full terms of the Project
Gutenberg-tm License.

1.E.6. You may convert to and distribute this work in any binary,
compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including
any word processing or hypertext form. However, if you provide access
to or distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format
other than "Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official
version posted on the official Project Gutenberg-tm web site
(www.gutenberg.org), you must, at no additional cost, fee or expense
to the user, provide a copy, a means of exporting a copy, or a means
of obtaining a copy upon request, of the work in its original "Plain
Vanilla ASCII" or other form. Any alternate format must include the
full Project Gutenberg-tm License as specified in paragraph 1.E.1.

1.E.7. Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.8. You may charge a reasonable fee for copies of or providing
access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works
provided that

* You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
  the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
  you already use to calculate your applicable taxes. The fee is owed
  to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he has
  agreed to donate royalties under this paragraph to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments must be paid
  within 60 days following each date on which you prepare (or are
  legally required to prepare) your periodic tax returns. Royalty
  payments should be clearly marked as such and sent to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation at the address specified in
  Section 4, "Information about donations to the Project Gutenberg
  Literary Archive Foundation."

* You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
  you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
  does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
  License. You must require such a user to return or destroy all
  copies of the works possessed in a physical medium and discontinue
  all use of and all access to other copies of Project Gutenberg-tm
  works.

* You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of
  any money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
  electronic work is discovered and reported to you within 90 days of
  receipt of the work.

* You comply with all other terms of this agreement for free
  distribution of Project Gutenberg-tm works.

1.E.9. If you wish to charge a fee or distribute a Project
Gutenberg-tm electronic work or group of works on different terms than
are set forth in this agreement, you must obtain permission in writing
from both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and The
Project Gutenberg Trademark LLC, the owner of the Project Gutenberg-tm
trademark. Contact the Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1. Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
works not protected by U.S. copyright law in creating the Project
Gutenberg-tm collection. Despite these efforts, Project Gutenberg-tm
electronic works, and the medium on which they may be stored, may
contain "Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate
or corrupt data, transcription errors, a copyright or other
intellectual property infringement, a defective or damaged disk or
other medium, a computer virus, or computer codes that damage or
cannot be read by your equipment.

1.F.2. LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right
of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
liability to you for damages, costs and expenses, including legal
fees. YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
PROVIDED IN PARAGRAPH 1.F.3. YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE
TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
DAMAGE.

1.F.3. LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from. If you
received the work on a physical medium, you must return the medium
with your written explanation. The person or entity that provided you
with the defective work may elect to provide a replacement copy in
lieu of a refund. If you received the work electronically, the person
or entity providing it to you may choose to give you a second
opportunity to receive the work electronically in lieu of a refund. If
the second copy is also defective, you may demand a refund in writing
without further opportunities to fix the problem.

1.F.4. Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS', WITH NO
OTHER WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT
LIMITED TO WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5. Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of
damages. If any disclaimer or limitation set forth in this agreement
violates the law of the state applicable to this agreement, the
agreement shall be interpreted to make the maximum disclaimer or
limitation permitted by the applicable state law. The invalidity or
unenforceability of any provision of this agreement shall not void the
remaining provisions.

1.F.6. INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in
accordance with this agreement, and any volunteers associated with the
production, promotion and distribution of Project Gutenberg-tm
electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,
including legal fees, that arise directly or indirectly from any of
the following which you do or cause to occur: (a) distribution of this
or any Project Gutenberg-tm work, (b) alteration, modification, or
additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any
Defect you cause.

Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of
computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It
exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations
from people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come. In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future
generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see
Sections 3 and 4 and the Foundation information page at
www.gutenberg.org Section 3. Information about the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by
U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the
mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its
volunteers and employees are scattered throughout numerous
locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt
Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to
date contact information can be found at the Foundation's web site and
official page at www.gutenberg.org/contact

For additional contact information:

    Dr. Gregory B. Newby
    Chief Executive and Director
    gbnewby@pglaf.org

Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment. Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States. Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements. We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance. To SEND
DONATIONS or determine the status of compliance for any particular
state visit www.gutenberg.org/donate

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses. Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations. To
donate, please visit: www.gutenberg.org/donate

Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic works.

Professor Michael S. Hart was the originator of the Project
Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be
freely shared with anyone. For forty years, he produced and
distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of
volunteer support.

Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in
the U.S. unless a copyright notice is included. Thus, we do not
necessarily keep eBooks in compliance with any particular paper
edition.

Most people start at our Web site which has the main PG search
facility: www.gutenberg.org

This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.

